Isten városa és a földi áldott Ágoston városa. Augustine Aurelius politikai filozófiája: a Föld városa és az Ég városa esszék a Föld városa és a Mennyország városa
ISTEN VÁROSÁRÓL
„ISTEN VÁROSÁRÓL”
Áldott Ágoston egyik legfontosabb műve (írás dátuma: 413-427). A könyvet végrehajtották szokatlan fejlődés a történelmi folyamat periodizálásának problémái. Ágoston szerint „két város - a gonoszok és az igazak - az emberi faj kezdete óta létezik, és a század végéig megmarad. Most mindkettőjük állampolgárai együtt élnek, de mást akarnak, de a Bíróság napján másképp fognak teljesíteni. Az Istenben élő emberek együtt alkotják az „Isten városát” vagy a „Mennyei várost”; mások - ‘Föld városa’. Ágoston szerint „a szeretet két fajtája két várost hoz létre: a földi várost az önmaga iránti szeretet teremtette, az Isten iránti megvetést hozta létre, a mennyei - az Isten iránti szeretet által, és teljes önfeledtségbe hozta. Az első magasztalja magát, a második - Istent. Az első az emberi dicsőséget keresi, a második Isten legmagasabb dicsőségére törekszik ”. Mindkét városnak vannak hírnökei a mennyben: lázadó angyalok és azok, akik hűek maradtak Istenhez. A földön Káin és Ábel leszármazottjaiként különböznek, ez a két bibliai karakter két közösség szimbóluma. („A földi város alapítója a testvérgyilkos Káin volt; megfelel a testvérgyilkos Romulusnak, Róma alapítójának”.) Ugyanakkor a „föld városának” polgára e földön azt a benyomást kelti, hogy a világ uralkodója és ura, az „Isten városának” polgára vándorhoz és zarándokhoz hasonlítható. Az első elhatározza az örök kárhozatot, a második az örökkévaló üdvösséget. Ahogy Ágoston megjegyzi: „a mennyek városa örök; ott nem születik senki, mert senki sem hal meg; van igazi és teljes boldogság, ami Isten ajándéka. Innentől fogva hit ígéretet kaptunk arra az időre, miközben vándorláskor sóhajtozunk szépsége miatt. Tükröződést talált az „OGB” könyvben, és Augustinusnak a „belső emberről”, Isten és a Szentháromság képmására és hasonlatosságára vonatkozó nézetéről van szó, amelyben három személy van lényegi egységükkel. A személyiséget ebben az összefüggésben Augustinus úgy vélte megvalósulni, amennyire a Szentháromság három arca tükröződött egységükben. Ágoston szerint: „... mivel nem vagyunk egyenlők Istennel, ráadásul végtelenül eltávolodunk tőle, ezért az Ő erőfeszítései révén ... felismerjük Isten képét önmagunkban, azaz Szentháromság; olyan kép, amelyhez mindig hozzá kell közelíteni, javítani. Valójában létezünk, tudjuk, hogyan kell létezni, szeretjük lényünket és tudásunkat. Nincs mindenben a hazugság árnyéka. Ez nem olyan dolog, ami kívül és kívül van rajtunk, amit a testi szükségletek típusaiban tudunk ... Mindenféle fantázia nélkül nyilvánvaló: az „én” a lét bizonyossága, az, ami képes megismerni és magát a szerelmet. Egy ilyen igazsággal szemben nem bántanak az akadémikusok érvei: „Mi van, ha csal?” Ha becsapja magát, akkor biztosan az ... Ezért tehát legalább attól a pillanattól fogva létezem, amikor becsapom magam. Honnan lehet tudni, hogy képes vagyok becsapni magam a lényemről, ha nem állapítják meg, hogy az vagyok? .. Tehát, ha tudom, hogy az vagyok, akkor képes vagyok önmagam megismerésére. És amikor szeretem ezt a két dolgot (a létet és az önismeretet), amelyek megnyitják a tudó előtt, akkor a harmadik, nem kevésbé jelentős elem nyilvánvaló - a szeretet. Ebben az önszeretetben nincs megtévesztés, mert abban, amit szeretek, nem tudom becsapni magam, és még ha felfedeznék is, hogy amit szeretek, az hamis, igaz lenne, hogy szeretem az álnok és méltatlan dolgokat, de nem a hazugság, amit szeretek. Ágoston szerint az ember nem ismeri a teremtést, hiszen véges lény. Isten saját lényéből egy Fiút szült, aki mint ilyen az Atyával azonos, de a semmiből teremtette a kozmoszt. Ágoston szerint óriási különbség van a „generáció” és a „teremtés” között: a Teremtő azt hívja életre, „ami egyáltalán nem létezett”. „Nem hívunk alkotókat - jegyzi meg Ágoston -, akik kerteket művelnek, de nem nevezhetjük kreatívnak a mindenkit tápláló földanyát ... Csak Isten minden teremtés Teremtője, aki különböző módon testesült meg bennük. Egyedül Isten, a látens hatalom, amely jelenlétével mindent áthat, mindennek megadja a létet, ami így vagy úgy van, mert ha nem Ő lenne, nem lenne sem egyik, sem a másik, sőt nem is lehetne. Ha ugyanis azt mondjuk, hogy Róma és Alexandria nem azoknak a kőműveseknek és építészeknek nőtt fel, akik külső formát adtak ezeknek a városoknak, hanem Romulusnak és Sándornak, akaratuknak, beleegyezésüknek és parancsuknak köszönhetik az életüket, annál is inkább felismerni, hogy a világ teremtése csak Isten dolga., mert semmit sem lehet tenni csak az általa létrehozott anyagból, vagy csak az emberek által létrehozott tárgyakat. Ne legyen ez kreativitás teremtsen meg mindent, ami létezik, vegye el, és minden megszűnne lenni, ahogy nem is kezdhetett volna. Én azonban azt mondom, hogy „első” az örökkévalóságban, de nem időben. ” (Ágoston szerint Isten, teremtve ezt a világot, teremtette az időt.) Így a történelem elvileg megjelenik az „OG.B.” -ben. új verzió, ismeretlen az ősi világszemléletben: a teremtés kezdete és a teremtett világ vége egy határvonallal a feltámadás és az utolsó ítélet formájában. Ez a három jelentős esemény alakítja a világtörténelemet: az eredendő bűn, a Megváltó eljövetelének elvárása, Isten Fiának megtestesülése és szenvedése háza (városa) - az Egyház - megalakulásával. A végén az „OG.B.” Ágoston a feltámadás perspektíváját hangsúlyozza: a test (bár átalakult) újjászületik az életre: „a test lelki lesz, engedelmeskedik a szellemnek, de test lesz, nem szellem; ahogyan a szellem a testnek volt alárendelve, de mégis szellem maradt, nem test.
A filozófia története: egy enciklopédia. - Minszk: Könyvház. A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Mozheiko. 2002 .
Nézze meg, mi az "AZ ISTEN VÁROSÁRÓL" más szótárakban:
De Civitate Dei ... Wikipédia
- „AZ ISTEN VÁROSÁRÓL” (De Civitate Dei) (410 427) 22 kn. sok tekintetben Ágoston utolsó műve, amelyet Alaric 410 -es elfoglalása benyomása alatt írt, és két fő részből állt: könyv. 1 X, elsősorban a római történelemnek és ... ... Filozófiai enciklopédia
Filozófiai enciklopédia
- (De Civitate Dei) (410-427) 22 kn-ban. - sok tekintetben Ágoston utolsó kompozíciója, amelyet Alaric 410 -es elfoglalásának benyomása alapján írt, és két fő részből áll: könyv. I - X, elsősorban a római történelemnek és vallásnak szentelve, elmagyarázom ... ... Filozófiai enciklopédia
Áldott Ágoston egyik legfontosabb műve (írás dátuma: 413 427). A könyvben a történelmi folyamat periodizálásának problémájának rendhagyó fejlesztését hajtották végre. Ágoston szerint a gonoszok és az igazak két városa létezik ... ... A filozófia története: egy enciklopédia
Kézirat "Isten városáról", c. 1470 "Az Isten városáról" (lat. De Civitate Dei) Aurelius Augustine filozófus és teológus egyik fő műve, amelyben Ágoston a történelemfilozófia részletes koncepcióját mutatta be. Augustinus leírja ... ... a Wikipédiát
Ágoston (áldott)- Szent Ágoston és a patrisztika apogeája Az élet, a lelki fejlődés és Ágoston Ágoston Aurelius írásai 354 -ben születtek Tagastban (Numidia, Afrika). Apja, Patricianus, a pogánysághoz kötődő kisgazda volt (csak a végén keresztelkedett meg ... ... A nyugati filozófia a kezdetektől napjainkig
A cikk stílusa enciklopédikus, vagy megsérti az orosz nyelv normáit. A cikket a Wikipédia stílusszabályai szerint kell kijavítani. Ennek a kifejezésnek más jelentése is van, lásd Ágoston ... Wikipédia
AUGUSTIN AURELIUS- AUGUSTIN AURELIUS (Aurelius Augustinus) (13.11.354, Tagasta, modern Suk Aras, Algéria 28.08.430, Hippon, modern Annaba, Algéria), a latin patrisztika legnagyobb képviselője, aki fontos szerepet játszott az európai filozófia történetében, beleértve. És hogyan…… Ősi filozófia
Az ember célja, az emberiség célja - ezen töpreng Ágoston. Az utolsó tizenkét könyvben "0 Isten városa" bocsánatkérése nagyszabásúvá válik történelem értelmezése. A történelem harcként jelenik meg , a föld városa, ennek a világnak az állapota, a világi közösség, másrészt Isten városa, Isten állapota, az isteni közösség. Ebben a nagy összecsapásban a világi állapot és az isteni állapot között rejlik a titokzatos a történet alapja és értelme, amely egyszersmind egy szent és egy nem szent közötti küzdelem története.
A két közösség eredete az idők kezdetére nyúlik vissza, amikor a vegyes természettel felruházott büszke angyalok bukása oda vezetett, hogy Isten állapotával együtt egy második közösség is megjelent - az ördög állapota. Aztán felmerült az igény, hogy pótolják az angyalok megdöntése következtében kialakult űrt - és az emberi faj választott képviselőinek rovására -, amíg az isteni közösség korábbi polgárainak száma helyre nem áll. Ádám azonban, aki egyszerre tartozott mind az isteni, mind a világi állapotokhoz, első bűnével megismételte a bukott angyalok büszkeségének bűnét, és földi világi állapot keletkezett az emberek között, mint az isteni állapot teljes ellentéte. Ezen ellentétes államok első képviselői egyrészt az igaz Ábel, másrészt a várostervező és a testvérgyilkos Káin voltak. Aztán Izrael és a pogány népek, Isten városa Jeruzsálem és az ördög Babilon városa, végül a történelem utolsó szakaszában - Róma (új Babilon) és a katolikus egyház. Lényegükben Isten városa és a föld városa elvileg különböznek egymástól:
Különbözõ uraik és uralkodóik vannak: az elsõnek Isten, a másodiknak istenei és démonai vannak.
Különböző polgáraik vannak: az elsőben a kiválasztott igazak, akik az egy és igaz Istent vallják, a másodikban - az istenek és önszeretők kitaszított imádói.
Más az álláspontjuk: az első - az Isten iránti alázaton alapuló, önmagát megvető módon, a második - a büszkeségen, az önmaga iránti szereteten alapul, és megveti Istent.
A gonosz az önmaga iránti szeretet, az arrogáns arrogancia, a jó az Isten iránti szeretet, azaz vágy és szeretet az igaz jóért. Ez egyformán igaz mind az egyénre, mind a személyre, mint társadalmi lényre. Az Istenben élő emberek együtt alkotják a „Mennyek Városát”. Augustine írja:
„Két várost kétféle szeretet hoz létre: a földi város - az önmaga iránti szeretet által, amelyet megvetnek Isten iránt, és a mennyei város - az Isten iránti szeretet által, amelyet önmaga megvetésével hoznak létre. Előbbi önmagába helyezi dicsőségét, utóbbi Istenbe. Mert az első dicsőséget keres az emberek között, és a legnagyobb dicsőség másnak Isten, a lelkiismeret tanúja. Az egyik dicsőségében felemeli a fejét, a másik ezt mondja Istenének: Te, Uram, ... dicsőségem, és felemeled a fejem (Zsolt 3,4). Az egyikben a kéj uralkodik, ez vezeti mind az uralkodókat, mind a népeit; egy másikban mind a parancsoló uralkodók, mind az engedelmes beosztottak szeretetben szolgálják egymást. Az első város - uralkodója személyében - felmagasztalja saját erejét; a második ezt mondja Istenének: Szeretni foglak, Uram, erőm (Zsolt 17,2). Még az első város bölcsei is, akik emberi életet éltek, a test vagy a lélek, vagy mindkettő áldását keresték együtt; azok, akik képesek voltak megismerni Istent, nem dicsőítették őt Istennek, és nem hálát adtak, hanem eltűntek gondolataikban, és tudatlan szívük elsötétült, "bölcsnek nevezve magukat (vagyis büszkeségükben és dicsekvésükben) bölcsességük), megőrültek, és a romolhatatlan Isten dicsősége olyan képmássá változott, mint egy romlandó ember, madarak, négylábú és kúszó dolgok. Az ilyen bálványok tiszteletére mindketten a vezetők és a vezetettek - jöttek, imádták és szolgálták a teremtményt a Teremtő helyett, aki örökké áldott, ámen (Róm 1, 21-25). Egy másik városban minden emberi bölcsesség jámborságban, az igaz istenek iránti tiszteletben áll, nem csak a szentek társadalmának, hanem az angyalok jutalmának várakozásában; Isten legyen minden mindenben (1Kor 15:28). " Isten városáról, XIV, 28.
Mindkét városnak van hírnöke a mennyben: a lázadó angyalok és azok, akik hűek maradtak Istenhez. A földön Káin és Ábel leszármazottjaiként különböznek, ezért ez a két bibliai karakter két közösség szimbóluma. Ezen a földön az első királyság polgára úgy néz ki, mint a világ uralkodója és ura, a mennyei város polgára - zarándok, vándor. Az elsőt azonban maga az igazság határozza meg az örök kárhozatra, a másodikat - az örökkévaló örökkévaló üdvösséghez.
A történelem a görögök számára határozottan ismeretlen fényben jelenik meg előttünk. Ez a teremtés kezdete és a teremtett világ vége, egy határvonallal a feltámadás és az utolsó ítélet formájában. Három jelentős esemény jelzi a történelmi idő futását: az eredendő bűn minden következménnyel, a Megváltó eljövetelének elvárása, Isten Fiának megtestesülése és szenvedése háza - az Egyház - kialakulásával.
Ágoston Isten városa végén ragaszkodik a feltámadás dogmájához. A hús újjászületik. Bár átalakul és integrálódik, mégis test marad: "A test lelki lesz, engedelmeskedik a szellemnek, de test lesz, nem lélek; ahogyan a szellem a testnek volt alárendelve, de továbbra is szellem maradt, nem test. . "
A történet az Úr napjával ér véget, amely a nyolcadik nap lesz, Krisztus eljövetele által megszentelve, nemcsak a léleknek, hanem a testnek is örök nyugalma lesz.
"A föld városa és a mennyek városa"
Ágoston az áldott metafizikai antropológia
Az ember célja, az emberiség célja - ezen töpreng Ágoston. Isten városának utolsó tizenkét könyvében bocsánatkérése a történelem nagyszabású értelmezésévé válik. A történelem harcként jelenik meg a föld városa, e világ állapota, egyrészt a világi közösség, másrészt Isten városa, Isten állapota, az isteni közösség között. Ebben a nagy összecsapásban a világi állapot és az isteni állapot között rejlik a történelem titokzatos alapja és értelme, amely egyben a szent és a nem szent közötti harc története.
A két közösség eredete az idők kezdetére nyúlik vissza, amikor a büszke angyalok vegyes természettel felruházott bukása oda vezetett, hogy Isten állapotával együtt megjelent egy második közösség is - az ördög állapota. Ezután az angyalok megdöntése következtében kialakult űrt pótolni kell - és az emberi faj választott képviselőinek rovására -, amíg vissza nem áll az isteni közösség korábbi polgárainak száma. Ádám azonban, aki egyszerre tartozott mind az isteni, mind a világi állapotokhoz, első bűnével megismételte a bukott angyalok büszkeségének bűnét, és földi világi állapot keletkezett az emberek között, mint az isteni állapot teljes ellentéte. Ezen ellentétes államok első képviselői Ábel és Káin voltak. Aztán Izrael és a pogány népek, Isten városa Jeruzsálem és az ördög Babilon városa, végül a történelem utolsó szakaszában - Róma (új Babilon) és a katolikus egyház. Lényegükben Isten városa és a föld városa elvileg különböznek egymástól:
- - Más uraik és uralkodóik vannak: az elsőnek van Istene, a másodiknak istenei és démonai.
- - Különböző polgáraik vannak: az elsőben a kiválasztott igazak, akik az egy és igaz Istent vallják, a másodikban - az istenek és önszeretők kitaszított imádói.
- - Különböző álláspontjaik vannak: az első - az alázatosságon, az Isten iránti szereteten alapul, önmagát lenézi, a második - a büszkeségen, az önmaga iránti szereteten alapul, és megveti Istent.
A gonosz az önmaga iránti szeretet, az arrogáns arrogancia, a jó az Isten iránti szeretet. Ez egyformán igaz mind az egyénre, mind a személyre, mint társadalmi lényre. Az Istenben élő emberek együtt alkotják a „Mennyek Városát”. Ágoston ezt írja: "Két várost kétféle szeretet hoz létre: a földi város - az önmaga iránti szeretet által, Isten megvetésére, és a mennyei város - az Isten iránti szeretet által, önmaga megvetésével." Az első város önmagában helyezi dicsőségét, az utolsó pedig Istenben. Az egyikben a kéj uralkodik, amely irányítja az uralkodókat és a nemzeteket; egy másikban a parancsoló uralkodók és a beosztottak egyaránt szeretetben szolgálják egymást. Az első város - uralkodója személyében - felmagasztalja saját erejét; a második az övéinek beszél Isten szeretetéről. A bölcsek az első városban a test vagy a lélek áldásait keresték, megőrültek, és a romolhatatlan Isten dicsőségét egy romlandó emberhez hasonló képmásra változtatták. A bálványok tiszteletére érkeztek a vezetők és a vezetettek; imádták és szolgálták a teremtményt a Teremtő helyett. Egy másik városban minden emberi bölcsesség jámborságban van, és jutalomként vár nemcsak a szentek társadalmára, hanem az angyalokra is.
Mindkét városnak van hírnöke a mennyben: a lázadó angyalok és azok, akik hűek maradtak Istenhez. A földön Káin és Ábel leszármazottjaiként különböznek egymástól, ezért ez a két bibliai karakter két közösség szimbóluma. Ezen a földön az első királyság polgára úgy néz ki, mint a világ uralkodója és ura, a mennyei város polgára - zarándok, vándor. Az elsőt azonban maga az igazság határozza meg az örök kárhozatra, a második pedig az örökkévaló örökkévaló üdvösségre.
A történelemnek a teremtett világ kezdete és vége van, egy határvonallal, a feltámadás és az utolsó ítélet formájában. Három jelentős esemény jelzi a történelmi idő futását: az eredendő bűn az összes következménnyel, a Megváltó eljövetelének elvárása, Isten Fiának megtestesülése és szenvedése háza - az Egyház - kialakulásával.
Ágoston Isten városa végén ragaszkodik a feltámadás dogmájához. A hús újjászületik. Bár átalakul és integrálódik, mégis test marad: "A test lelki lesz, engedelmeskedik a szellemnek, de test lesz, nem lélek; ahogyan a szellem a testnek volt alárendelve, de továbbra is szellem maradt, nem test. . "
A történet az Úr napjával ér véget, amely a nyolcadik nap lesz, Krisztus eljövetele által megszentelve, nemcsak a léleknek, hanem a testnek is örök nyugalma lesz.
Így összefoglalva ezt a szakaszt, meg kell jegyeznünk, hogy Ágoston három pont prizmájában látta az emberiség történelmét: az eredendő bűn, a Megváltó eljövetelének elvárása és az egyház megalakulása. A történelem harcként jelenik meg a földi város, a világi állapot és Isten városa, Isten állapota, az isteni közösség között. Lényegében Isten városa és a föld városa elvileg különböznek egymástól: vezető, polgárok, pozíció. Az egyik városban a vágy uralkodik, egy másik városban - a jámborság, az egyik városban Isten vezet, a másikban - a Sátán. A két jégeső szembeszáll egymással, amíg el nem jön az ítélet napja.
"Felhőkarcolók, felhőkarcolók, és én olyan kicsi vagyok ..." Ez az oroszokról szól.
Fotó: Reuters
Biztos vagyok benne, hogy a szociológusok elítélnek sematizmus miatt, de merem azt sugallni, hogy az emberek politikai és gazdasági magatartását elsősorban három tényező határozza meg - törvények, szokások és saját döntésük. Oroszországban mind a törvények, mind a szokások rendkívül gyengék. A tárgyalások eredményeit, mind a magánszervezetek között, mind a magánszervezetek és hatóságok között, valamint a hatóságok és a polgárok között, elsősorban nem törvények és szokások szabályozzák, hanem a találkozó emberek közötti kapcsolatok fejlődése. Mindenki tudja, hogy bármilyen, akár tisztán formális kérdés megoldása elsősorban a személyes kapcsolatok eredményeitől függ. Ezért Oroszországban még a megvesztegetés is nemcsak törvénysértés, hanem éppen ellenkezőleg, a kapcsolatok intézményesítésének egyik módja. A borítékban rögzített összeg kevésbé privát, mint a portás kutyájával való flörtölés.
Önarckép egy oroszról
De hogyan kombinálhatók az ilyen konstrukciók a bürokrácia mindenhatóságával, mindennek és mindennek a folyamatos szabályozásával, valamint a konciliaritmussal, a közösségiséggel és a kollektivizmussal? Jól mennek együtt. Egy két érintkező személy egyéni kapcsolataira épülő társadalom ugyanis sokáig nem létezhet, egyszerűen szétesik. Kellékekre van szükség. A hétköznapi emberek hosszabb távú támogatást keresnek egymástól, leggyakrabban a közvetlen családtól, vagy ritkábban a régi barátoktól. Nos, az államférfiak felemelő beszédeket mondanak a szuverenitásról és a kollegialitásról, és a beszédek közötti intervallumban számtalan utasítást írnak, amelyek célja, hogy megmondják az embereknek, hol, mikor és hányszor kell tüsszenteniük. De mindezek a kellékek nem válnak törvényekké és szokásokká, és mindegyik személyes önkénye érvényben marad.
A „törvények, szokások és az emberek saját választása” hármasban a legkevésbé stabil összetevő a leghagyományosabb összetevő - a szokások. A remények, hogy a fiatalabb generáció, aki a posztszovjet korszakban nőtt fel, megtanul üzletet kötni anélkül, hogy állandóan beleakadna a személyes kapcsolatokba, nagyon csekély mértékben vált valóra. A problémák jogi megoldásaiba vetett hit nagyrészt a szokások helyét vette át, nem pedig a személyes önkényt.
Elvileg az íratlan szabályok körének szűkítése senkit sem lephet meg, mert ez a modernizációt kísérő természetes jelenség. De a normák lebontása, amit láttunk, messze meghaladta a vártat. A társadalom azonban nem csak törvények nélkül, de még inkább hagyományok nélkül sem létezhet. A szovjet és a szovjet előtti normák törékeny eklektikájának megsemmisítése felszabadította a teret az új mítoszkészítéshez felülről és lentről. Különféle hagyományok és nemzeti projektek sáros folyama söpöri társadalmunkat a 90 -es évek óta. Fomenko, Gumiljov, eurázsianizmus, ortodoxia, II. Szent Miklós, Parsev, a stagnálás boldog időszaka, jó csekisták, rossz jenkik ("Pindoszok") stb. stb. a posztszovjet lakosok fejébe keveredve. És a hatóságok sem álltak félre attól, hogy egy nemzeti eszmét építsenek a világgal egy húr, egy szimbolika mentén Orosz állam mit ér. Ha azonban minden ilyen projekt valamilyen mértékben megoldja az egykori szuperhatalom halálosan sértett, de folyamatosan emelkedő társadalmának ideológiai vákuumának problémáját, akkor nem tudják betölteni a valódi szokások szabályozó funkcióit.
Azokat a társadalmakat, ahol az emberek megállapodtak a hosszú távú szabályokról, vagyis a szokásokról és a törvényekről, hidegnek nevezem, mert miután megállapodtak a szabályokról, az embernek már nem kell személyes kapcsolatokat keresnie. A leghidegebb társadalmak közé tartoznak mindenekelőtt a legmagasabb szintű bizalom nyugati országok fejlett jogukkal és a távol -keleti országok kemény szokásaikkal. Más társadalmak, ahol az emberek nem értettek egyet Általános szabályok, de kénytelenek újra és újra tárgyalni - éppen ellenkezőleg, melegek. Nem nehéz kitalálni, hogy a legmelegebb társadalmak közé tartoznak a latin -amerikai és afrikai országok, valamint Oroszország. A meleg társadalmak gazdaságilag kevésbé sikeresek, nem rendelkeznek fejlett jogrendszerrel, erősen korruptak és általában rendkívül igazságtalanok (a vagyoni rétegződési mutatók értékei, a bűnözés mértéke stb.) Határt jelenthetnek. És ugyanakkor a meleg társadalmakat valóban az emberek közötti melegebb kapcsolatok és az igazságossággal kapcsolatos magasabb elképzelések jellemzik, vagy a gyakorlatban egyáltalán nem valósulnak meg, vagy szörnyű és groteszk formában valósulnak meg.
Mint tudják, az orosz társadalom az önmaga dicsőítése iránti minden szeretete ellenére is benne rejlik az öncsapdázásra való hajlamban. Megkockáztatom azt sugallni, hogy jelenleg az öncsapás szeretetének egyik fő összetevője a szomorú körülmény tömeges megértése, miszerint egy ilyen társadalom nem lehet hatékony a 21. században.
A saját bőrünkből való kilépés módjai és a távolság, amelyre el kell menni, valamint elképzelések arról, hogy ez a folyamat valójában hogyan zajlik, azok a fő vízválasztók, amelyek megosztották politikusainkat, köztük minden irányú liberálisokat. Számomra úgy tűnik, hogy a szociológusok zseniális és ötletes kérdéseire adott sokszínű válaszok területén két ötletmag kiemelkedik, amelyek alapvetően ellentmondásosak, de sokkal integráltabbak, mint a válaszok összessége.
Az első mag egy idealizált legalista kép, amely magára a válaszadóra (a városlakóra) és a helyes társadalomról alkotott elképzelésére terjed ki. A válaszadók jelentős része - különösen a fiatalabbak - azt állítja, hogy jellemzi őket: megbízhatóság, szavak betartásának képessége, függetlenség, létfontosságú döntések személyes meghozatalának képessége, kötelességtudat, a vállalt kötelezettségek lelkiismeretes teljesítése, felelősség önmagukat és családjukat, önálló biztosításuk képességét, a törvények tiszteletben tartását és a hajlandóságot azok betartására.
Ha eltekintünk egy ilyen önarckép hihetőségétől, azonnal megjegyezzük, hogy az ilyen tulajdonságokkal rendelkező személy természetesen beleillik a modern liberális társadalom sikeres tagjának, a "protestáns etika" hordozójának képébe. Most nézzük meg, mit gondol egy ilyen személy a magántulajdon legitimitásáról. A Levada Központ tanulmányaiban, amely korántsem hajlandó a szovjet hatalom idealizálására, nem kevesebb, mint 40–45% nyilatkozik a bolsevikok hatalomra kerülésének és a magántulajdon 1917 -es államosításának legitimitásáról. Ugyanakkor a válaszadók mindössze 30% -a ismeri el törvényesnek még a kis állami kereskedelmi és szolgáltató vállalkozások privatizációját is, és a válaszadók legfeljebb 10-15% -a tartja nagynak. Hasonló nézeteket vall nemcsak a szegény szegények, hanem a gazdag fővárosok is; Moszkvában és Szentpéterváron a válaszadók többsége nem csak a nehéziparban, hanem még a könnyűiparban is támogatja az állami tulajdon dominanciáját.
Az ilyen nézetek polgári ellenessége kétségtelen. És első pillantásra teljesen ellentmondanak a „protestáns etika” példaértékű hordozójának legalista képének. De ha jobban belegondolunk, valójában nincs köztük mély ellentmondás. A modern demokratikus társadalom embereivel (és különösen önmagunkkal) kapcsolatos felfújt elképzelések könnyen kombinálhatók a magántulajdon forrásaival kapcsolatos felfújt elképzelésekkel - csak munkájukkal és vállalkozói tehetségükkel -, valamint általában a legitimitással és az igazságossággal kapcsolatban. Az ilyen magasztos elképzelések keretein belül a "szabadság és igazságosság" kettősség teljesen feloldódik és eltűnik - a becsületes és felelősségteljes vállalkozás köteles adót fizetni, amely az állami paternalizmus egyik forrása, valamint az állami (= köz) vagyonból származó jövedelmet. Természetes erőforrások a szociális ellátások második forrását képezik.
Egy ilyen konstrukcióban, ha komolyan vesszük, nem nehéz felismerni a svéd (dán, norvég stb.) Szocializmus idealizált képét. És a szociáldemokrácia kimeríthetetlen választói bázisa is. A baj csak az, hogy az ilyen ötletek hordozója maga sem veszi komolyan őket. Nagyon jól tudja (bár ezt szégyelli bevallani), hogy nemcsak az őt körülvevők, hanem ő maga is végtelenül távol áll ettől az ideális képtől. Inkább ideális konstrukció, alkalmas intim beszélgetésekre vagy szociológusoknak adott válaszokra, mint cselekvési útmutató. A potenciális szociáldemokrata és baloldali-liberális szavazók kimeríthetetlen tengere pedig vékony csordogává változik, időnként tele a természetes bérleti díj újraelosztására vonatkozó remények sáros vizével.
Az alacsony élettartamhoz az ideák második magja sokkal alkalmasabb - a gonosz mesterek gonosz rabszolgájának elképzelései. A ravasz rabszolga, akár sürgős szükségletre, akár más emberek példájára hivatkozva, kész megtörni a szavát, áthelyezni a létfontosságú kérdéseket másokra, nem felelős a tetteiért, és egyáltalán nem hajlandó tiszteletben tartani és betartani törvényeket. Reménykedik az állami paternalizmusban és a hatóságok segítségében is, de nem kevésbé biztos abban, hogy a hatóságok még náluk is jobban képesek megtéveszteni őt, ezért akarva-akaratlanul kénytelen megszerezni saját eszközeit. a megélhetést, nem áll meg az ellentmondó törvények megsértése előtt, hanem csak attól tart, hogy elrontja a kapcsolatokat azokkal, akiktől jóléte függ. Ironikus módon egy ilyen éthosz sokkal kevésbé polgári ellenes, mint egy tisztán törvényes. Azok a hatóságok, amelyek megkapták, lefoglalták és megszerezték a nyílt erőszakhoz való jogot, elismerik a jogot mind a vagyonprivatizációhoz, mind a közigazgatási funkciók privatizálásához. Ugyanezt a jogot (saját lehetőségeihez mérten) saját maga is elismeri. A limitben maga a tulajdonosi forma kérdése elveszti értelmét: nem mindegy, hogy melyik társaság részvénytársaságként szerepel, és melyik állami tulajdon, csak a megszerezhető jövedelem összegét hasonlítják össze.
Az ilyen elképzelésekből, természetesen nem ilyen őszintén szólva, sem a politikai választás általában, sem a parlamenti és elnökválasztási szavazás eredményei nem következnek. Először is, a választások értéke nem tűnik magasnak. Egyáltalán nem szavazhat, lehet (és néha hasznos), hogy megerősítse lojalitását a hatóságok iránt, szavazhat a Liberális Demokrata Pártra és más politikai bohócokra és marginalistákra szórakozásból - a hatóságok maguk fogják kijavítani a "helyteleneket" szavazás eredményei. A liberálisok, még a liberális gondolkodású emberek szavazása is csak akkor tűnik szükségesnek, ha más választás fenyeget törékeny jólétük (stabil lét) megsemmisítésével. Jelenleg Vlagyimir Putyin és az Egységes Oroszország a stabilitási garanciáikkal (valamint a nagyobb paternalizmus valódi és hamis ígéreteivel, amelyeket nagylelkűen terjesztenek a választási kampányok során) előnyösebbnek tűnnek a ravasz rabszolgáknál, mint a liberálisok népszerűtlen reformjaikkal és polgári felelősségvállalásukkal. .
Ki jobbra, ki balra
Könnyű belátni, hogy ez a két ideológiai mag a hagyományos dichotómia „földi város vs. a mennyek városa ”, de ugyanakkor nem szokványosak. A mennyország városa felváltotta a hagyományos orosz eszményt a nyugati eszmével, pontosabban két egymásra rétegzett nyugati eszmével - a szocialista eszmével, amely hosszú ideig orosz földön létezett, és a tisztán nyugati eszmével. ideális, csillogó a protestáns etika felhőtlen oldalaival. A földi város aktivista kapitalista (vagy protokapitalista) vonásai összetettebbek. Nagyon valószínű, hogy eredetük a következő császári ciklus végének szokásos jelenségeire vagy a hagyományos orosz szabademberekre vezethető vissza. De még ha forrásaik ennyire hagyományosak is, akkor egy másik korszak új, modernebb módon átfesti és átformálja őket. Mindkét mag nem nevezhető kollektivistának, bár a kollektivista elv mindkettőjükben jelen van (a globális nemzeti - a mennyekben, és a helyi maffia - a földi). Összességében a mai orosz alacsony és magas képei atomizált emberek képei, akik kiestek a hagyományos, elsősorban önmagukra és a hozzájuk legközelebb állókra támaszkodó emberekből.
Természetesen ez a két mag sem meríti ki egyetlen személy ellentmondásos tudatát, még kevésbé az egész társadalmat. Három, sokkal integráltabb világnézetű poláris csoport emelkedik ki a legélesebben - a szocialisták és kommunisták, a nyugati liberálisok és a nemzeti hagyományőrzők. A VTsIOM különböző becslései szerint az első csoportba a válaszadók 15-25% -a, a másodikba és a harmadikba - körülbelül 10%. Ha eltekintünk a nemzeti hagyományőrzőktől, akiknek a világról alkotott elképzelései főleg más elemekből állnak, megpróbálok más csoportokat korrelálni a fent leírt konstrukciókkal.
Nekem úgy tűnik, hogy a szocialisták nagy része, sőt a kommunisták egy része közelebb van az első maghoz, mint a másodikhoz. A szociál-liberális illúziókat részben vagy csaknem teljesen kitisztították elképzeléseik első, nagyon idealista magjából, ami integráltabbá teszi világnézetüket és láthatóan alkalmasabb a gyakorlati alkalmazásra. A nyugati liberálisok kis számuk ellenére nem valószínű, hogy egyetlen csoportot alkotnak. A baloldal, a Jobb Erők Szövetsége és a Yabloko egykori "nukleáris" választója azok, akik az ötletek első magjával ellentétes műveletet hajtottak végre: részben vagy majdnem teljesen megszabadultak a szocialista illúziótól, ami világképüket is jobban tette integrál. Egy másik, jobboldali rész, a liberálisok potenciális támogatói, főként a fejlett és sikeres fiatalok közül kerülnek ki. Ők kezdték felismerni az élet hiábavalóságát a liberális társadalom felépítése szempontjából.
Azonban a polgári passzivitás, nagyon racionális magatartással párosulva (miért kell olyan pártokra szavazni, amelyek úgysem fognak nyerni? + Mi fog változni egyedül az én szavazatomtól?), Különösen a választási eredmények jelenleg elterjedt hamisításával, lehetővé teszi az ilyen emberek többségének, hogy elmenjenek mellette szavazóurnák, tüntetések, piketek, nem kormányzati szervezetek stb. Teljesen jellemző, hogy a társadalmi felelősségvállalás és az üzleti átláthatóság elképzelései gyakran ellentétben állnak egymással, nem pedig kombinálják őket. A társadalmi felelősségvállalás azt jelenti, hogy a vállalatok átláthatatlan költségvetéséből származó kifizetések egy részét nem osztják szét a tulajdonosok és környezetük között, hanem kegyesen átadják az alkalmazottaknak, sőt a munkanélküli helyi lakosságnak.
Légy párt
A különböző irányzatú liberálisok közötti viták lényege, ha félretesszük a személyes ambíciókat, elsősorban két alapvető kérdésen nyugszik.
Az első kérdés: támaszkodni a legalista demokratikus, de nagymértékben a szocialista elképzelések magjára is, megpróbálva megtisztítani azt a piacellenes gondolatoktól, vagy elmosni azokat az elképzeléseket, amelyekre a piacgazdaságunk valójában épül? Más szóval, kivel kell barátkoznia - gyenge szociáldemokratákkal vagy egy erős kormánnyal, amely vagy autoriter modernizációt vagy autoriter demodernizációt hajt végre, de mindkettőt nyíltan nem demokratikus receptek szerint? A kormány népszerűségének csökkenésével ez a kérdés még élesebbé vált. A második kérdés: részt venni egy új nemzeti mítosz felépítésében vagy sem? A kérdés még provokatívabb. Egyrészt közvetlenül kapcsolódik az orosz liberálisok örök problémájához, hogy a liberális eszményt a nemzetiéval ötvözik, hagyományosan statisztikus és kollektivista mítoszokon alapul. Másrészt a kérdés nemcsak alapvető, hanem nagyon opportunista is - az új ideológiai elképzelések törékenyek, erősen kötődnek az olajárakhoz és Vlagyimir Putyin személyes népszerűségéhez.
A liberálisok számára talán nem is az a fő probléma, hogy két rossz lehetőség közül válasszanak, hanem hogy megtanuljanak politikai párttá válni, még akkor is, ha nincs neve és hivatalos bejegyzése, és nem a bizánci udvar liberális tanácsadóinak csoportja. Kritizálja a kormányt és még az elnököt is, vegyen részt a regionális választásokon anélkül, hogy engedélyt kérne a hatóságok támogatására, tanácsot adna a kormánynak a médián és a nyilvános beszédeken keresztül, és nem személyes kapcsolaton keresztül a kormányban maradt liberális tisztviselőkkel. Oroszországban ugyanis a politikai álláspont bemutatásának formájának megválasztása már alapvető választás.
Nehéz vitatkozni azzal a kijelentéssel, hogy a mai Oroszországban a közpolitika lehetőségei csekélyek, a központi televíziós csatornákhoz való hozzáférést csak a jó (a hatóságok szempontjából) viselkedés jutalmaként adják, és minden más média, együttvéve sokkal kevésbé kerestek, mint bármelyik központi csatorna. A miniszterelnök (= korábbi / leendő elnök) tetteinek közvetlen kritikája nemcsak megtagadhatja az elektronikus médiához való hozzáférést, hanem el is fordulhat attól a választótól, aki hisz a jó cárban és a gonosz bojárokban. A jobboldal potenciális szavazói pedig nagyrészt annyira apolitikusak, hogy készek öt rendőrségi tévésorozatot vagy tíz detektívregényt elolvasni, mint egy komoly társadalmi-politikai vitát meghallgatni.
Mindazonáltal az oroszországi közpolitikai magatartás helyzete korántsem olyan szomorú, mint az előző bekezdésből következik. Először is, a potenciális jobboldali szavazók általában hozzáférnek az internethez, és néha még magazinokat és újságokat is olvasnak a képernyőn vagy papíron. Másodszor, maga a kormány, amely abbahagyta a magyarázatot az embereknek, akaratlanul, együtt játszik azokkal, akik bármit meg akarnak magyarázni.
Végső soron a liberálisoknak mindent meg kell tenniük annak érdekében, hogy eloszlassák azt a széles körben elterjedt elképzelést, miszerint az igazi liberalizmus az, hogy csak az eszközökkel rendelkezőknek adjon lehetőséget, és ne tegyenek másért. A fő feladat pedig az, hogy a szűkített lehetőségek ellenére végre meg tudjuk magyarázni, hogy a 21. század valóban liberális politikája az egyenlő esélyek biztosítása mindazok számára, akik tanulni és dolgozni tudnak és akarnak.
Eduard Zibnitsky, Új világ № 6, 2012
Dante pokla lakói között voltak olyanok is, akik politikai okokból kerültek oda: a nagy humanista ott telepítette le szülővárosának ellenségeit. Ebben talán nem is annyira a középkor képviselője volt, mint igazi olasz, az ókori Olaszország polgári szellemének örököse.
Az ókori atya legkevésbé absztrakt elképzelés volt, meglehetősen tartalmas volt, anyagi határai egybeestek a városfalak vonalával, amelyeken belül őshonos tűzhelyek és tetők találhatók ... Az ókori rómaiak hazafisága mindig a Róma iránti szeretet, dicsőségéért, és nem a birodalom végtelen kiterjedéséért. Viszont a polgári erények a régiek számára elválaszthatatlanok voltak a személyes erényektől. A kérdés nem az volt, hogy mire való, hanem az, hogy kivel, a városkapu melyik oldalán. És úgy tűnik, hogy az ókor nem azért látta a keresztényeket gazembereknek, mert tisztelték zsidó Istenüket - elvégre minden kultusz virágzott Rómában -, hanem elsősorban azért, mert a keresztények elutasították Róma polgári vallását, amelynek ünnepei és áldozatai a hűség és a a jó közösség normája ... Celsus éppen ezért volt felháborodva a keresztényeken, számára az ősi vallás elsősorban a császári rendszer cementje volt, bár a mitikus elképzelések fűszeres vadsága őt magát is megzavarta.
De az idő múlni fog - és maga a kereszténység is "polgári kultusz" lesz, és értékelni fogják "cementáló" tulajdonságai miatt is. Ezenkívül a keresztények liturgikus élete a szentségek köré épült, a katakombák alkonyán, meghitt összejöveteleken. Privát, túlságosan privát kultusz, amely elkerülte a nyilvános tereket - hogyan ellentétes ez az ősi polisz nyitottságával, ahol az élet minden formája így vagy úgy ömlött az utcákra és terekre! A kereszténység mintha visszahúzódott volna önmagába, saját érdekei szerint, ami nem esett egybe az állam érdekeivel. Pontosabban, ezek az érdekek más síkon feküdtek. Ha kifejezetten Rómával, Olaszországgal szemben voltak ellenségesek, akkor nem is olyan rossz: a rómaiak gyorsan megtanulták a keleti isteneket a birodalom szövetségeseivé tenni, és a görög és római istenek végül ikrek lettek egymással.
A kereszténység nem azt jelenti, hogy az állam és a klán ellen volt, csak magát a jót fogalmazta meg másképpen. Az apostolok sehol nem beszélnek a "közjóról", amely leginkább az ókort aggasztotta, innen Platón grandiózus tervei, innen a nyilvános hősök - katonai vezetők és zsarnok harcosok, törvényhozók, civilizátorok, császárok - kultusza. Krisztus nyilvános személy volt, hallgatók és szemtanúk tömegeit gyűjtötte össze, nyilvánosan vitatkozott a farizeusokkal és nyilvános cselekedeteket hajtott végre. De Ő mintegy a meglévő intézményeken kívül volt, és bár magát a zsidók királyának nevezte, sokak csalódására nyilvánvalóvá vált, hogy nem fogja megragadni a hatalmat. Néha figyelmen kívül hagyja a mózesi törvényt, de nem utasítja el. Kétségtelenül zsidó, de kívül marad az izraeli társadalom pártjain és hierarchiáján. Jézus elkerüli a legérdekesebb témát - a római megszállást -, és zavarba ejtő válaszokat ad a provokatív kérdésekre. Úgy tűnik, átcsúszik korunk égető kérdésein. Valójában nem hajlandó a kérdezők merev logikájában gondolkodni - legyenek azok a farizeusok, a Szanhedrin vagy a római ügyész. Az evangélium legfontosabb eseményei pedig titokban, néhányak számára zajlanak, előre hagyva egy kétségek és kétértelműségek mezőjét.
Ernest Renan látta az ősi civilizáció halálának okát, amely miatt annyira bánta magát, pontosan a keresztényekben, és nem a németekben és nem a római erkölcs bukásában. Úgy vélte, az új vallás kiszívta a birodalom nedveit, erkölcsileg aláásta azt belülről, kivette a legjobb embereket a hadseregből, az államból és a kultúrából. Ez majdnem visszhangozza Nietzsche kereszténység definícióját: "a sápadt földalatti vérszívók vámpírsága". Renan szerint a kereszténység túl közömbös magatartást tanúsított a polgári munkában, az életből való kivonulást, a megszorításokat és a világvégére való felkészülést hirdette. Más szóval, a kereszténység megsemmisítette az ókori világot, figyelmen kívül hagyva értékeit.
Ha valamikor kifejlesztjük Renan gondolatát, akkor párhuzam merül fel a keresztények ókori világhoz viszonyított helyzete és a muszlimok helyzete között, amelyek a nyugati értékekkel szemben kibékíthetetlenek, már korunkban: akkor is, amikor a nyugati demokráciák polgáraivá válnak. , alapvetően idegenek maradnak a Nyugattól, inkább ellenségesek, bár passzívan. De ez hamis analógia. A harcos muszlimoknak saját elképzelésük van a "közjóról", amely nem esik egybe a nyugat megértésének közjójával. Ez a "közjó" csak a hívekre vonatkozik, ez egy győztes háború és az iszlám umma határainak bővítése eredményeként jön létre, amely az élet szinte minden területét szabályozó Törvényen alapul. Ez a törvény nem racionális, hanem felülről adott, és nincs szükség külső, köztük nyugati értékekkel való alátámasztásra. Itt nem lehet szintézis, csak taktikai kompromisszum lehet.
A keresztények viszont nagyon gyorsan megjelennek a bocsánatkérő irodalomban, amely éppen az ókori világ álláspontjából igazolja az új hitet - a görög racionalizmus és a római társadalmi berendezkedés szempontjából. A keresztények kezdettől fogva a megbékélést keresik a világgal, és saját, keresztény értelmezéseiket adják a pogány vagy világi társadalom értékeiről. Először is a birodalom és a filozófia keresztényné válik ... És ez az átalakítás olyan meggyőzőnek tűnik, hogy ennek a kapcsolatnak a varratai már alig megkülönböztethetők az idők ködében.
Valóban, az Újszövetség nem kínál semmilyen társadalmi struktúra -modellt, nem szólít fel a szent háborúhoz való egyesüléshez, és nem beszél sehol a közjóról, az ideális államról. Pál után azt mondani, hogy „nincs hatalom nem Istentől” (Róma 13: 1) azt jelenti, hogy kevesebbet mondunk a semminél, mert ha szó szerint értjük ezt a kifejezést, akkor az apostol egyszerűen egyenlővé teszi a császárok kegyetlen zsarnokságát és , mondjuk, szelíd uralom Numa Pompilius vagy egyenlő az ortodox orosz császár, a demokratikus Ideiglenes Kormány és a bolsevik "proletariátus diktatúrája" autokratikus hatalmával. Vagyis minden de facto hatalom isteni eredetű. Mindenesetre világos, hogy Pál nem tagadja az államot, mint olyat, és úgy véli, hogy fenn kell tartani a polgári biztonságot biztosító rendet.
De az Újszövetségben sehol sem szerepel, hogyan lehet az államban hatalmat szerezni és használni, vagyis mi az állam célja és milyen eszközei lehetnek. Természetellenes volt a keresztények hatalomra jutása: az egyház első tagjai teljesen nyugodtan érzik magukat a marginalizált emberek szerepében, mint a kisebbségek egyike, és messze nem a birodalom legbefolyásosabb közössége. A „közjó” megértése akkoriban talán a hit győzelme volt a bálványimádás felett, de ez nem más, mint a kereszténységre való általános áttérés, vagyis ugyanaz a „személyes jó”, de tömegesen.
Eközben a keresztények a kezdetektől fogva részt vettek a társadalom minden intézményében, egyszerűen azért, mert mindenki eljött az egyházhoz - kezdetben zsidók voltak, de hamarosan görögök, egyiptomiak, szírek, rómaiak kezdtek uralkodni benne ... A vértanúság történetéből, tudjuk, hogy a kereszténység összeesküvésnek tűnhet: a pogányok váratlanul keresztényeket találtak maguk között. A titkos vagy nyílt keresztények áthatottak a társadalom minden osztályán, és külsőleg semmiben sem különböztek a körülöttük lévőktől. A lyoni vértanúk megismételték az udvarral: "Nem csinálunk semmi rosszat", ezzel utalva kínzóink közjó, jó és rossz megértésére ...
Tehát Dante, aki a pokolban lakott a szülőföld ellenségeivel, ősi értelemben vett hazafi volt. Humanizmusa, amelyről a későbbi kritika is beszélt, a polgári élet iránti érdeklődésében, a világi viharok iránti nyitottságában rejlik, amelynek közepette határ van a jó és a rossz között, és ahol a hamis választás ára - lehetséges - örök kín a sír mögött ... lelkesedés nagyon lenyűgöz bennünket, de ... de valójában Dante pokolának félelmetes elképzelései ellenére a középkor és a reneszánsz még mindig nem ismerte azt a drámai politikai választást egy keresztény számára , mint a modern ... A politikát akkor nem társították a mondjuk a teizmus és a deizmus elleni küzdelemhez, a különböző társadalmi-etikai rendszerek harcához. A politikát alkalmazták.
Egy másik humanista, egyben olasz, Niccolo Machiavelli azt tanácsolja a szuveréneknek a hatalomért folytatott küzdelemben, hogy vágják ki a riválisok összes hozzátartozóját, és jön nem az eszmékért folytatott küzdelemről, amikor például a cél igazolja az eszközöket, hanem a "hódító szenvedélyről", amelyet a szerző természetesnek tart, a lényeg az, hogy helyesen értékelje képességeit. Ugyanezen a helyen elmagyarázza, hogyan kell elkövetni az atrocitásokat, hogy ne váljanak a népharag áldozatává. "Uralkodója" minden eszközről ír, és egy szó sincs a politika végső céljairól, amelyekről a modernség emberei álmodoznak - legyenek azok reformátorok, forradalmárok vagy reakciósok.
Szigorúan véve, a középkor és azok kifinomultabb folytatása a reneszánsz formájában nem ismeri azokat az ideológiai háborúkat (katolikusok és protestánsok között - ez nem számít), amelyek megrendítették Európát a korszakban, amelynek kezdeti pillanata viszonylag , a francia forradalom. A középkor nem ismeri a politikai diskurzusok kibékíthetetlenségét. A párt választása szerint még mindig nincs ilyen egzisztenciális kockázat, amikor a polgári összecsapások mögött a küzdelem mögött történelmi kezdetek talán vannak spirituális, misztikus valóságok. Dante csak a pokolban tudott olyan résztvevőket letelepedni, akik már régóta értelmetlenek és nem képesek megváltoztatni a polgári viszályokat - nem telepedhetett volna le ott a jakabinok, dekabristák, szabadkőművesek, karbonárok, szocialisták, anarchisták és szeparatisták, akik a „szent birodalmak” integritását sértették.
A Pax Christiana -nak tekintő középkort nem terhelte kegyetlenség és politikai erkölcstelenség Machiavelli szellemében, akinek világnézete egészen Nietzsche - "akaratpluralizmus" szerint fogalmazható meg. Még a pápa is, aki az összes nyugati országot a hierarchikus fennhatóság alá vonta, semmiképpen sem volt keze a nyugati keresztények közötti békének, és néha maga is részt vett a nemzetközi intrikákban, sőt a feudális háborúkban is, mint például Sándor pápa. Ez a paradoxon, amikor a keresztények harcoltak első hierarchiájuk ellen, akik az egyházat képviselték szemükben, nem maradtak észrevétlenek kortársaiknál: például egy vicc ebben a témában Poggio Bracolini egyik oldalának cselekményévé vált - így a Nyugat nem ismer egy különösen fájdalmas elmélkedést az ilyen paradoxonokról.
A pápa, bíborosok és püspökök a feudális jog alanyai voltak, és ebben a minőségükben részt vettek a feudális urak hatalmi harcában. Még a vallási különbségek sem voltak meghatározóak: a római katolikusok egymással harcoltak, valamint az ortodoxok, néha szövetséget kötöttek azokkal, akiket eretneknek vagy mocskosnak tartottak. Az orosz fejedelemségeket megtámadták az Aranyhorda ortodox alattvalói; Moszkva nagyherceg erőszakkal csatolta államához az ortodox Novgorodot, amely viszont a lehető legjobban ellenállt; A Litván Nagyhercegség ortodox alattvalói keleten harcoltak hittársaikkal, hűségesek voltak latin uralkodóikhoz - mint a legendás Konstantin Ostrozhsky, a litván ortodox védőszent. Valójában a szuverén, suzerain, lord iránti lojalitás témája az fő téma a középkor társadalmi etikája. A társadalmi kapcsolatok alanyai ekkor folyamodtak Istenhez, mint közvetítőhöz. Itt szándékosan tették fel a lélek üdvösségének kérdését, és szándékosan veszélyeztették a lélek üdvösségét: keleten megcsókolták a keresztet, misztikus értelmet adva a politikai megegyezésnek.
Árulás, árulás, hamis tanúzás - ez volt az egyetlen "politikai cikk" a középkori kódexben, amely helyet készített Dante pokolában. Az oroszok, akik a Zemsky Soboron hűséget esküdtek Mihail Romanovnak, szörnyű csapásokra hívták fel magukat és leszármazottaikat az eskü megszegése miatt - ebben a században és a jövőben is. A Lengyel-Litván Nemzetközösség római katolikus királyai vitatták a moszkvai metropolita jogát, hogy eltávolítsa a kereszt csókját azoktól az ortodox alattvalóktól, akik koronájuk alól ugyanabba a hitbe menekültek Moszkvában, Oroszországban. Ugyanez a logika működött már Péter uralkodása idején is, amikor az ukrán hetman, Ivan Mazepa nem eretnekség, hanem ortodox suzerain hazaárulása miatt került anatémába.
De felmerül a kérdés, hogy kinek kell letennie a hűségesküt, ki lehet az uralkodó, ki az igazi uralkodó és ki hamis. És a vér joga játszott itt általában döntő szerepet. Ez nem is annyira babonás hit egy különleges "kék vérben". Ott volt az objektív legitimáció problémája is, vagyis külső, független a hatalom alanyával kapcsolatban. És az öröklés volt a legegyszerűbb megoldás erre a problémára. A polgári korszak viszont ismeri a szubjektív legitimitást, amely az uralkodó személyes tulajdonságaiban és tetteiben indokolt, a történelmi pillanat feladataival való megfelelésben. A rend és a trónutódlás joga a polgárság előtti korszak talán legélesebb, heves témája. A folklór hagyományos cselekménye: a herceget csecsemőkorban meg lehet változtatni, de a vér és a sors végül megteszi a hatását, és ő uralkodik a számára előkészített trónon sok balhé és kizsákmányolás után.
Elég volt az uralkodónak, hogy születése után jogot kapott a trónra. Ezt garanciának tekintették, hogy az elesett emberi akarat nem vesz részt az uralkodó megválasztásában. Így a királyok különleges fajgá változtak: Franciaországban a csodálatos gyógyulások létrehozásának képességét tulajdonították nekik. Puskin Pugacsov a testén "királyi jeleket" mutatott - a sors jeleit, a legmagasabb szankció pecsétjét. A reneszánsz bitorlói hamis genealógiákat találtak ki maguknak - mert csak a királyi vér igazolhat erőszakos és áruló cselekedeteket a hatalom felé vezető úton. Még azok a Rurikovicsok is, akik évszázadokig uralkodtak Oroszországban, és akiknek trónhoz való jogait aligha vitathatta bárki, a császárokra vezette vissza genealógiájukat. A királyi vér elég ok volt arra, hogy átvegye a hatalmat és uralkodjon, mások pedig engedelmeskedjenek, kockáztatva a lélek üdvösségét a kötelesség megszegése miatt.
Paradox módon ezen az alapon, a „királyok szent jogán” próbálták évszázadokon keresztül kiépíteni a keresztény civilizáció jogrendjét, és ezt annak ellenére, hogy ebben az újszövetségben semmi nincs. Ami az Ószövetséget illeti, úgy tűnik, Izrael egész története szándékosan alakul úgy, hogy hiteltelenné tegye a monarchia eszméjét. Már Dávid király példája is arról tanúskodik, hogy a korlátlan hatalom veszélyes lehet magának az uralkodó lelkének és legközelebbi körének. És már Dávid utódai is megmutatták, mennyire veszélyes lehet egész Izrael számára. Még a buzgó Makkabeusok által alapított dinasztia is azonnal erőszakos viszályba kezdett, ami végül az országot a római megszálláshoz vezette. Később azonban ezekből a bibliai történetekből csak általánosított erkölcsi tételt vontak ki, amelyeket - természetesen nem altextizmus nélkül - hűségesen felajánlottak a koronázott fejeknek, akárcsak az abszolutizmus korában a természetes emberi jogok eszméit lojálisan felajánlották nekik .
Lásd: R en és Ernest. Marcus Aurelius és az ókori világ vége. Yaroslavl, "Terra", 1991, 201-203. O. (Celsus római filozófus, a kereszténység kritikusa, Origenész műveiből ismerjük, akire Renan utal.)
R en és ern est. Rendelet. cit., 318. o.
N és c e F r és d r és x. 2 kötetben dolgozik, 2. kötet M., "Mysl", 1990, 674. o.
M és és avell és N és k körülbelül l kb. Szuverén. Kompozíciók. M., "EKSMO-Press", 2001, 56. o.
A Szentírásban a monarchia létrejöttét kifejezetten hatalmas szeszélynek írják le, amely ellentétes Sámuel próféta figyelmeztetéseivel. Utóbbiak megpróbálták lebeszélni az izraelieket, de helytálltak. Végül a Sámuelnek adott kinyilatkoztatásban az Úr ezt mondja: „... hallgass az emberek szavára mindenben, amit neked mondanak; mert nem téged utasítottak el, hanem engem, hogy ne uralkodjak felettük ”(1Sámuel 8: 7).
Toronto, Kanada
