a fő > Jól > Bevezetés a dogmatikus teológiába. Oleg Davydenkov: Ieria Oleg Davydenov dogmatic teológia dogmatikus teológiája

Bevezetés a dogmatikus teológiába. Oleg Davydenkov: Ieria Oleg Davydenov dogmatic teológia dogmatikus teológiája

Dogmatikus törvénylég Vagy rövidített dogmat, úgynevezett "Christian Creed". A kijelöléshez, mely templom vagy milyen vallomás a teremtés, az egyház vagy a vallomás neve csatlakozik. Ezért a nevek: ortodox-dogmatikus teológia, ortodox hiba; Dogmatic teológia vagy hitvallás katolikus, evangélikus, evangélikus, reformát és más. Ezeket a neveket általában az elmúlt két évszázadban használják, és mielőtt ez a tudomány más volt, és így a különböző nevek láthatóvá válnak a történelem felülvizsgálatából.

Dogmatic teológia, mint a tudomány . A keresztény hit dogmáinak bemutatása, a keresztény hit, a Dogmatika a keresztény dogmák teljes egészének szisztematikus és tudományos bemutatása. A dogmatikus, mint az erkölcsi, a polemikus és a bocsánatkérő vagy a fő teológia, van egy szisztematikus tudomány, és ezekkel a három tudományokkal együtt egy csoportja a teológiai tudományoknak, a szisztematikus teológiának nevezik, és sok teológus egy olyan rendszerben kapcsolódott, mint dogmatikus moralológia, más - bocsánatkérő, más - polemikus Néha mindezek a teológiai fajok közösen megjelentek. Schleiermacher, osztva minden teológiát három típusra: szisztematikus, történelmi és praktikus, a történelmi teológiában a történelmi teológiára rangsorolva, hogy minden alkalommal, amikor a dogmatikája van. Az alap megoldatlan. Hagyja, hogy a dogmatik dolgozzon ki és kommunikáljon az egyes korszakokkal, de ugyanez történik az összes többi tudattal; Azonban lehetséges, hogy felismerje az összes tudományt a történelmi? Dogmatikus összehasonlítva más tudományokban is kevésbé hajlamos a változásra, mert objektív tartalma ez a dogmákat, mint származó Szentírás, mindig ugyanaz változások és sorsa dogmakes állapítja meg különleges tudomány - „dogmatikus Stories”. Ami a dogmák történelmi bemutatását illeti, csak a dogmatikus részét képezi, és az új alkalommal is megjelent egy különleges, különálló tudományba, "Dogmas története". Néhány kivételre, minden teológus, - ősi, középkori, új idő, ortodox, római latin, protestáns, - szisztematikusan körvonalazott. De a dogmák szisztematikus bemutatása alatt nem kell mindegyikük egy dogmatikus alapon eltávolítani, mint a filozófiában, az egyik kezdetektől fogva megjelenik az egész rendszer összes tartalma, és az összes magán dogmák egyesítése egy vagy több fő dogmák. Az ilyen primer a dogmatikában szolgálja a Triune Isten tanítását, a személy tanítását és Krisztus ügyét. A Trimina Beg tanítása az egyesítési elv a hit szimbólumában, az ortodox és a római-latin dogmáiban és sok protestánsban; És a személy tanítása és Krisztus esete elfogadja a központi dogmát néhány protestáns dogmatika esetében. Tomazy. A dogmatika tartalma csoportosítható és kombinálható mind egyéb, dogmatikus elvek közelében. Tehát például a "Szerelem isteni" könyvünkben a fő keresztény dogmák az Isten szeretetének kezdetétől számítottak. A híres protestáns teológus Richl a dogmatikus rendszerének alapja az Isten országának ötletét, és ebben a kérdésben elődjei voltak a németségben. Még az orosz teológiában is, ezt az ártatlan (Borisov) figyelmeztette, amely az Isten Királyságának ötletét a dogmatikus-bocsánatkérő előadásai alapján helyezte el. És még a mély ősi időkben is, bocsánatkérő-történelmi, részben, részben és dogmatikus, az anyag egyesíti a Boldog Augustine Isten Királyságának ötletét kiterjedt esszéjén "Grad Istenre". Voltak kísérletek és deduktív, tisztán filozófiai konstrukció a dogmakes egyik kezdetétől. Tehát Schleiermacher a dogmatikájában megpróbálta meghozni az összes keresztény trükköt az Istentől származó személytől való függőségtől. De az ő tapasztalata, és azt mutatja, hogy lehetetlen visszavonni logikus szükségességgel egy logikai szükségességgel. A dogmatikus antropológiai elv túl szűk volt ahhoz, hogy minden keresztény dogmát visszavonhasson tőle, és a dogma hiányos. Saját karaktere szerint valójában vallási filozófia lesz, a hit filozófiája, az általános - vallás, és nem dogmatikus. Nehéz, sőt lehetetlen elvárni, és remélni, hogy egy ilyen vallási filozófia vagy egy tisztán racionális dogmatika egybeesik tartalmában és szellemében, pozitív dogmatikával, amennyire az eredmény, és a kinyilatkoztatás. Igaz, az elme törvényeit Isten adja nekünk, és ezért a természetes vagy természetes teológia (Theologia Naturalis), mint az ok gyümölcse, nem lehet ellentmondásosan pozitív vagy természetfeletti kinyilatkoztatással is, az Istentől származó adatok. De szellemünk ereje és képességei korlátozottak, és továbbá gyengítik őket, perverzálják és megsérülnek. Eközben pozitív kinyilatkoztatásban vannak ilyen igazságok, a hit titkainak nevezik, amelyekre az elme nemcsak nem csak spekulálhat, de még akkor is, ha az Isten által elfogadott pozitív kinyilatkoztatásban összefoglalta őket. És ezek az igazságok a kereszténység legalapvetőbb dogmái, mi a tanítás a Szentháromságról, az Isten Fia való megtestesüléséről Krisztus arcán, az emberi faj engeszteléséről, a kegyelemről. A keresztény hit fő dogmáinak érthetőségével az elme erőtlen lesz, hogy a kereszténység minden dogmatikus tartalmát kihozza az egyik kezdetektől, még akkor is, ha a teológusok nem figyelmen kívül hagyják az őszinte árulás típusát, akkor is megpróbálja eloszlani vele.

Nem csak a tudomány céljainak vagy anyagi elvei, hanem a magánszemélyek is, amelyek az igazság tartalma, a dogmatista nem találja meg, és nem nyitja meg, és készen áll a kinyilatkoztatásra a templom dogmatikus tanításával . Ez a dogmatikus, mint az összes teológia, általában különbözik a filozófiától és az összes világi tudománytól. Igaz, mind a filozófia, mind a világi tudományok, a tudás tárgyai is. Ezek ittak itt, mint a teológia - Isten, béke, ember. Egy személy kognitív képességeiben szervek kapnak és megjelentek az utak megismertetésének útjait, a tudás folyamatát is uralkodnak; De a tudás eredményei nem előre meghatározottak. Az igazság törekvését a személybe fektetik be, de ennek a vágynak, hogy tudják, egy személy, aki számos nehézséggel találkozik, és gyakran hazugság veszi az igazságot, és az igazság elutasítja, mint egy hazugság. Legyen olyan, mint amilyen lehet, az igazság megnyitása a filozófia és az összes világi tudomány fő feladata. De a dogmatista esetében ez a feladat a szó szigorú értelemben nem létezik, mert a dogmatikus igazságokat kinyilatkoztatásban és az egyházi visszajelzésekben kapják meg, és a dogmista nem szükséges, sőt a lehetőség, hogy megtalálja és megnyitja őket. Az úgynevezett felfedezések, amelyek természetes tudományban, filozófiaban és történelmi tudományokban vannak, nem lehet dogmatikában. Azonban a dogmatika területén lehet csalódások, sőt sír, mi az eretikus tanítások; Másrészt a tiszta és nagyszerű igazsággal töltött alkotások megjelentek. Így a dogmatista, amely nem kevesebb, mint bármely más tudós, kivonnia kell az igazság vágyát, és erőfeszítéseket kell használnia az igazság elérése érdekében. De az ő elérése neki nem a nyílásban, hanem az igazság közzétételében. Például már tudunk rólunk, hogy a Jézus Krisztus az emberi sgorodia megmentője; Nem tudod megnyitni ezt az igazságot, és nem kell. A dogmatista feladata, hogy határozottan hisznek benne, és legyőzze kétségeket, ha elkezdték megbirkózni a lélekben, teljesen észlelték őt, helyesen, és talán mélyen megértsék őt, teljes mértékben és átfogóan feltárják, és meghatározzák a más dogmákhoz való hozzáállását. És ilyen feladat hatalmas, így nem csak egy személy, legalábbis zseniális, de még az egész emberiség soha nem emeli ki a végéig, soha nem éri el a tökéletes megértést az üdvösség dogma; Jó, ha az emberiség egyre inkább megközelíthető, mint elérhetetlen ideális. A pozitív feladathoz kapcsolódóan negatív - expozíció és megcáfolás a hibás tanításokról a dogma. Ez a feladat egy másik tudomány tárgya; A sikeres megvalósítás lehetetlen a kiváló tudás és a pozitív hit megértése nélkül. És bármilyen munkaerő volt a harc ellen Hergy, ez az utóbbi történelmétől ismert. Tehát a dogmatikus fő és fő feladata az, hogy a Szentírás és az egyházi tanítások dogmatikus anyagát teljes mértékben kivonjuk, helyesen és mélyen megérteni és értékelni, átfogóan megtanulják és tisztában kell lenniük az anyag tartalmi szempontból; Ezért közelebb kell hoznod ezt a tartalmat, hogy ezt a tartalmat befolyásolja az egész szellemednek, hogy a hit, a hit, a gondolataim, a gondolataim, a gondolataim, mint a szellem gondolata és érzése mély meggyőződés az igazságában és az istenségben. A dogmatista második feladata a Lélek kifejezése és megtanulása és megtanulása, azaz a legjobb és legmegbízhatóbb tudományos technikák alkalmazása a dogmatikus tartalmakra, amelyeket általában az anyag tudósok feldolgozása során használnak, megerősítve, Azok a speciális követelmények, amelyeket feldolgozott ténylegesen dogmatikus anyagnak neveznek, nevezetesen a Creed szisztematikusan, ésszerűen, teljes mértékben teljes mértékben, a keresztény hitvallós források tartalmának és szellemének megfelelően. Pusztán tudományos célokra, ez nem csak lehetséges, hanem tanulmányozni kell más vallomások legjobb dogmatikáját is, mert az Allegei teológusok tudományos technikákat használnak az ellátással és a művészetekkel. Például a Biblia filológiai és történelmi tanulmányát nyugatra hozták nagyfokú tökéletességre, és az erdekek, vallomások és egyházak története, különösen a nyugati és az ősök, ugyanolyan fejlettek. Ezért a nyugati dogisták, sokat tanulhat mind nekünk, az ortodox teológusoknak. De a rabszolga imádat előtt még tudományos kapcsolatok is káros. A dogmatista harmadik feladata az, hogy az ortodox egyház szellemében az ortodox egyház szellemében, amelyre az ortodox kereszténynek kell lennie ahhoz, hogy az ortodox keresztény legyen, hogy szeresse az egyházát, hogy szilárdan hisz az igazságában tanításaiban és fejezze be a szellemét a teológiájában.

A siker, mint a keresztény hit és a dogmakes tudományos építése ártalom egyoldalúság: 1) miszticizmus, amely túlzott jelentőséget tulajdonít a ténylegesen kognitív tevékenység kárának, a hit belső közvetlen érzékelésének árát tulajdonítva és a külső média elhanyagolása az egyház tanítására, sőt az isteni kinyilatkoztatások tanításaira; 2) túlzott és egyoldalú racionalitás, a közvetlen vallásosság és a jósság gyengülése, amely a hit érzését, a hűtőfolyadékot, a hitek hitetlenségét és a hit titkait, és a keresztény dogmák perverz megértését eredményezi, majd az elutasításhoz, a félig nacionalizmushoz és racionalizmushoz.

Korábban erkölcsi, polemikus és bocsánatosabb, dicséretet tett a dogmatikus teológiával. De jelenleg mindegyik tudomány annyira nőtt, és annyira megváltoztatták egymástól, amelyet egy ütésben vagy egy rendszerben nehéz elnyomni. Hagyja, hogy a dogmaka alapja és erkölcsi teológiája legyen, mivel a keresztény moraling gyökerei keresztény dogmákban vannak; és bocsánatkérő teológia, mivel a keresztény dogmák indokoltak és védekeznek; és a polemikus teológia, ahogy az utóbbiak kiállnak, és feltárja a keresztény dogmák perverzióját; Mindazonáltal a tudományos teljesség és a körülmény szempontjából külön kell kitéve, hogy külön kell kitéve, bár természetesen moralista, apológus, és egy spheker, ha vannak magánkobozok, vagy a tudományok egész épületének építésénél , szem előtt kell tartania az ortodox dogmákat, mint az elsődleges elemet. Ugyanígy, a dogmatista, bár megvédheti a dogmákat a hitetlenek támadásaitól, erkölcsi következtetéseket is tud tenni a dogmáktól, vagy a nonszensz templomok és vallomások dogmatikus perverzéseire, de csak az elhaladásban kell aggódnia. Ellenkező esetben egyrészt a közvetlen feladata - a keresztény dogmák pozitív nyilvánosságra hozatala, másrészt a különleges szakemberek, túlzottan terhek és túlterhelések által kifejlesztett területre fogják fejlődni Tudománya olyan tárgyakkal, amelyeknek csak közvetett hozzáállása van, amely továbbá összhangban van más tudományokkal. A dogmatista esetében elég és saját feladata - pozitív közzététel a keresztény dogmák teljes egészének holisztikus rendszerében. Ezt mondván, azt jelenti, hogy a dogmatika, mint a tudomány, mint a rendszer. És a tudomány, a dogmista tanulmányainak tanulmányozására szánt munkákban természetesen a dogmákat nemcsak pozitívak, hanem az erkölcsi jelentőségük megismerése, vagy az alapos, különleges tudományos megcektetésen keresztül védi őket. A hitetlenek és racionalisták véleményei, vagy végül részletesen ismertetik részletesen, és megcáfolják a más egyházak és vallomások teológusainak dogmáitól. Az erkölcsi teológia kapcsolatának kérdése, hogy dogmatikus, különös megjegyzést igényel. Még azután is, a töredezettség teológia a speciális, Latinan, és gyakrabban a protestánsok voltak tapasztalatai a közös nyilatkozata erkölcsteológiában dogmatikus. Jelenleg az idő ugyanúgy volt, mintha az erkölcsi teológiájával összeolvadna a dogmatika újraélesztésének szükségességét. Úgy véljük azonban, hogy a könyv tisztán dogmatikus tartalma, függetlenül attól, hogy megöli-e egy egész tudományrendszert, vagy nyilvánosságra hozza, vagy a felek tanulmányozását, nem fogják megfosztani az érzések melegétől, és lesz Gyümölcsös befolyás az olvasókra, ha azt írta, hogy mély hit a keresztény dogmák igazságában, ha igazi keresztény és vallási személy. A meggyőződés őszintesége, a hit ereje, a hő, a hő és a maguk érzése, kommunikálni fogja a szentírását, függetlenül attól, hogy tisztán dogmatikus lesz-e, vagy más módon. És anélkül, hogy ezeknek a feltételeknek a gyümölcsössége általában, a teológiai munka, a teológiai munkák, az erkölcsi fúzió a hitvallattal nem fogja erősíteni az utolsó életképességét.

A dogmatikus lawlogov története. A dogmatikus teológia története három periódusra oszlik: egy ősi vagy deoch, középkori vagy scholastic és új idő. A dogmatikus rendszerek magja volt a hit szimbóluma, amely a magán egyházak - Jeruzsálem, Roman, Ciprus és mások korai kereszténységéből jelent meg. Hasonló egymás között a karbantartási és bemutatása, ők egy részletes ismertetés a keresztség a keresztség a Nezusian Krisztust, és tartalmazott egy rövid hitvallás a Szentháromság Istenben - a Teremtő és a Megváltó.

A dogmatikus történet, mint a tudomány . Az első kiterjedt és tudós dogmatikus rendszer két évszázaddal megjelent a kereszténység kezdete után, 228-230-ban. Ez egy eredeti "a szabványok" esszéje, amely nem jött hozzánk a görög szkriptben, és egy szabad fordításban Latinhoz, 397-398 G. Rufin. Nemrég fordította az orosz N. Petrov-ra, és a Kazan Lelki Akadémia kiadta. Az Origen esszé négy könyvből áll; De a dogmatikus rendszert az első három könyv tartalmazza, és a negyedik könyv meghatározza a Szentírás értelmezésére vonatkozó szabályokat. Esszé származású - dogmatikus filozófiai; A templomi doktrína feltárása, Origen magán dogmatikus véleménye, amely a neoplatonikus filozófia lenyomatát hordozza. Az IV-M században "18 publikáció és 5 bizalmas tanítás" jelent meg. Kirill JerusalkeLemsky. Ez a jelenlegi katekológiai beszélgetések is. A Jeruzsálemi Egyház szimbólumának tanítását tisztázza a nyilvános tanítások, és a keresztség szentségeinek tanítása és a milícia és a közösség tanítása történik. Azok és más tanítások nevezhetők népszerű prédikációs dogmatikával. Egy kissé több tudós és filozófiai karakter, mint ezek a tanítások, a Grigory Nissky "nagy kiadói szója". A negyven fejezetben a dogmatikus-bocsánatkárosító keresztény hitnek tömörül. Nyugaton megjelent a jelenlegi katekizmushoz hasonló esszé, a V-M században. Ez "enchiridion vagy kézi könyv az áldott Augustine" lavrentációjához. A vian században megjelent a "Rövidített dogmák" rövidített dogmákja ", Kisi püspöke. A dogmatikus és az utolsó 6 erkölcsi és polemikus tartalom első 23 fejezete. Ez egy rövid, de az értelmes esszé a Feodorite kiterjedt összetételének ötödik könyve a "A rosszindulatú eretikus tanítások rövid kimutatása" cím alatt. Az esszé négy első könyvében az eretnek tanításait megcáfolják. A dogmatikus anyag rutinjában, a feodoritis, látszólag, sv. John Damaskin. Dogmatika őt az "az ortodox hit pontos bemutatása" cím alatt megjelent a VIII. Században. És az apa időszakának dogmatikus tudományának koronáját képezi. Damaskin dogmatikája a keleti híres atyáinak írásaiból kölcsönzött dogma és gondolatai; Különösen kölcsönözte a Grigory Teológus és a Maxim Conversor alkotásaitól. A szerző maga 100 fejezetbe oszlott, és a Peter Lombard diákjai egy másik 4 könyvre osztották őt, a tanáruk dogmatikus rendszere szerint. Damakina Damatika mindig is nagy tiszteletet élvezte a görög és az orosz templomban, és többször lefordították szláv és orosz nyelvekké. A szláv nyelvre került: a XII-M-ben. John Excharry bolgár, szabadon, de tisztán és egyértelműen, - csak 48 fejezet fordított; A XVI. Században Andrei Kurbsky herceg (Rumyantz. Biblia. № 193, Coll. Hands. Count Uvarova No. 216); A XVII. Században Epifani slavinetsky, szó szerint, de sötét; XVIIIK-ban Moskovsky érsek Amvrosia Zhyatis-Kamensky, latin. A XIX. Században Többször fordították az oroszul. A Szentpétervár Lelki Akadémiájában a hiányos fordítás 1839-ben, 1840-ben, 1840-ben és 1841-ben "keresztény olvasásban" került nyomtatásra. Moszkvában 1834-ben továbbították. A moszkvai spirituális akadémián 1844-ben jelent meg, 1855-ben és 1855-ben Ez a 4. kiadás jött ki. Az új fordítást a közelmúltban bronz professzor készítette.

A dogmatika középkori vagy skolasztikus időszaka több évszázaddal később kezdődik a világtörténeti középkori korszak - a Xi-TH-ból származik. A híres középkori skolasztikus teológusok-dogmatisták a Nyugaton: AnZelm Kenterbury, Gogo-A-Saint-Victor, Peter Lombard, Abelar, Alexander Gals, Albert Nagy, Thomas Aquinat, Dongs Scott, Durand, Wilhelm Okakam és mások. A teológus, az Aquinat Foma irányainak tartását, fomistáknak nevezték. A Duns Scott követői voltak Scottists. Volt más kevésbé közös iskolák. A középkor leghíresebb tudós teológusa Thomas Aquinat volt. A teológiáját nem szabad elfelejteni és akkreditálni. Leo XIII pápa elrendelte, hogy tanítsa a fóma teológiáját a szemináriumban. Ezért az utóbbi években sok változtatás és bemutató, vagy Thomas egész teológiája, vagy szervezeti egységei bizonyították a modern oktatás igényeihez. A teológiai solasztikai rendszereket a teológia vagy a vélemények összege. A szellemben, az építési és feldolgozási módszerben a középkori skolasztikus dogma a filozófia, vagy platonikus vagy arisztothel teológia vegyület volt. Különösen erős volt az Arisztotelész filozófiájának hatása. A nyugati középkori teológia jellemző jellemzői a következők: a dogmatikus anyag szigorú rendszerezése, a dogmatikus igazság belső kialakítása a gondolkodás kategóriájában (valóság, lehetőség, szükségesség, létezés, okság, modalitás), az absztrakt, a formalizmus, a törékenység és a pontosság Bemutatás, a kifinomult kutatások és a kioldhatatlan kérdések tanúságai, a dogmatika elsődleges forrásainak tanulmányozásának elhanyagolása - a Szentírás és a Szent ösztöndíjak (skolasztikus teológusok nagyra értékelik és szinte egy Augustine-t ismertté), a gondolkodás szavainak preferenciája Gondolatok konkrét tartalmak, formális kapcsolat és a tényleges igazság érvényessége. Scholasztikus teológia kifinomult Logohah vagy filozófiai dialektika volt, tisztán racionális tudomány; Formális logikai és tiszta matematikával mászott; Ez volt az iskola tudománya, száraz és élettelen. De az iskolában, a tudós teológia nemcsak a középkorban uralta, hanem továbbra is léteznie kellett, és néha először excel, és egy új alkalommal, és nem nyugaton, de behatolt a keletre, és volt egy iskolai tudomány több évszázados. Scholastic mellett, a középkorban virágzott a misztikus teológiában. Ez nagyrészt ellentétes a tudós teológiával: a Scholasty meg akarta ismerni az oka, a tündzékben, dialektikusan és misztikus - egy kegyes érzés, közvetlenül kifogás, belső meggyőződés; Scholasticizmus engedelmeskedett Arisztotelész és Mystic - Platon; Scholastikov - nominalizmus, a misztikusok között - realizmus; Istentől az Scholasticizmus túlsúlyozta az ok, a syllogizmusok, a formális bizonyítékok, a dialektikumok fontosságát, és ennek eredményeként elérte a kereszténység egyoldalú, külső és formális megértését, és nem teljes és létfontosságú; Az ellenkezője közepette, csökkentette a racionális tudás jelentését, arra törekedett, hogy az egész szellemet a vallási igazsággal hozza, követelte a szellem erkölcsi tisztítását, és Isten magasabb jele felismerte Isten misztikus szemléletét. A tudomány és a miszticizmus azonban néha olyan szorosan lett, hogy ugyanazok a teológusok írták és tudják, és tudják a skolasztikus és a misztikus írásokat. Quiz. A középkorban a középkorban két irányban volt, erkölcsi és praktikus, Augustine mellett, és szemlélődően, akiknek volt a gyökerei az írásokban, amely abban az időben Dioniria Aroophagitisnek tulajdonították. Írásaiban a misztikusok azzal érveltek, hogy a hit a tudás, a szabadság és a természeti erők kegyelmére, a szeretetről, a misztikus szemléletről szól, mint a legmagasabb tudás és élet. Az élet misztikus életmódja felmászott az aszketizmussal, a középkorban gyakori, és a tudás misztikus útja elsősorban az öngyilkosság, a közvetlen szemlélődés és a belső érzés, az egység az Istennel. Mind a tartalom, mind a misztikus esszék bemutatásával teljesen ellentétben a tudós. Gerson megkülönböztette a háromféle teológiát: szimbolikus, saját és misztikus, és elismerte az utóbbi legtökéletesebb. A leghíresebb a középkori misztikus teológusok közül a következők voltak: Bernard Clervossky, Gogo-A-Saint-Saint-Victor, Richard-A-Saint-Victor, Bonaventure, Ryuisbreak, Suso, Taoler, Thomas Kempia, John Gerson (ő tulajdonosa az elmélet a misztikus teológia), Heinrich Eccart (Panteist), a könyv ismeretlen szerzője: "Német teológia". A Bernard, Bonaventure, Geson nevei jól ismertek; De valóban világszerte hírnevet szerzett Kempi esszét az esszé: "Krisztus kiválasztásakor". Ezt a könyvet lefordítják a képzett népek minden nyelvére, és ezer kiadványok több ezer kiadványban eltérnek. A Speransky, K. P. Victoronians és egy ismeretlen fordító fordítva oroszul.

A középkorban a West Scholasticizmus nem lépett be a keletre vagy a görög vagy az orosz templomba. De viszont itt nem virágzik és független teológiát. A tudomány és a felvilágosodás fejlesztése nem támogatta a keleti keresztény népek politikai állapotát és polgári életét. A bizánci birodalom elvesztette a belső erőt és a külső hatalmat, és az új idő korszakát a törökök meghódították, és elvesztették függetlenségét. A középkorban a következő dogmatikus rendszerek jelentek meg Görögországban: "Az ortodox hit" dogmatikus ágának "Evfimia Zigaban; "Az ortodox hit kincse" Nikita Honiata; "Egyházi beszélgetések a Krisztus egységes igazi hitéről" St. Simeon Solunsky. Ezeknek a könyveknek a tartalma és jellege szerint dogmatikusan polemikus. És később, a görögök dogmatikus kompozícióit vitákkal kombinálták, amelynek célja a latinok elleni előnyök.

Az orosz emberek elfogadták a hiteket a görögökből, és ezekből a keleti híres atyáinak létrehozását hozták létre. Zlatoust, Vasily Great, Athanasius Alexandria, John Damaskina, aki szlávra fordított, és helyettesítette a független esszét a teológiában. Ezek az utóbbiak sok évszázadok óta nem lehetnek, hiszen sem volt a magasabb iskolák, sem tudósok, és a mongol pogrom és az IHO hosszú vasalt a lelki oktatás és a teológiai ösztöndíj kelbimutatását.

Az új idő nagy korszaka egy szörnyű pogrommal kezdődött, amely a latin egyház Luther reformját eredményezte. A Kostol elválaszthatatlanul és a nyugati hízott népek, ez a templom két ellenséges részre oszlik: az egyik hűséges maradt az egyház legendájához és az ő vezetőjéhez - apa, a másik elválasztotta tőle, és különleges vallomás volt - protestáns. Az egyházi adminisztrációban a fegyelem és az imádat, a protestantizmus az úton volt, csak a latin egyház ellenkezője. Kevésbé volt visszavonult tőle a hitvallaniban, mivel látható attól, hogy a Nikeo-Tsareghad szimbólumot hit szimbólumként tartotta; Mindazonáltal a protestáns vallomás vallomása jelentősen különbözik a római latinulációtól. A protestáns dogmatikus teljesen más, mint a római-latin templom dogma, és saját különleges története van. Ezért az új idő korában, kivéve a latin egyház dogmatikájának történetét és az ortodox egyház dogmatika történetét, van egy másik története a dogmatikus protestánsnak, amely viszont elágazik, ahogy a protestáns nadrágok felbomlottak több vallomásba vagy szektának. A reformáció megerősített tevékenységet okoz a latin egyház és tudósok a teológusok. A latin teológia sorsa jelentős befolyást gyakorolt \u200b\u200ba harmincadik katedrálisra. Sok találkozás során a dogmatikus kérdéseket megvitatták és megoldották, elsősorban azok, amelyekben a lutheránok papistákkal mentek. Ugyanazon a katedrálisban meg kellett volna tennie egy római katekizmust, később közzétett, a pápa Pie V. a XVI. Századi dogmistáktól. A leghíresebb Blesharmin a tudósának blesharmin volt, és ügyesen összetört egy kiterjedt dogmatikusan polemikus írás: vita De Controveriis Christianae FIDEI ADRESSUS NOSTRI TIMERIS HAIERISOS. Ezután a munkák és más latin teológusok, ha szükséges, ellentmondásgá váltak a protestánsok ellen. Spanyolországban pusztán skolasztikus teológia latinban virágzott a banner, Waisa, a sware és mások arcán. A XIX. Században a teológia csökkenésének időpontja után jelent meg. Sok és kiterjedt és rövid dogmatikus rendszerek. Ilyen a latin nyelvű dogmatika Penka, Perrone, Kleleten (nem túl), Jungman, Katchtalera, Pesha, Einiga, Jansen; Német, clee, Brenner, Studenmayer, Berg, Dreia, Kuna (nem kész), Schaban, Oswald, Zimar, Gainrich, Shell, Bauca; Francia Liamottban, angol gunterben. Scholastic mosogató tartja a latinul írt ultramontán dogmatikájában. Voltak a római-latin teológusok és az egyház által elítélt szabadságokat. Ilyen: München professzor Hermes, elítélték az 1835-ben, és lőttek, elítélték az 1857-ben

A protestáns vallomás apja a Szent Szentírás fordítója volt a német, egy prédikátor, egy polemiás; Ő is a vallomásuk katekizmusa volt. De nem írta meg a vallomás dogmatikus rendszerét. A protestáns dogmaker első tapasztalatát a lutheranizmus másik vezetője végezte - Melanchton a Looli Communes Theologies (1521). LOCI - TÉMÁK, Tárgy. Ez a könyv az apostol Pál apostolának a rómaiaknak történő értelmezéséről szóló leckékből állt. Leginkább az üdvösség doktrínája a dogmatikus és erkölcsi tanításhoz való csatlakozással történik. Ezt követően Melanchton jelentősen bővítette a dogmatikáját. Luther jóváhagyta őt, és a későbbi evangélikus dogmasterek minta lett. Ezek közül a leghíresebbek a következők: Chemnitz (loki teológiai 1591); Ereszcsatorna (Compendium Theologiae 1610), aki becenevet kapott "reongis luther"; A John Figyelmeztető hallgatója rendkívül kiterjedt, 20 kötetben, a rendszerben (Loci teológiai 1610-1621), bőséges anyagok és ösztöndíjak és mérsékelt az ellentmondás, - a közzététel megismétlődött; Kalov (Systema Locorum Theologicorium 1655 - 1677), Kwenztedt (Theologia Didactico-Polemica 1685); Bayer (Compendium theologiae positivae 1686); Hallase (vizsgált Theologiae Acroaticae 1707); Buddey (intézményei Theologiae dogmaticae 1723). Mindezek a skolasztikus karakter és az evangélikus egyházi célpontok minden dogmatikája nagyban tiszteletteljes.

Scholastic szárazság, formalizmus és élettelen dogmatikus XVII. Század. a 20. század első felében. pyetizmusban, misztikus irányban. Piethletes (Qinzendorf, Spener, Breitga Paul, Rabach, Langa, stb.), LANGA, LANG, NEM ok, Igazság, Nem ösztöndíjak; A kompozíciókat az érzés melegsége behatolják, de nem rendelkeznek szigorúságot és általában tudományos jelentőségüket enyhén. A XVIII. Században, különösen a második felében, a materializmus és az ateizmus Franciaországban, a deizmus Angliában és a racionalizmusban Németországban súlyos csapást okozott a kereszténységre, és általában a teológia fejlődését általában, különösen dogmatikusnak tartotta. A kereszténységben csak a kereszténységben tartották a kereszténységben és a dogmákból - csak a természetes teológia igazságait: az Isten testének igazsága, a lélek halhatatlansága és mások. A csodát elutasították, és ugyanakkor szinte minden pusztán keresztény dogmát elutasították, vagy mélyen perverz, - valahogy: a Szent Szentírás hangjának doktrínája, az Istenben lévő személyek ternernessének tanítása, az isteni Krisztusról, az engramentről, a kegyelemről a szentségekről, a természetfeletti koncepcióról, Krisztus feltámadásáról és felemelkedéséről, a progenitor primitív ártatlan állapotáról és a bűneiről, a jó és a gonosz szellemekről, a Univerzális feltámadás és Mzvozdaya. Ebben az időben is féltoristák voltak, akik nem voltak egyértelműen az egyházi hitvalapúsággal, de a dogmák túlnyomórészt erkölcsi jelentőséggel bírnak. Ilyen volt a teológusok: Kant szomszédos filozófiája.

A XIX. Században, az evangélikus vallomás nagyon sok dogmatikus rendszerben gazdagított. Az irányításukban több kibocsátásra osztható. A következők: A század elején a Dogmatika Knappa, Ghána, Scheodek, az egyház vagy az ortodox irányának dogmáinak tulajdonítható. Karl Gaza "kunyhó. Az evangélikus evangélikus templom redivivus vagy dogmatikusa "(1828-ban, 1883-ban és 1883-ban a 12. Ed.), Az" evangélikus protestáns dogmatika "(1826-ban, 1860-ban, 1860-ban); Martenzen Dansk dán püspök, 1850-ben a németre fordítva; Thomasa "Arc és Krisztus esete" (1. Ed. Az 1850-es években, 2. 1860-ban); Friedrich Philippi "Church Creation", 1854-1879; Liturdta "dogmatikus csökkentés", 1854 és 1900 között. Tíz kiadás jött ki; KANISA "Lutheran Dogmatic, genetikailag" (1. Ed. 1861 - 1868, 1874. nap); Shocklein "elv és dogmatikus rendszer" 1881; Henry Schmid "az evangélikus evangélikus templom dogmatika" (1. Ed. 1843-ban, 1893-ban). Ez magában foglalhatja a Beck, Kuubel bibliai irányának dogmatikáját. Meg kell jegyeznünk, hogy az egyház irányának dogmatikájában vannak olyan vélemények, amelyek nem értenek egyet az evangélikus vallomás szimbolikus tanításaival. A teológusok szabadon látott vagy racionalista képek a gondolatok szétesnek több iskolába, annál nagyobb a filozófia nagyobb része, amelyhez szomszédos. Tehát a héjas filozófia tükröződött a DAUB írásaiban. Hegelhez, a jobb oldalához, Maragenik, Beyderman, Pflayer, és balra - Strauss és Tübingen Iskola egy sorban. Teológus - Hegeliek maradtak - extrém racionalisták. Kant, amelynek követői a 21. században Tyftrunk, Geke, Ekkerman volt, követői és a XIX. Század elején Ammóna, Veggishider, De-Vet, Reinard és mások (Dogmatics Ammona, de Sport és különösen VeGghder sok kiadása volt). És a XIX. Század végén új követői voltak a Novokantians arcán. Albrecht Richl itt tartozik, szomszédos Shleyermacher és Lot. A dogmatikus rendszere címe: "Az indoklás és a megbékélés", 1-3 tonna, három kiadással rendelkezik. Richalnak van egy egész követői iskolája, Melyek Schulz, Caftan, Tikether, Herman és mások. Linxius tartozik Novokantians (a dogmatika két kiadásban, 1876-ban és 1893). Még mindig van egy szám, és nehéz meghatározni a teológus iskoláját közvetítőA templom és a racionalista teológia közepén áll, és megpróbálja összeegyeztetni az egyházat racionalizmussal. A közvetítő teológia alapítója Schleiermakhiver, a "keresztény árulás", amelyből a húszas évekből származott a hatvanas évekből öt kiadásban. A Schleiermar kísérletét a vallás és a teológia alapjául szolgáló kísérlet, az Istentől származó személy függőségének érzése nem találta meg az imitátorokat, de maguknak a kihívása az egyházi teológia racionalistával való összeegyeztetésére, a szimpatikusan nagyon sok teológus által elfogadott , amelyeket teológusoknak neveztek, hogy közvetítsék. Ez magában foglalja a tisztességes, Karl, Noryt, Rote, Shenkel, Stltitt, Kremer, Dorner, Celer, Friedrich, Frank, V. Schmidt, Otinggen és mások. Néhány ilyen teológus közelebb áll az egyházi tanításokhoz, mások közelebb a racionalizmushoz. Tisztában kell lennie azzal, hogy nagyon nehéz elosztani az evangélikus dogmatistákat csoportokban, és pontosan korlátozza az egyik csoportot egy másiktól. A teológus temploma racionalizálható magánszállásban; Ugyanaz a dogmatista lehet, ha nem követi két filozófiai irányt, akkor legalább egy következetlen tapadását, például a Karl Gázát a Churchologians között lehet számítani, de a Cantian elismerhető.

A Lutherán mellett, anélkül, hogy küzdene vele, a megreformált vallomás dogmatikusa. A dogmatikus apja ez a vallomás Calvin volt. 1536-ban megjelentette Dogmatic System Institutio Christianae Religionis-t, de 1559-ig ismételten átdolgozta. A XVIII. Században az úgynevezett bibliai terrorista a reformat vallomás szociin szektoraiból származott, amelynek apja elismeri az arminian Cocksia teológust az ő Summa Theologiae ex Scripturis Repelita 1769-ben. A legjelentősebb dogmasters XIX REFRANCHERS. I. LANGA, EBBRADE, SWISSER DR.

Dogmatikus az ortodox keletene.. Keleten, az ortodox egyházban az új idő korszakának dogmatikusa alakult ki a nyugati teológiától függően, függetlenül. Minden olyan ország, amelyben a Jeruzsálemi Egyház, Antiót, Konstantinople, Alexandrian templomot izgatottak, a törökök hatalma alá esnek, és szinte mindent akkreditáltak az IGI-jük alatt, és a teológiát itt is hanyatlik. A teológiai tevékenységek csak alkalmanként itt tört ki a töredékmunkákban. Tehát Görögországban a XVIII. Század felében. A Vikence Damodos teológiája, aki a kéziratban maradt, befolyásolta az Afanázia Párizsi és Foocrit teológiai rendszereit. Evgeny Bulgaris élvezte őket, és Yevgeny Bulgaris-t, amikor a teológiát az Athos-ban és hamarosan elindított akadémián alapították. 1865-ben megjelent a Nikolai Damal dogmatikus-polemikus rendszere az "Elvek" cím alatt. Először is, a görögök felsőoktatását nyugaton kapták meg; És 1837 óta az egyetemüket Athénban a Bogoslovsky karral rendelkezik. De az utóbbiak nem ragyognak sem professzorok, sem a hallgatók száma, és az osztályok sok éven belül üresek. A nemeduktív, innovatív és fanatikus emberek, az élesség szegénysége és néhány évszázados stagnálás járomja akadályozódik a kelet-egyházakban, mint az általános oktatás terjesztése és a teológia növekedése.

Sok boldogabbak minden tekintetben, akiknek a fiatalabb húga az orosz templom. Három évszázadok is voltak az átutalások idejétől, amikor Oroszországban egyetlen iskola sem volt, és az összes tudomány tanítása hosszú okokból származik, és fejlesztése biztosított. Az első spirituális iskolák először Kijevben jelentek meg, majd Moszkvában a XVII. Században, és ugyanabban a században nőttek fel a felső iskolák fokát, és ugyanakkor a sorcelastiák tanították őket. Tehát a dogmaker dogmatikus rendszere, az olvasás a kijevi akadémián, jött hozzánk a kéziratot 1642-ről 1656-ra, és összeállította a Foma Aquinat teológiáját, és a Joasaph Krakowsky rendszerét, akit 1693-tól ugyanazon a helyen tanítottak 1697. Mindkét rendszer külön dogmatikus polemikus kezelésekből áll. A XVII. Században Prostedy teológusok voltak Kievan Rus Epifani Slavinetsky, Kirill Tunquillion, Zakharia Kozlovsky, Isaiah Kozlovsky, Peter Tombla, John Golyatovsky és mások, és Moszkvában Rus Simeon Polotsk és hallgatója, a Sylvester Medvegyev, nem idegen pódista csalódások, a nyugati nevelés képviselői, Görögök John és Sofronia Lichuda, a görög megvilágosodás képviselői. Azok befolyása az iskolai ösztöndíj irányába Moszkvában nem volt hosszú.

A XVIII. Században A híres teológusok, akik kijöttek a kijevi akadémiából, St. Dimitri Rostovsky, aki nem állította össze a dogmatikát, feofan prokopovich, Stefan Yavorsky, Konissky Georgy, Sylvester Konisskka, Samuel Mislavsky, Irina Falkovsky, stb, mint a dogmisták, amelyek feofan Prokopovich és Stefan Yavorsky a leghíresebbek. F. Prokopovich hajlamos volt a protestantizmusra. A sok más írás mellett az előadásaitól a latinuli akadémián is összeállította. Herard dogmatika alapján volt. Sikerült csak a rendszer első felét; És mivel a XVIII. Század második felében elfogadták a Kijev Akadémián. A vezetés során az Akadémia számos rektora részt vett a rendszer munkájában, nevezetesen David Nashchinsky, Nicodematic Pankratyev, Cassian Lehnitsky és Samuel Mislavsky, aki 1782-ben nyomtatta hozzá, és 1792-ben jelent meg. A rövidített forma a Chigirinsky Falkovsky püspöki püspöke két kötetben (1802-ben, 1810, 1812 és 1827) közzétette. A Falkovsky teológiája vezető szerepet töltött be a XIX. Század elején.

Ellentétben a Feofan Stefan Yavorsky R.-Katolicizmus felé hajolt. A legfontosabb esszéje a "hitkő", a dogmatikus-polemikus tartalma szerint, a Scholastic jellege szerint, a Bellarmin összetételének hatása alatt írta. Stephen Yavorsky befolyásolja a Moszkvai Akadémián a XVIII. Század elejétől. kezdett okozni a tudósokat a Kijev Akadémián. Scholastic teológiát hoztak hozzá. A Ferocilact Lopatinsky, Cyril Florinsky teológiai rendszerei és az Akadémia más rektorai a kéziratokhoz jöttek. Mindegyikük skolasztikus rendszer és karakter: nem kapcsolódó dogmatikus traktusokból állnak; Néha az injekciós kérdésekről beszélnek; A mesterségesség észrevehető a megfogalmazásban és megoldásban; Elosztási frakció; A prezentáció módja a syllogisztikus.

Azonban a XVIII. Században. Volt a teológus, nem csak a skolasztikus mintákhoz, hanem közvetlenül elítélték a tudományt is. Így a Dimitri Rostovsky írásai teljesen mentesek a tudománytól; Feofan Prokopovich nem olyan, mint a skolasztika és írásai idegen skolasztika; Cyril Florinsky számos, az üres, furcsa és felesleges rongyok sokféle skolaszticitását felismerte; A Feofilakt Gorsky dogmatikus rendszerét, amely a Moszkvai Akadémián a XVIII. Század utolsó negyedévéhez tartozó tanulási útmutatóként szolgálta, megkülönböztette a harmonikus és a terv kidolgozása és szigorúan szekvenciája az anyag bemutatásában, és hasznos volt a Scholasztikus rendszerek.

A tudósok gyengülése a teológiában és a tanításban különösen sok nagyvárosi plató volt. Közvetlenül kijelentette, hogy a rendszereket, az iskolákban tanították, az iskola szaga és az emberi bölcsesség szaga, miközben Krisztus teológiája nem a megkülönböztetett szavakban, hanem az emberi bölcsességben, de a szellem és az erő jelenségében. Véget vetett a kijevi tudósok kihívásaihoz, és megszüntette a korábban Moszkvai teológusok korábban mintákat. Az idejétől kezdve néhány elem elkezdett tanítani az orosz akadémián, elkezdte írni az írás írásairól, és vitatottan használja. Nem az utasításai nélkül, az 1798-as szinódus az akadémián, nevezetesen a hermeneutikában, az erkölcsi teológiában, az egyháztörténeti és egyházi jogalkotási oktatásban, míg az összes teológia csak az erkölcsi, polemikus és aposti teológia. Platón nagyon fontos jelentőséget tulajdonított a St. Szentírás tanulmányozásához, és még az utasításokat is írta. Így lehetőség volt a dogmatikus elsődleges forrása szilárdságának szilárd tanulmányozására, és ez utóbbit a jelenlegi és szilárd alapokra helyezték. Ezen megrendelések, amelyek az idegen és a felesleges skolasztika megszüntetését eredményezték, az orosz nyelv tanításának megerősítése, az egyszerűsítés és a teológia bővítése és javítása érdekében, a saját teológiájának bővítése és javítása, a saját teológiájában a minta, amint azt tanítani kell írja a teológiát. Bár az ő "ortodox oktatása vagy rövidített keresztény teológiája" és kis mennyiségben, és a saját katekizmusa, a tudós dogmatikus rendszer, és a Plato által a trón örököse által tanított órákból állt Pavlu Petrovich; Ez azonban új és csodálatos munka volt az orosz teológiában. Orosz, hagyományos, tömörített, scholasztikus formalizmus nélkül, kiváló nettó nyelven írták. Az 1. részében a teológia természetes, a második keresztény árulásban, a harmadik parancsolatokban. A Platon teológiáját 1765-ben és 1780-ban kinyomtatták, 1774-ben latin-latinba fordították, 1774-ben, 1776-ban és görögül 1782-ben

A XIX. Században A teológiában és az ő tanítási skolasztikussága továbbra is maradt. Tehát az első évtizedekben az akadémiákban és a latinban és a tartalomban tanultak, és a prezentáció mégis skolasztikus jellemzői voltak; De már a múlt többi része, az ősi relikviák. A XIX. Század elején. A Speransky Count chartájának megfelelően a speranskyi okmányt átalakították, három kategóriába soroltak: az alsó-spirituális főiskolák, a közép-szeminárium, a legmagasabb - spirituális akadémiák. Mind az akadémiákban, mind pedig a szemináriumban elkezdték tanítani a teológiai tudományok teljes skáláját, és a dogmatikus teljesen elválasztották a kapcsolatot vele, megtartva az első helyet az összes teológiai tudomány között, miért tanította őt, a szellemi átalakításhoz Az iskolák hatvanas években voltak a szemináriumi rektorok és akadémiák kiváltsága. A 19. században a teológusok, akik a dogmatikus rendszereket írták, vagy azok működését, amelyek befolyásolták, a következők voltak. Philaret, Metropolitan Moszkva. Összeállította az "ortodox katekizmust" két kiadást, a szinódus által jóváhagyott korrigált formában, az egyetemes pátriárkák és a tankönyv az Isten törvényében minden orosz iskolában. Ezenkívül a dogmatikus tanítást sok prédikációban fűzte ki. A városok "dogmatikus teológia volt a filaret, Metropolitan Moskovsky kompozíciói", 1887. A filaret teológiájának megkülönböztető jellemzői - a gondolkodás függetlensége és hatalma, az elemzés, a pontosság és a nyelv eredetisége. Innokenty (Borisov), Kherson Archbishop. Ő híres egyházi hangszóró, mint tehetséges, natív és termékeny teológus. Bocsánatkérő-dogmatikus előadások, az ő, aki a kijevi akadémián, nem különösebben gazdag az ösztöndíjban, de frissek és függetlenek a gondolat, életben és ragyogás. Az írásainak teljes gyűjteményét most a farkas. A Moszkvai Egyetem Teológia professzora, Ternovsky Archpriest "teológia dogmatikus" ..., 1838-ban, 1839-ben és 1844-ben, és most a bibliográfiai ritkaság összetevője. Anthony (Amphithatres), Kazan érsek, az ortodox katolitikus keleti egyház "dogmatikus teológiájának, az általános bevezetésnek a teológiai tudományok behozatalához való hozzájárulása." Ez volt a tankönyv szemináriumban húsz éve (1. Ed. 1848-ban, 8. 1862-ben). Macarius (Bulgakov), Moszkva metropolitan, "ortodox-dogmatikus teológia", 5 kötetben; (1. kiadás 1849-ben - 53. , 1850-ben, 1856-ban, 1895-ben. A makariya-ban lévő dogmák közzétételének módja a következő: Először jelezze a közzétett dogma összekapcsolását az előzővel; Ezután a dogmat rövid története; Ezután felvázolja az egyházi doktrínát, leggyakrabban az "ortodox vallomás" Péter Mogily-t; Ezt követően léteznek a Szentírások Dogma okai vagy bizonyítéka - az egyház apák és tanárok alkotásaiból, és végül - az elmeből, a tételt, vagy a világi tudományokból és a racionalista alkotásokból kölcsönzöttek A dogmával nem megfelelő vélemények Következésképpen felvázolja az erkölcsi alkalmazást. A rendszer több figyelmet fordított a dogmák külső érvére, nem pedig a gondolatuk belső közzétételére. Az ilyen feldolgozás a téma szerint a teljes rendszer és részek szigorú bizonyosságát jelentik, ugyanakkor bemutatja a monotónia, a száraz formalizmus sablonját, a száraz formalizmus, a maguk közötti alkatrészek zúzódását gyakran külső. De rengeteg linkek a forrásokhoz Ez a dogmatika messze meghaladja az összes többi orosz dogmatikát. Ugyanaz a szerző "Útmutató a keresztény ortodox-dogmatic teológia tanulmányozásához" a dogmatikus rendszerének csökkenése, és a hatvanas évek vége óta a spirituális szemináriumban tankönyvként szolgál. Philaret (Gumilevsky), Chernigov érsek, az "ortodox dogmatic teológiában" közzétett két kötetben (ED. 1864-ben, 1865, 1882). Az előadásokból áll, amelyeket a harmincas évek Moszkvai Teológiai Akadémiájában olvasta, és akik a római-latin dogmatikus Clea és Brenner hatása alatt írtak. Ez a dogmatika mentes az öncholasztikus mesterségességtől, de nem feldolgozható, mint a Macaria rendszer. Professzor a kijevi Egyetem Archpriest LEFACHOD összege a "esszé a dogmatikus ortodox-keresztény tanítás", közzétett több kiadvány. Mivel a nemes teológiája Ternovsky, ezek a tanulmányok arra irányultak, hogy részesüljenek az egyetemi hallgatók, ha a tanulás számukra a teológia. Ugyanezen célra a St. Petersburgi Egyetemi Sidonsky egyetemi professzora "genetikai bevezetés az ortodox teológiába" kiadott. A moszkvai spirituális akadémia professzora. Belyaev írta a könyvet "Szerelem isteni. A tapasztalat a nyilvánosságra hozatal a főbb keresztény dogmákat elejétől Isten szeretet”, amely két kiadást ért meg 1880 és 1884-ben a püspök Szmolenszk John (Sokolov) kiejtette előadások dogmatika az Akadémián, és ők nyomtatott diákok "A hallgatók sok évvel később János halálával. Püspök Sylvester (Maleverian), a kijevi akadémia rektora az egyetemi előadásokból "Az ortodox dogmatikus teológia tapasztalata a történelmi dogmákkal", öt kötetben, 1878-tól 1891-ig (van 2. kiadás). A másik orosz dogmatika rendszerének fő különbsége az, hogy sok hely van a dogmák történetein. A dogmatikus osztályokon különös figyelmet fordítanak a dogmák belső közzétételére, valamint a helytelen vélemények közzétételére és megtérítésére. Teljesen felsorolja a Szent Szentírás klasszikus helyeit, megfelelő magyarázattal; Mások csak jelezve vannak. A XIX. Század második felében. Oroszországban olyan feltételek alakultak ki, amelyek általában a teológia fejlődéséhez fejlődtek, különösen a dogmatika: a cenzúra korábbi túlzott szigorai korlátozottak, az írástudás és a megvilágosodás elterjedt, a spirituális magazinok száma megszorozódott a hatvanas évekkel; Az akadémiai különlegesség követelménye, a hatvanas évek végén közzétett, hogy nemcsak a doktori, hanem a mester kompozíciói kinyomtatják, a tudósok száma a teológia minden ágában szorozva. Továbbra is szeretné, hogy a jövőben a XX. Században a teológiai munkák Oroszországban, kvantitatív módon szorozzák, minőségi szempontból, és hogy az ortodox teológiát önállóan fejlesztették ki, fokozatosan megjelentek a nyugati nonszensz teológiában az alárendeltől.

Összefoglalva, a kutyák történetének felülvizsgálata megjegyzést fog tenni a tudomány nyelvén. Érdemes megjegyezni, hogy a tudományban hatalmas létszám latinul, nevezetesen: a nyugati atyák és az egyházi tanárok összes írása; Minden középkori dogmatikus rendszer, mind sololasztikus, mind misztikus; A XVI, XVII. És XVIII. Század szinte minden római katolikus rendszere. és UltraMontane XIX. Század; Szinte minden protestáns XVI., XVII. És XVIII. Század; Majdnem mindent, végül az XVII, XVIII. És XIX. Századi XIX. Század orosz teológiai rendszerei. De most latinul, csak az ultramontin dogmakers nyomtatott, maradék és szigorúan skolstica.

* Alexander Dmitrievich Belyaev,
Teológia orvos, professzor
Moszkva spirituális akadémia

Szövegforrás: Ortodox Bogoslovskaya enciklopédia. 4. kötet, STLB. 1126. Petrograd Edition. A "Wanderer" szellemi magazin melléklete 1903-ra a helyesírás modern.

Más anyagok

Cikk az Encyclopedia "Tree" -tól: Site

Dogmatic teológia (dogmatika) - a teológia szakasz, aki a nyilvánosságra hozatal célja, a keresztény dogmák indoklása és szisztematikus állítása

Mint független teológiai tudomány és oktatási fegyelem, dogmatikus teológia a XVII -XVIII. Században a Nyugaton a teológia differenciálódása következtében, amely a tudás egyetemes szakosodása során történt. Ugyanakkor a "dogmatikus teológia" kifejezés merült fel. Mivel a különböző keresztény vallomások, a dogmák mennyisége, tartalma és értelmezése nem mindig egybeesik, megfelelő epiteteket használnak a dogmatikus, például az ortodox dogmatic teológia, katolikus dogmatikus teológia, evangélikus dogmatikus teológia, stb A protestantizmus, a dogmatikus teológia gyakran is hivatkozott rendszeres teológia. A dogmatic teológia fő szakaszai a triadológia, az antropológia, az amartológia, a krisztológia, a steriológia, a pneumatológia, az egyházi, a szentség és az eszkatológia.

Az ortodox dogmatikus teológia története

A nyugati keresztény felekezetekkel ellentétben az ortodox egyház nem kapcsolja be a következő szeker emlékművet az ókorok következő szekéremlékének meghatározásával: így H. A hit apostoli szimbóluma, a hit afanasium szimbóluma és a hit szimbóluma SVT. Grigoria Wonderworker, - történelmi jelentőséggel bír mögöttük.

Az ortodox dogmatikus teológia forrásainak kérdése a T. N. problémájához kapcsolódik. Az ortodox egyház szimbolikus könyvei, amelyekhez az orosz korradalmi tudományos teológiában az "ortodox vallomás a Catolitic és apostoli Egyház" (1662) hitének (1662) és a " East-Cafe templom az ortodox vera-on "(1723). A professzor szerint azonban N. N. Devuzsky, "lényegében az ortodoxiában nincs" szimbolikus könyvek "a szó technikai értelemben. Minden beszélgetés ről rendkívül feltételes, és csak a nyugati vallási rendszerek, ellentétben az ortodoxia történelmével és természetével." Ezeknek a vallomásoknak a megjelenése az ortodox teológia hanyatlására utal, amikor kénytelen volt fegyverezni a nyugati iskolai teológiai fegyvereket, és ... Ez viszont az ortodox teológiában az új és veszélyes hatáshoz vezetett, és nemcsak örökös neki teológiai kifejezések, hanem teológiai és szellemi ötletek is "(Vasily (Krivoshein). 2003. P. 46). Ezért a XVI. És az azt követő évszázadok más hitének és dogmatikus döntéseinek más vallásaival együtt ezek a szövegek nem tekinthetők az ortodox dogmatikus teológia közös forrásaként ", mint a származásunk egyszerű jellege, a szokásos módon a teológiai elme szintjén A patrist- és liturgikus legendáktól való megzavarás, mindkettő formális nyomai, és néha a római katolikus teológia jelentős befolyása "(Vasily (Krivoshein). 2003. P. 82-83.

Az ortodox dogmatic teológia feladata, módszere és szerkezete

Ugyanakkor az ortodox hit az ember és lelki életének két dogmatikus tudatosságának két részét foglalja magában. Az igazi dogmatika mindig aszketikus és született. Egy igazi szellemi feat, amely a fej leányvállalatának tetején emelkedik. Ez viszont a dogmatikus, azaz a templom teológiai tapasztalatainak megfelelően épül, a Saints Tinosters dogmatikusan kifejezve. A hollandok egyik aspektusának legkisebb károsodása elkerülhetetlenséggel tükröződik a másikon. A hamis dogmatikus telepítés szigorú következményekkel jár a szellemi élet területén való torzuláshoz vezet. Hamis, imádnivaló spirituális élmény lesz a hamis teológiai következtetések forrása.

T. Ajánlatában a dogmatikus teológia olyan jelrendszer, amely az embernek megfelelő perspektívát ad az üdvösség felé vezető úton, ortodox hagyományként, mint terhek. Az ortodox dogmatikus teológia legfontosabb jellemzője az etikai orientáció. A dogmatikus teológia egy priori elfogadott ember által készített igazságok, dogmákra épül. Azonban a dogmák aggregátumát nem kapja meg a kinyilatkoztatás, mint a tézisek bizonyos listája. Ezért a dogmatikus teológia elsődleges feladata, hogy azonosítsa a ténylegesen dogmákat a különböző szerződésekből. Szentírás és szent. A rendelkezések hagyományainak (lelki és erkölcsi, erkölcsi, liturgikus, templom-történelmi, kanonikus stb.), Ezután értelmezik őket a szerencsétlen egyházi hagyomány szellemében, és végül rámutatni a zsákmány értékeikre.

A tartalmának szempontjából a dogmák változatlanok - az egyháztörténet folyamatában csak a terminológiai kifejezésükben és a racionális asszimiláció és az eretnekség keletkezésének változása szerint változtak, ami a szükségességet okozott egy válasz. Ezért a dogmatikus teológia esetében fontos megmutatni a történelmi kontextust, amelyben a dogmák megértették és megfogalmazták a fogalmak nyelvét.

A dogmatika alakult alapján a Hit szimbólum, többé-kevésbé teljes és kibővített értelmezését, amely a legtöbb ókori dogmatikus és rendszeres írások. A XVII -XVIII. Században, először a protestáns és katolikus, majd az ortodox teológiai tudományban, a Dogmaka egyértelmű struktúrát szerzett, és a két fő szakasznak megfelelően épült: "Istennel önmagában" (de deo ad intra ) És "Ó Isten" (de deo ad extra), amelyek mindegyike a megfelelő fejezeteket tartalmazó alfejezetekre osztották. Az "Isten iránti" szakasz két alszakaszra oszlott: "Istennel, lényegében" és "az Istentől a Trochny-ról az arcokon." Az "Istentől kívül" szakaszban szerepelt: "Az Isten teremtőjéről", "az Isten tavaszról", "az Isten megmentőjéről", "az Isten Konzulációjáról", "Istenről Sudde és Mzvozdaitel". Annak ellenére, hogy egyes dogmatisták által erre a rendszerre vonatkozó kiigazításokat általában a XVIII. Kezdeti ortodox dogmatikus teológiájában elfogadták. század. A kivétel kísérlete volt a dogmák fogalmi bemutatására, amikor a rendszerezés elve nem volt a dogmatikus konstrukció, és például a kulcsfontosságú dogmatikus ötlet. Az Isten Királyságának ötlete dogmatikus-bocsánatkérő előadások Archp. Innokentia (Borisov), az Isten szeretetének ötlete prof. A. D. Belyaeva, a Krisztus áldozatának ötlete, mint a szeretet szerelmének kifejezése. Pavel Svetlova.

A dogmatikus teológia hozzáállása más teológiai tudományoknak

A dogmatikus teológia elválaszthatatlanul kapcsolódik más templom-tudományos tudományokkal. Exegeti, templomtörténet, patológia, liturgikus, az egyház dogmatikus tudatának, a dogmatikus teológia forrásainak azonosítása, és hozzájárulnak a megfelelő értelmezéshez. Asshetika, lelkipásztori teológia, erkölcsi teológia, homiletek, egyházi jog jelzi a dogmatikus teológia és a vitalitás által támasztott igazságok gyakorlati alkalmazását. Összehasonlító (vádló) teológia és apologetikumok, tekintve az ortodox egyház megteremtését az összehasonlítva, egyrészt a nem keresztény hitvallással, másrészt a nem keresztényekkomi világnézetekkel, a dogmatikus teológiában, és adja meg anyag a dogmák részletesebb megértéséhez és értelmezéséhez. Ezenkívül a dogmatikus teológia szintén a világi tudományok, különösen a filozófia, sok feltétel, amelynek fogalmát is alkalmazza, amelyeknek a keresztény teológiában találták őket.

Christian Creed rendszerének rendszerezése az ősi templomban

A bogo-szintű dogmák szisztematikus bemutatásával és értelmezésével kapcsolatos kísérletek történtek az egyháztörténet első évszázadaiban. A rendszergazdálkodás elemei a korai keresztény tanárok - Schchench munkáiban vannak jelen. Justina filozófus, Athenagora, Schchench. Irinea Lyon, SVT. Theophial Antioch, Clement Alexandria, Terertullian, stb.

A Christian Creed első szisztematikus bemutatása Origen esszé volt (Kon II-III. Század) "de Princiis" (alapján), amely jelzi a templom létrehozásának forrásait - a Szent. Szentírás és szent. A hagyomány, majd következetesen figyelembe vette a fő dogmákat - a Boldog Szentháromságról, az ésszerű lényekről, a primitív állapotukról, a primitív állapotukról, az Isten szavairól szóló megtestesüléséről, a Szent Szellem cselekedeteiről, a halottak feltámadásáról és a végső bíróságról . A keresztény hitrítélet bemutatásakor Origen nem lépett ki számos jelentős hibát: a lelkek megelőzésének és az összes ésszerű teremtmény elkerülhetetlen véges helyreállítása, beleértve az eszközöket, a kezdeti bűntelen állapotban.

A következő alkalommal (IV. Század) a templom szisztematikus bemutatása a "katechess" (a közzétételi tanítások) és a "katekeres mystagogicae quinque" (a kiosztás tanításai) SVT. Kirill JerusalkeLemsky. "A kiadványok tanításait" címezték a Jeruzsálemi Egyház hitének szimbólumának dogmatikus értelmezéséhez, az "Allocal tanításai" újonnan ösztönözzük az ortodox doktrínát a fő egyházi szentségekre - a keresztségre, a világképződésre és a Oltáriszentség. Ez a munka azonban katechikusabb, nem pedig dogmiko-teológiai, karaktert visel. "ORATIO CATECHETTA MAGNA" (Great Publishing Word) SVT. A Grigoria Nissky ebben a tekintetben nagyobb értéket mutat. A fő keresztény dogmák bemutatása a teológiai mélységben és a filozófiai meggyőződésben rejlik. "Expositio recte Confressis" (Isteni Dogmas bemutatása) BLI. A Kiski (IV-V évszázadok) feodorite egyértelműen és tömören átadja az áldott háromság és az isteni nevek egyházi doktrínáját, majd következetesen úgy véli, hogy az Isten házépületének teljes története - a világ létrehozásától a második eljöveteléből Jézus Krisztus.

A nyugati egyházban a keresztény igék szisztematikus bemutatásának első kísérleteit BLI végezték el. Augustine (IV-V Évszázadok) a "Enchiridion" (a lavencse vezetése, vagy a hit, a remény és a szeretet), a "De Doctrina Christiana" (a keresztény tanításról), "de civitte dei" (a GRADA Istenről) . A szisztematikus természet a "de Ecclesiasiasticis dogmatibus" (az egyházi dogmákról) Gennady Marseille (V.) és a "De Fide" (a hitről vagy a hitállamról) a Ruspius (V-VI.

A dogmatikus teológia története a római katolikus templomban

A megkülönböztető jegye a teológiája Scholastov volt a vágy, hogy fogalmat dogmák és azok részletes elemzése segítségével kategóriákba racionális gondolkodás. A BOGO-szintű forrásokból kivont, a dogmat először az eredeti tézisként jóváhagyásra került, majd kritikus értékelésnek van kitéve, hogy végül ésszerű értelmezés révén új teológiai "felfedezést" történt. Logikai kapcsolatot hoztak létre a különböző dogmák között, amely formálisan konzisztens rendszerbe hozta őket. Az ilyen megközelítés feltételezte, hogy a hit implicit igazságainak azonosítása, amelyet az intelligencia nyilvánosságra hozatala, a teológiai következtetések nevét kapta. T. OH., A teológia nem kezdte el észrevenni, mint egy tapasztalt isten, a spirituális szemlélődés gyümölcse, és az egyik tudományos tudomány, bár az első a többiek számában, - ebben azért, ami azt jelenti, hogy a "teológia" szó kezdődött használni, az Abelarral kezdődően.

A katolikus dogmatikus teológia kialakulása során a sololasztikus módszer első fontos eredménye véget ért. Quatuor Libri Senentiarum (négy centoes könyvek) Peter Lombardsky (XII. Század), amely egyértelműen elrendelte a keresztény tanítás fő témáinak bemutatását az Isten tanításaiból a világ végéig gyakorolt \u200b\u200bgyakorlásáért. Kezdetben a Peter Lombardsky számos teológiai következtetései élesen bíráltak, de a IV Laterán-katedrálisban (1215) teljesen felszabadultak az eretnekség gyanújától, a "centralizáció" a katolikus egyetemek teológiájának fő tankönyvévé vált.

A római katolikus dogmatikus fejlődésének lendülete adott a reformációt. A különálló teológusok látták a katolikus egyház által megértett szellemi válság okait, a skolasztika dominanciájában, és kipróbálták, megpróbálták létrehozni egy új tudományos és teológiai módszert, amelyet nem lehet racionális filozófiai, és Exegeti és templom-történelmi alap (M. Kano, I. Maldonat). A konferencia azonban a XVI. - XVII. Század első felében uralkodó volt, amely a Római Tanalom pontos megfogalmazásában látta az új protestáns tanítások elleni helyzetben (I. EKK, I. emzer, I. Kohleus, K. Vimpina, I. Ditenberger, A. Pigge, Vitzel, I. Fabry, P. Kanisii, Kártya. Gasparo Contarini, J. Seripando stb.). A dogmák bemutatása a természetben polemikus volt, az ékezeteket a katolicizmus és a protestantizmus közötti különbségekre tették. Ennek a megközelítésnek a részeként a katolikus igéket a Kárpáros katedrálisban (1545-1563) határozták meg. A tartalom teológiájának legnagyobb képviselője kártyaként történik. Robert Bellarmin, térfogatos op. "Disputationes de controveriis Fidei Christianae Aversus Hujus Temporis Haereticos" (érvelés a keresztény hit ellentmondásos kérdéseiről, az idejünk öröklése ellen). Ugyanabban az időszakban a katolikusban. A templom a teológusok Pleiadja létezett, többnyire spanyolul, törekedve a dogmák pozitív közzétételére és a klasszikus tudományos rendszerekre összpontosított. Ez a kurzus megkapta a nevet második skolasztikus (D. Bayes, Molina L., F. Suarez, V. Vasquez stb.).

Protestáns dogmatikus teológia

Ezekkel a rövid, dogmatikus előnyökkel együtt ugyanabban az időszakban három nagymértékű dogmatikus rendszer jelenik meg Oroszországban: "ortodox-dogmatic teológia" Mer. Makaria (Bulgakov) (5 tonna, ed. 1849-1853), "ortodox dogmatic teológia" Archp. Filaret (Gumilevsky) (2 tonna, ed. 1864-ben) és "Az ortodox dogmatikus teológia tapasztalata a dogmák történelmi bemutatásával" EP. Sylvester (Malevansky) (1878-1891).

"Ortodox-dogmatic teológia" giter. Makaria volt az első az orosz teológiai kísérletben a felhalmozott dogmatikus anyag tudományos besorolására és kölcsönös társulására. Ez megkülönbözteti a világos struktúrát, a logikai vékony és a bemutató tisztaságát. Mékony módszer. Makaria közel áll a XVII. Század nyugati dogmatikus rendszereinek ortodox vagy templom-bocsánatkérő módszeréhez. Az "ortodox-dogmatic teológia" disszertációjaként a Dogma rövid megfogalmazását használja, a legtöbb esetben a "ortodox hit vallomása" giter. Peter (Graves) vagy "az ortodox hit keleti katolitikus egyházának pátriárkáinak üzenetei". Ezután a bibliai és szent idézetek megerősítették, és az elme érvei indokolták. Az írások hiánya az, hogy a szerző nem tudott mentesíteni magukat az ultrahangos skolasztikusból. Számára a Dogmat egy teljes elméleti formula, amely logikusan indokoltnak kell lennie, és kénytelen. Ezért a készítmény szárazsága és élettartama, a bizonyítékok feszültsége.

Dogmatic System Archite. A filaret (Gumilevsky) a nyugati keresztény dogmatika racionális filozófiai módszerével összhangban épült. A XIX. Század, különösen a katolikus dogmatikus rendszerek hatása G. Benner és F. Benner itt észrevehető. Justina (Popovich) szerint, "Írta a filozófiai szellemben, [ő] sok helyet fizet bocsánatkérő és racionális magyarázatot és a dogmák igazolását" . Ugyanakkor az archívum. A filaret a dogmák történelmi világításának vágya. A Hozzászólás szerint prof. N. N. Devuzsky, az érsek Philaret nem mutatott a keleti teológiai gondolatok mozgását. Ugyanakkor, a Metropolitan Makaria dogmatikájához képest ez az esszé jelentős lépés, mint egy mélyebb tartalom.

A század elején 4-tomny "ortodox dogmatic teológia" jelenik meg. Nikolai Malinovsky (1910); Az esszé nem tett semmit lényegesen új az orosz dogmatikus tudomány fejlődéséhez, mivel az Oroszországban már létező dogmatikus rendszerek összpontosítottak és összeálltak.

Sergius Bulgakov "A keleti egyház misztikus teológiája" egyetemes elismerést kapott az ortodox egyházban. A munka mellett a "dogmaticológia" - az előadások végzése V. Lossky, a diákjai közzététele. A szerző anélkül, hogy a teológiai viták történelme lenne, képes volt megmutatni a különböző korszakok szent atyáinak teológiai gondolatainak mélységét és egységét, egyidejűleg. Az egész dogmatikus rendszer alapja, V. Lossky, a St. Gregory Palama isteni energiáiról szóló tanítás. Ezt az esszét az ortodoxia megélhetésének bizonyítéka. A kurzus viszonylag kis mennyiségében természetesen lehetetlen volt teljesíteni a dogmatikus kérdések teljes körű kiemelését. Néhány fontos dogmatikus téma csak alkalmi (például a szentségekről szóló tanításokat) utal. Ebben az esszében az előző munkák hatása észrevehető. George Flororovsky és kevesebb - Dogmatic püspök Sylvester.

Oroszországban, az 1950-es évek és az 1960-as évek óta a dogmatikus teológia újjászületéssé vált a protok munkái miatt. Livereria Voronov, Prot. Peter Galotich, V. D. Sarycheva stb.

Görögországban, Szerbiában, Romániában a dogmatika tudományos és teológiai hagyományként csak a XIX és az évszázadok fordulóján alakult meg. A görög dogmistákból Z. Rosis, H. Andrutsos, K. Divunioticis, I. Carmiris, P. Treblas. A szerb egyházban a XX. Század elején. A dogmatikus útmutatók terjedtek. Savva Teodorovich, L. Raich, Prot. Millas Andgekovich, Prot. S. M. Veselinovich; jelenleg Az ortodox világban az általános elismerés három kötetű "dogmatikus az ortodox egyház" archeim. Justina (Popovich). A legnagyobb román teológus XX. Század a Prot. Dumitru Staniloae, Dogmatic Arches "Ortodox Christian Doctrine" (1952) és a "Dogmatic és Symbolicology tankönyv" szerzője (1958).

Irodalom

Anthony (amfiteátrák), archívum. Az ortodox kapilláris keleti egyház dogmatikus teológiája, az általános bevezetés hozzájárulása a teológiai tudományok során. St. Petersburg., 18628;
Filaret (Gumilevsky), Archipel. Ortodox dogmatikus teológia. Chernigov, 1864. 1-2. Rész;
Ő van Áttekintés;
Macarius (Bulgakov), Gerer. Ortodox-dogmatikus teológia. SPB., 1868;
Ő van Útmutató a keresztény ortodox-dogmatikus teológia tanulmányozásához. 1898. m.;
Belyaev A. D. Szerelem isteni: A fő Krisztus felfedezésének tapasztalata. Dogtársai az isteni szeretet kezdetétől. M., 1880;
Ő van Dogmatic teológia // PBE. 1903. T. 4. S. 1126-1150;
Vvveensky A. I. A dogmatikus rendszerek összehasonlító értékelése MT. Makaria (Bulgakov) és EP. Sylvester (Malevansky) // Cheoldp. 1886. KN. 2/4. P. 127-352;
Ő van Az ortodox módszertani reformjával kapcsolatban. Dogmatic // bv. 1904. No. 6. P. 179-208;
Sylvester (Malevan), EP. Teológia. 1892. T. 1. P. 1-172;
Hall F. J. Bevezetés a dogmatikus teológiába. N. Y., 1907;
Malinovsky N. P., Prot. Ortodox dogmatikus teológia. Serg. P., 1910. T. 1;
Ő van Ortodox dogmatikus teológia esszéje. Serg. P., 1912;
Hilarion (troitsky), szigetcsoport. Megjegyzések, módosítások és kiegészítések az "ortodox dogmatic teológia" Prot. N. P. Malinovsky. Serg. 1914. P.;
Ő van Teológia és szabadság az egyház: (a felszabadítási háború feladatait a teológia területén) // bv. 1915. No. 3. P. 98-134;
Florovsky. Az orosz teológia módja;
Congar Y. A teológia története. Garden City (N. Y.), 1968;
Lossky v. misztikus teológia. 1991;
Ő van Dogmatikus teológia. 1991;
Mac-Greet A. Teológiai gondolat a reformáció: per. angolról OD, 1994;
Muller D. T. keresztény dogmatikus: per. angolról Duncanville, (Tech), 1998;
FELMI K. KH. Bevezetés a modern ortodox teológiába: per. ezzel. M., 1999;
Lorts J. A templom története, az ötletek történetével kapcsolatban: per. ezzel. M., 2000. T. 1-2;
MEYENDORF I., Protopr. Bizánniológia: per. angolról Minszk, 2001;
Ő van Róma, Konstantinápoly, Moszkva: Kelet. és a tewiel. Kutatás M., 2005;
Mélyen. 2002. P. 6-19;
Lisovo N. N. Az orosz organók fő irányainak áttekintése. Akadémiai tudomány a XIX-ben. XX. // Bt. 2002. Sat. 37. P. 6-127;
P., Prot. Dogmat engesztelés az orosz teológusban. Az utolsó 50. évforduló (1. emelet) tudománya (XX Cent.) // ibid. P. 128-151;
Vasily (Krivoshein), szigetcsoport. Szimbolikus szövegek az ortodox egyházban. Kaluga, 2003;
Justin (Popovich), PRP. székesegyház alkotások. M., 2006. T. 2: Az ortodox dogmatikus. Templomok.
Davydenkov O., Sagra. Dogmatic teológia: előadások. I. és II. RÉSZ. M.: Szent Tikhonovsky Theologian Intézet, 1997:

http://www.sedmitza.ru/lib/text/431669/ (elektronikus verzió)

Alpius (Castal-Borozdin), Archim., Isaiah (Belov), Archim. Dogmatic teológia: előadások. Szentháromság Sergiev Lavra, 2002:

http://azbyka.ru/utechnik/bogoslovie/dogmaticheskoe-bogoslov...ij/ (elektronikus verzió)

Macarius (Bulgakov), Gerer. Ortodox-dogmatikus teológia. St. Petersburg, 1868
Mikhail Pomazansky, Archpriest. Ortodox dogmatikus teológia tömörített bemutatóban. - Szentháromság kolostor, Jordanville, 1963; - Platinum, Kalifornia, 1992
Mikhail Pomazansky, Protropressive. Ortodox dogmatikus teológia. - Wedge: Alapítvány "Christian Life", 2001; - M., a ROC kiadói tanács, "DAR" kiadó, 2005; - Wedge: Alapítvány "Christian Life", 2015:

https://azbyka.ru/otechnik/miail_pomazanskij/pravoslavnoe-d...ie/ (elektronikus verzió)

Ξεξξκης γ. Νικόλαος. Ορθόδοξος δογματική. Τόμος α προλεγόμενα εις την ορθόδοξον δογματικήν. (Keksakis Nikolaos. Ortodox dogmatic. 1. kötet: Bevezetés az ortodox dogmatikához). - Αήήνα 2000, 2006.
Ξεξξκης γ. Νικόλαος. Ορθόδοξος δογματική. Όόμος β η θεελογία του ομοουσίου. (Kseksakis Nikolaos. Ortodox dogmat. 2. kötet: Teológia egyirányú) - άθήνα: εννοια 2006.
Ξεξξκης γ. Νικόλαος. Ορθόδοξος δογματική. Τόμος γ: η περί δημιουργίας Διδασκαλία. (Keksakis Nikolaos. Ortodox dogmat. 3. kötet: a világ létrehozásának doktrínája.) - άήήνα: εννοια, 2006.

Használt anyagok

Zaitsev A. A., "Dogmatic teológia" // Ortodox enciklopédia, T. 15, p. 542-548:

http://www.pravenc.ru/text/178718.html (Anyag részlegesen használt)

"4. A Dogmists orosz iskola (fejezet a könyvből) // Alipia (Castal-Borozdin), Archim., Isaiah (Belov), Archim. Dogmatikus teológia: előadások. Szentháromság Sergiev Lava, 2002:

http://azbyka.ru/utechnik/bogoslovie/dogmaticheskoe-bogoslov...7_5 (elektronikus verzió a portálon ABC hit
Professzor N. N. DEVUVSKY. Orosz teológiai tudomány történelmi fejlődésében és a legutóbbi államban. - Varsó, 1928. - P. 6.

UDC 27-284 (075.8)

Orosz Ortodox Egyház IP 12-217-1541

Vladimir Vorobiev főszerkesztője

Tudományos újratervezés és szövegkészítés

archpriest Boris Levu.Leliko

Scientific Pt: Leják P. Yu. Mshlkov

A könyv felett dolgozott:

deacon Pavejl Yermilov, A. S. Gohsill

I. I. U. Litchev, A. R Foksh "

dabiesb O. -, Roth.

D13 Dogmatic Bogos, LaVie: Tutorial / Archpriest

Oleg Davydenov. - M.: "L," L, - PSPE, 2013. - 622 p.

Bn 978- 5-7429 - () 768-8

A könyv az előadás, a Chipi-Volts51 előadása alapján történik a szerző a Prost-Sár szent Tikhono-bologos.ruvsky Intézetben, és az ortodox, az SL3YT-Tikhonian humanitárius uniffió

ezek több mint tizenöt póz. Tartalom

Az iskolai szabad tanulási kurzusok a dogmatic összes fő részét foglalják magukban a "!"!

Az Archpriell Archpriell könyv folytatja az orosz hagyományát

klasszikus dogmatikus gondolkodás XIX __ a huszadik század elején, betűkkel; Ugyanakkor figyelembe veszi a huszadik század ortodox teológusainak munkájának legfontosabb eredményeit.

Bevezetés

Mielőtt folytatnánk a tanfolyam kutyájának tanulmányozását

ki a teológia, hasznos megkérdezni () köles: Mi az Isten szó? Hogyan lehet flash a Szentírás és az apák a CCERV megértse a teológia lényegét és kinevezését?

Meg kell jegyezni, hogy a "teológusok" kifejezések, "a nyári", "), az" Isten "nem található Sacred Pra (: vonal. Valószínűleg az oka annak, ami

antik görög kifejezés "teológia,) (8. Az SVV ilyen súlyossága. Az apát az a tény, hogy

a TEOLÓGIA KI nagyon komoly következményekkel járhat.

Szent. Gregory teológus közvetlenül hívja a hamis teológust

hooling az Isten ", és Hula nem sajnálom, de

Elidegenedés Istenből "4.

Emiatt szent. Gregory így figyelmezteti őket

ki jön ez a nem biztonságos módon: "Lovemistry

nem tudsz semmit az Istentől - igen! Nem. Megvásárolható:

nsdashevo és nem hüllők a Földön! Provocupul

egy másik: nem mindig kényelmetlen, nem.

Word 27,! 1. Következő: Ioan ,. "Prep. LestL3iua.)

; Grigory teológus, szent. Word 34, JLR, Egyiptom / /

Grigory B () Goslov, Szent. Alkotások gyűjteménye. t. 1. P. 497.

Bevezetés

azoknak az embereknek kell lennünk, akik megtapasztalták magukat

szemlélődés, és elsősorban megtisztult, legalábbis körülbelül

mosogató és lélek és Tejio. Talán nem

sax és érintse meg a tiszta, mint a gyenge látás

napos gerenda "j.

Mindenhol az I1-hez való csatlakozásra szolgál

tisztítás, CC Path: Tarsis, a "tisztaság tökéletessége

a teológia kezdete "2 Szent szerint. Gregory teológus

a teológusnak CKO-nak kell lennie, az RBKO, tiszta, így

kapott volt fény ... "3. Mi magában foglalja ezt az utat? P

természetesen a bűnbánat, ami nemcsak a bűnbánat, ami azt jelenti

az elme (a görög szó szó szerinti jelentése! L ["TC!, \\ 1, de a bíróság maga is radikális

hírek a személyiségről.

Prep. John az undaker azt tanítja, hogy "bűnbánat a

istennel az élet korrekciójával "4. A bűnbánat nem tudott

mint protestánsok, egyszeri azonnali cselekedet

A bűnbánat folyamatos folyamat, ez az Istenhez való mozgás forrása, és valami, ami kell lennie

11 ember az egész föld életében

hagyja az utolsó sóhajot. Egy személy, aki azt akarja, és a bologosuyuvius, akkor arra kell törekednie, hogy olyan lesz, mint Sisoy, aki nem elég ahhoz, hogy nyilvánvaló legyen a környező szentséghez, haldokló, azt mondta: "Tényleg nem tudok

azt is hittem, és a kezdet. "

A teológia lehetetlen, és mi a szent

az irodalmat a szó, az A4DZA "(Aohll01) említi<;), т. е. неп

az aszkotikus erőfeszítések a legszélesebb SMYA-ban

e szó. A teológia tézise kerül kiszolgálásra

idővel a teológusok lettek ... - Complevest a parancsolatokat és

Én Grigory Ikosjlov, Szent. 27 szó, az európai, és az első i.ji előzetes / / Grigory teológus, szent. Gyülekezés

Ti: Io ~ Jiy. T. 1. P. 386.

1 iShll, Prep. JLECTOR. P. 250. szó 30, 20.

) Grigory teológus, szent. Word 28, a teológia második, oe / gr

riy teológus, szent. Alkotások gyűjteménye. T. 1. P. 391.

I, IOFLFL, Prep. Terjesztés. P. 70. Word 5, 1.

5 ősi osztályosok, Yuzhevly keresztül Gjfabamon keresztül. M.,] 899. TÓL TŐL.

Gl 20, 6.

Kívül, Lieze

beszéd a parancsokból. Olyan dolgok esetében, mint a lépések

grace ".

Végül, az igazi teológia nem lehet Mo Litvánia nélkül, az egyház, a teológia és az imádság tanításai szerint, hogy kapcsolatba léphessen \\ 1 a leginkább, valódi

a szó mindig kapcsolódik az imádsághoz, Isten dicsőítéséhez, az ember vágya maga "himnuszává válik Isten dicsőségébe.

Sv, a diarat azt mondja, hogy a teológia "tüzes néhány

a megvilágításunk elméjének megváltoztatásával és túrázza, ő a hivatalos szellemek kezét teszi ... és az emberek esküjét ... miután elrendezték az Istent

dalok, ez az isteni menyasszonyi bridin hangosan énekel

isten nagysága "2, és Pret, Isaac Sirin utasítja:" A szó szerint

maga a szentség, az isteni szentírásban, nem pedig az imádság nélkül és a háziállatok hátralévő részében, de azt mondja: "Adj nekem, Uram, Julit egy foglyot erők. "Imádság Olvassa el az igazi megértés kulcsait

mondta az isteni szentírásokban "3.

Nyilvánvaló, hogy a szent atyák nyelve nagyon eltér a nyelvetőlka egy modern keresztény. Gyakran hallod, hogyan

egy ember, aki megtalálta a tudatlanságát a választott kérdésekben (a megjegyzések után), alig büszkeséggel

kijelenti: "Én, tudod, nem teológus", de a teológusoknak van együk ki imádkozik. Az Evagria gondolatának figyelmeztetnie kell Krisztustaz ilyen nyilatkozatból, mert azt mondják, hogy azt mondják, hogy "Nem imádkozom, és még csak nem is törekszem

ahhoz".

4, ISY. Az SVV szerint. apák, nem lehet alulino heológia belsõ csend és cardie nélkül.

PS-ben. 45: 11 Azt mondják: Maradj és tanulj meg, hogy én vagyok Isten. A görög szöveg "STOP" szó PSALM megfelel

ohullsua "P; (Imperatív Mn. Az okker igéje ~ w). Ezt az igét az ókorban különböző érzékekben használták, többek között

Gregory teológus, szent. Word 20, a püspökellel kapcsolatos ellátásról és a Szentháromság Dogma / Grigory Bogosjob, lövés. Munkagyűjtemény

. T. 1. P. 305.

2 diaritika Fotikiu, Blaz. Motogram szó. 67 / / jó

tolybye. T. 3. P. 45.

3 Isaac Sirin, Naren. Word 85 // ince a mi Avvi Isaac, Szilánin, Mobil szavak Szent Atyánkban. M.: A hitállam, 1993.

Bevezetés

lehet, hogy a "Töltsön időt a tanulással folytatott beszélgetésekben

és filozófusok, hogy hallgató és diák ". Aeist

valisan, valódi teológia nem a Tojibko beszélgetés

Isten, hanem az Isten meghallgatása is, amely Saint Silence-t javasol. Gregory teológus csodák: "Mikor tehetem a teológiolyot?" És válaszok: "Kosch az ő

a külső Tina és a Rebellion testei ... igazán szükséges

Állj meg az intelligencia Istenhez (PS. 45: 11 "\u003e 2.

Ez a fajta gondolat \\ 10gut váratlannak tűnik

mely elméleti foglalkozás, valami hasonlít a filozófiához,

az Izicham a keresztény misztikusokkal együtt kapcsolódik velünk,

legmagasabb csúcsok. De a valóságban az ortodox keleti kontrasztú egyház hagyománya

a teológia és a misztikusok soha nem halászottak. "A teológia és a misztikus nem ellenzi

Éppen ellenkezőleg, () sem támogatja és előzetesen kérjük egymást. Első

lehetetlen a második: ha misztikus jelek

nEE PRO) [a hit tulajdonjogának sérülése, akkor van egy lezárás

mit lehet tapasztalni mindenki, kívül és

tina, amelyet az egész templom tárol, személyes tapasztalat lenne pusztító

bármilyen megbízhatóság, bármilyen objektivitás; B. volt

tRUE és FALSE, REAL és AndJ) keveréke Lubrican, E

"V1 nyomtatás" lenne egy rossznál, a Word \\ 1-vel, a barátjával

felek, az egyház tanítása nem lenne hatása

az ember lelkenként, ha valahogy nem fejezte ki a belsejét

az igazság tapasztalatai különböző "mértékben" mindenkinek

útirány. Tehát nincs keresztény miszticizmus anológia nélkül

mi az öregedés, nincs teológia a miszticizmus nélkül "3.

De melyikünk bátorsága van a teológiában

vagy hívja magát teológusnak? A kérdést és dr

I Weisman A. D. Görög-orosz szótár. St. Petersburg., 1882. szám 121.

1211. 2 Gregory teológus, szent. 27 szó, eneborne és Isten ellen

vius az első vagy a lleliteller, Ne // Grigory teológus, szent. Összegyűjtött

alkotások. t. 1. 386. o.

3 Losski V. N. Mystical Boatoslonia keleti TSE v / / Lossky V. N. Sketch of mystical godos; yuvia keleti Ier

és. Dogmatikus teológia. M.: Sentr "Sei", 1991. P. 9-10. Cl.a.j.

Losskuu V. N. Mil vázlata, a keleti uperki tikus teológiája.)

Bevezetés

goma: Lehet, hogy Bogos, 10Vie lehet egy akadémiai fegyelem,

az Akálban, az EMIA-ban és az egyetemen szolgálják fel? Lehetséges egyáltalánrendezze a vizsgákat a teológiáról, objektíven értékelje a diákok ismeretét?

Valójában ez egy helyrehozhatatlan kérdés, merta Nyatiy teológia nagy felelősséget igényel

Mer. Callist diok.jli mindannyian bo

goslov részvényei három kategóriába sorolhatók. Az első a szentek, azaz azok, akik elérte az Isten-kiadás személyes tapasztalatának teljességét; ez

a teológus a szó valódi értelme. A második rel ()

azok, akiknek nincs ilyen teljessége, de bízik a szentek ollbitásáról.

Az ilyen emberek is jó teológusok lehetnek

mondja el a második szintű teológusokat. Végül, a harmadik ka

tenriya Vladyka callist úgy véli, hogy nincs tapasztalata, éstapasztalat (; nem bízik bízva. Rossz teológusok

mi, vagy egyszerűen én 5l, nem a teológusok egyáltalán.

És hot5i bojalce tőlünk messze van a szentségtől, semmi

nem zavarja számunkra, hogy törekedjenek arra, hogy törekedjenek és teológusok legyenek a szó második jelentésében. Bízhatunk a szent és a

tanúsítványok (), hogy hogyan éltek, és ahogyan tanították.

Mi az ilyen aicast kinevezése? Swv Apák, Co.

tekintettel a tanárainkat, általában

elkezdte a barátnőjét, nem pedig 110 saját akaratukat, hanem a külső körülmények hatása alatt. Szinte minden SWV. Apák Ortodox templom- ezek az aszcetika, P.IJ, Vijniki, az életben

a tankönyvek és tudományos papírok írása nem volt (). SVV-nál. Az apák is megfelelnek a véleménynek

mit kell szervezni, a szellem magasságában, lehetetlen. A szó előkészítése szerint. Dial.oh, vegyen részt valójában teológiában

csak akkor lehet elfojtani, ha egy személy rejlő "átlagos intézkedések

a szellemi gerjesztésben "2.

Archim. Sofronia (Sakharov) úgy továbbítja a prefi szavait.

Látom : Callist diotikus, en. Teológiai oktatás Pi Sania és St. apák. P. 151.

Mer. Callist Megjegyzi, hogy a teológusok ez a besorolása nem hozzá, hanem szent. Gregory Palama azonban nem ad semmilyen hivatkozást az ukrán szent fealon munkáira.

2 Diama Fotyish, Blaz. Motogram szó. 8 // jó Tolybye. T. 3. P. 11.

Bevezetés

Siluan Athos, a tanár:< Можно С увереннос тью сказать, что никто из святых не стал бы искать словесно

lelki élményének és örökre maradt

csendben ... Az EUJI nem volt szembesült volna a feladattal - tanítani a közeli; Ha a szerelem nem adta reményt, hogy legalább valaki, legalább egy DUTLLL ... hallja a szót és a reifryinget

befegés, kristály) 1.

A szomszéd megszerzésének feladata mellett van egy másik feladat,

amely ma még relevánsabb, - nem

csak tanítson egy másikat, adja meg neki a tapasztalatait, hanem

vegyük a templom tapasztalatait különböző ro. · Sich torzítás.

Amint látjuk, mindkét feladat praktikus.

A teológia nem annak érdekében, hogy növelje Bo

goslovsky tudás, és meglehetősen konkrét feladatok megoldása

Élet n templom. V. N. Lossky szerint "keresztény"

bogos.lovie végül mindig csak (; Replay, Tol

a tudás egyes kombinációja, hogy szolgálja ezt

célkitűzések, "bármely tudás Ped. Ez a végső cél

kapcsolat az Istennel, vagy a terhet

a pontos apák .. .. keresztény elmélet fontos

fokos gyakorlati ... "2 A Bugosjlovia Kunoech célpontja nemcsak valamiféle tudást szerez Istentől (bár természetesen ezt nem lehet arra a következtetésre jutni, hogy az akvizíció

ezek a tudás egyáltalán nem szükséges), de egy személyt hozza

az Istennel való kommunikáció élése, a látás teljességéhez, ahol a szavak

az i u.

azok számára, akik csak a tanulási teológiát indítják el,

az NEB sok gyors visszaélés és kérdés.

Természetesen ezek a kérdések szükségesek) (Imo lő, keressük őket

válaszok, mert egy kétirányú lámpa Hi :: szilárd

minden saját módja (Jac. 1: 8). Mindazonáltal szem előtt kell tartanod

a racionális tudás módjai Teológiai kérdések soha

nem cmoi "yt teljesen megoldódott. Hamis személy () vehic

az USTR () annyira, hogy nem számít, mennyire válaszoltunk

megkérdezését, egész idő alatt. "1, de

Ön és új kérdések, igényesek az összes Bojl-t és többet

I Sofroniya (Sakharov), Archim. Ctapeu sziluált. Párizs, 1952. P. 82.

Vossky V. N. esszé! \\ 1 A kelet-templom invoikus teológiája

és. P. 10.

Bevezetés E.

"A hitünk" tisztítása ", minden BOJ! Pontos formája

tina, így vezet minket valódi szellemi életből

nem, tisztán intelligens edzéssé vált.

Ezért helyénvaló befejezni a műszerfal Cjio bevezető fejezetét: újra leszel, és a szíved növekedni fog, és senki sem fogja megmagyarázni az örömöt; És azon a napon, ha nem kérdezel semmit (16: 22-23).

ELSŐ RÉSZ

Bevezetés

A dogmatikus törvénylélekben

Dogmatic teológia, mint a tudomány.

1. A dogmatikus teológia fogalma.

1.1. A dogmatikus teológia tárgya. A dogmák fogalma

Az ortodox dogmatika a tudomány, a szisztematikus eljárás tartalmát felfedő fő Christian szekér igazságok (dogmák) által hozott teljes teljessége az ortodox egyház.

Tekintsük a dogma fogalmának alakulását. A szó maga Dogmat származik a görög ige Δοκείν, ami főnévi hangzik, mint egy „dokkoló” vagy „dokin”, attól függően, hogy a transzkripció az ókori görög szó Reichlin, vagy Erasmu Rotterdam. A "dekin" szó szó szerint azt jelenti, hogy "gondolkodni", "úgy gondolja", "hinni", akkor is úgy vélhető, hogy hinni, és a "dogma" szó az ige tökéletes ("Δεδόγμη"), amely oroszul lefordítható "definiált", "megoldott", "szükséges", "megalapított".

A „Dogmat” maga is a kereszténység előtti történelem, ő használták az ókori görög filozófia, ahol a filozófiai axiómák, T, E. feltételezi, hogy nincs szükség a bizonyítékokat, amelyekre a filozófiai rendszer épül fogalma alá Dogmat.

Természetesen különböző filozófiai iskolákban különböző dogmák voltak. Például Platón a híres munkájában, amelyet az "államnak" neveznek, felhívja a szabályokat és normákat, amelyek az emberi fogalmakhoz kapcsolódnak az igazságosságról és a gyönyörű. Seneca ugyanezen kifejezés kijelentette az erkölcsi törvény alapjait, amelyeket minden személynek követnie kell. És végül, mivel ez a kifejezés egy bizonyos kötelező árnyalatot tartalmaz, a legmagasabb állami hatalom döntései jelölték.

Az Újszövetségben két jelentésben találkozunk a "dogma" szavak használatával. Először is meg lehet érteni, hogy egy bizonyos rendelet, különösen a Luke evangéliumában a "DOGMA" szó a Caesar augusztus August Oktavian elnevezett, a Római Birodalom keleti tartományainak népszámlálásával (LC. 2, 1) , és a cselekmények a rendelet az első jeruzsálemi a Apostolic katedrális az úgynevezett „τά Δόγματα”, vagyis a több szám a „το Δόγμα” (ApCsel 16, 4).

Az Apostol Pálban az üzeneteiben a Colossians (Kol. 2, 14) és Ephesians (Eph. 2, 15), a Dogmat szót a keresztény tanítás teljes egészében alkalmazzák.

A dogmák ilyen megértése volt, a Christian Church II, III, III. És a IV. Századok kezdetére jellemző volt. Olyan Pavlov értelemben volt, hogy ezt a kifejezést az Antioch, a szent mártír, a filozófus, a Clemer Martyr, a Filozófer, a Clemer Alexandria és Origen használta.

Ennek a kifejezésnek a értelmezésének változása a IV. Században fordul elő, amikor néhány apa, amely a keresztény tanítások rendszerezésére törekszik, megkülönbözteti a kihívást és az erkölcsi igazságokat. Ennek eredményeképpen a "dogmat" kifejezés a kihívások igazságai mögött van rögzítve. A IV. Században megfelelünk ennek a megkülönböztetésnek az SVT-től. Kirill Jeruzsálem, az SVT-ben. Grigory Nissky és az IV-V évszázadok fordulóján. az SVT-en. Zlatoust János. Mindegyikük csak kinyilatkoztatásra hívta a dogmát, amely a hit, nem az erkölcs területére utal.

A jövőben a koncepció volumene még csökkentett volt, és a következő évszázadokban a dogmák alatt elkezdték megérteni, hogy kizárólag az egyetemes tanácsok és az egyetemes tanácsok vitatottak.

1.2. A dogmák tulajdonságai.

1.2.1. Teológia (kenyér).

Tehát a Dogmas első tulajdonsága teológia ("kihívás"). Ez a dogmák tulajdonsága a tartalomban.

Ez azt jelenti, hogy a dogma az Isten és a házépítmény tanítását tartalmazza, azaz a fő dolog, hogy a dogmat azt mondja nekünk, hogy Isten, és minden más, a dogma tartalmában, azaz egy személy vagy béke, Keressen egy helyet itt, csak ihletett, ihletett, Istennel vonatkoznak.

Ez pontosan az, amit a dogmák különböznek más igazságok a kereszténység, azaz az igazságokat, morális, liturgikus, kánonjogi stb Dogmats a lényege az igazság a hit, amely meghaladja az emberi tapasztalat és meghaladja a kognitív képességek az emberi elme , Tehát adj nekik egy kemény támogatást, és építsük meg őket, csak az isteni kinyilatkoztatás csak a kétségtelen megbízhatóság mértéke.

1.2.2. Bogotiness.

Ezért a következő ingatlan dogmák egy corporateness, amely az ingatlan dogmák az eljárás ezek előállítására, azaz Dogmat nem a gyümölcs a tevékenysége a természetes emberi elme, de az eredmény az Isteni Kinyilatkoztatás.

Ezek a dogmák elvben különböznek tudományos vagy filozófiai igazságoktól. Mivel a filozófiai és tudományos igazságok azon az előfeltételeken alapulnak, amelyek az emberi elme tudásának munkájának terméke. Minden dogmas az isteni kinyilatkoztatásból származó szuverén előfeltételeken alapul. Ezek a dogmatikus teológia, mivel a tudomány különbözik a filozófia, a metafizika és a természet és az ember különböző tudományaitól.

Pál apostol az üzenetben a galatákba (Gal. 1, 11-12) azt mondja:

"Hozok neked, a testvérek, hogy az evangélium, amit hiányzott, nem emberi, mert és elfogadtam, és nem egy személytől megtanultam, hanem Jézus Krisztus kinyilatkoztatása révén."

Ezért minden tudományos és filozófiai igazságok többé-kevésbé a relatív és az emberi tudás fejleszti lehet akár elfordulni, vagy valamilyen módon változtatni, vagy figyelmen kívül hagyni. Ellentétben velük, a dogmák, mint az isteni kinyilatkoztatás alapján, abszolút és változatlanok.

Mivel a Dogma tulajdonsága a testület, a Dogma csak egy ilyen csúcs igazsággal tisztelhető, amely közvetlenül Jézus Krisztus, és az apostolja prédikálta. Tehát az egyház egy nagyon tiszteletben tartott apja által kifejtett vélemény nem állítható fel a dogma hit diplomájára.

1.2.3. Templom.

A kocsi igazságainak száma nagyon nagy, ugyanakkor a verssalis igazságok, amelyeket kutyáknak nevezünk, nem annyira. Mi kapcsolódik? Ez a dogmák harmadik tulajdonának, nevezetesen a Dogmas-templomnak köszönhető. Azt mondhatjuk, hogy az egyház a Dogmas tulajdonsága a létezésük módja szerint.

Ez azt jelenti, hogy csak a katedrálisok ökumenikus egyháza felismerhet egy dogmatikus hatóságot és jelentőséget egy adott keresztény hitnek a hitnek.

Valójában az egyházon kívül nem lehet dogmas, mert a Dogmas a kinyilatkoztatásból kölcsönzött előfeltételeken alapul, és a kinyilatkoztatást nem kapnak egyedi egyénnek, de az egyházakat megadják. Ez volt a templom a legenda, a megőrzés és elterjesztés módja, hogy a kinyilatkoztatás egy bogotrous igazságot tartalmaz.

Ezért az apostol Pál hívja az egyház "pillérek és az igazság jóváhagyását". És ezért csak az egyház, mint a legenda tartója, képes a Szentírás helyes értelmezésére, csak ez pontosan megállapíthatja a hit következetes szabályának fontosságát, azaz a dogmátot.

Ebből következik, hogy a dogmák nem létezhetnek az egyházon kívül. Ezért a protestáns közösségekben, ahol az apostoli öröklés megállt, és nincs érvénytelen egyházi hierarchia, lehetetlen beszélni bármilyen dogmákról a szó szigorú értelemben.

Bár a bogotrointestinalis igazság a kinyilatkoztatásban van, és önmagában isteni, különleges egyházi törvény nélkül, nem lehet tagadhatatlan diploma az igazság vagy a dogma számára. Ezért, ha nincs templom a jogairól és annak jogairól, hogy tájékoztassák az igazságokat a hit dogmatikus szankció, akkor nem lenne dogmas.

1.2.4. Törvénymegosztás (társadalom).

Ez a tulajdonság jellemzi egy keresztény és a dogmák és a tartalmuk arányát. A törvény két jelentéssel értelmezhető. Először, mint formális jogszabályok. A földi szempontból a templom valamilyen szervezet, egy bizonyos emberi közösség, amelyet bizonyos szabályokkal és normáknak megfelelően kezelnek, nem ismerik el, amely nem lehet az egyház tagja.

Ezért a Dogmas hivatalos jogszabályai magukban nyilvánulnak meg abban a tényben, hogy a dogmák igazságának elismerése az egyház valamennyi tagjának felelőssége. Például, ha egy személy belép az egyházba, vagyis a keresztségbe kerül, háromszor megmutatja a hit szimbólumát, ami minden bizonnyal dogmatikus jellegű trombita dokumentum. Így a dogmák igazságának elismerése az egyházi fegyelem eleme. Van néhány analógia az egyház között, mint az emberi közösség és a különböző világi társadalmak és szervezetek.

Pál apostol (Tit. 3, 10-11) azt mondja: "Hehetics, az első és a második engedélyek után elfordul, tudva, hogy sérült és bűnös volt, hogy önmagát látják."

Különös figyelmet kell fordítani az "önellátó" szóra, közvetlenül az alábbiakban felfedezzük ezt a szót.

Tény, hogy az egyház mindig az emberi gyengeséggel összefüggésben volt, az egyház úgy tolerálja az ember bűneit, az emberi természet gyengeségeit, de mindazonáltal az egyház mindig azokhoz tartozik, akik tudatosan keresnek az egyházi doktrínát.

Ez kétségtelenül megmutatja a templom gondozását a tagokról. Az egyház tagjainak ilyen gondozása érthetetlen lenne, ha a dogmák törvényterjedése tisztán formális volt. De a dogmák hivatalos jogszabályai a schomeriológiai joguknak köszönhető, azaz a dogmáknak közvetlen hozzáállása van az emberi üdvösség iránt, az üdvösséghez szükségesek, mivel ez volt az alapítvány, amelyen egy keresztény lelki élete van épül.

Ezért mondja Paul apostol, hogy az eretnek nem "elítélő", vagyis nem csak az egyházi testület döntése, hanem "önmagában látható". Az a személy, aki megkülönbözteti a dogmákat, az egyik módja, az egyik vagy másik pedig az elítélés alatt áll, vagyis az Istentől való nagyobb vagy kisebb mértékű magasak, mert a dogmáknak semmi több, mint a normák és szabályok, amelyek lehetővé teszik, hogy a személy vallásosan megszervezze a lelki Egy élet.

Így írja Vladimir Lossky a Dogmas Sterisiológiai szükségességéről:

"A dogmák minden nehéz küzdelme, amelyet az egyházat az évszázadok során végeztek, úgy tűnik számunkra, ha szellemi szempontból néz ki, elsősorban az egyes történelmi korszakban az egyház fáradhatatlan ellátása, hogy a keresztényeket a lehetőséget biztosítsák A teljesség elérése ... Kapcsolatok Istennel.

Ps Siluan Athosky azt mondta: "A dogmatikus tudat szervesen kapcsolódik a belső szellemi élet minden fejlődéséhez. Változtasson meg valamit a dogmatikus tudatában, és következetesen változik a megfelelő mértékben és a lelki megjelenésedben, és általában a szellemi lényed képét. "

Miután a dogmák négy tulajdonságait figyelembe vesszük, meghatározzuk, hogy milyen dogmat van. A dogmat a teológiai, testtöket az igazság, amelyet az egyház határozottan és tanít, mint vitathatatlan és kötelező, hogy minden hívő hit.

1.3. D a GMATA-ról és a teológiai véleményekről

Meg kell jegyezni, hogy az egyház soha nem dogmatizálódott csak annak érdekében, hogy valamit tegyen, hogy dogmatizáljon legalább az ortodox egyházat. A katolikusok az ellenkező tendenciát mutatják - a dogmatizálja mindent, ami dogmatizálható. Az ortodoxi esetében az ellenkező megközelítés mindig jellemző volt - csak a leginkább szükséges, leginkább elengedhetetlen volt az üdvösségünk számára.

Azonban, a dogmák mellett az isteni kinyilatkoztatásban, sok titokzatos és nem teljesen világos. Az isteni kinyilatkoztatás titokzatossága jelenléte az úgynevezett teológiai vélemények létezését okozza.

A teológiai vélemény olyan hitelminősítések, amelyek a hitkitűzések, amelyek kifejezhetők vagy valamilyen gyülekezeti hatóság, például a székesegyház, vagy néhány különálló teológus, vagy a teológusok csoportja, vagyis a hitmeghatározások, amelyek nem rendelkeznek általános elismeréssel.

Azonban nem szabad abban az értelemben, hogy egy önkényes fantázia lehet a dogmatikus teológiában. A teológiai vélemény szigorú ellenőrzés alatt áll az egyházi legenda.

A teológiai vélemények tekintetében a következő kritériumokat alkalmazzák: a teológiai vélemények igazságának kritériuma, ami hozzájárul a szent hagyományhoz, és a teológiai vélemény elfogadhatóságának kritériuma, azaz a szent hagyományokkal való konzultációt. Elvileg a dogmatikus teológia elviselheti a teológiai véleményt, amely nem ellentétes egy szent hagyományokkal.

A teológiai vélemények példái sokat tehetnek, ez az emberi természet összetételének kérdése (dichotomisták és trichotómia emberek, vagyis azok, akik úgy vélik, hogy az ember, az emberi természet két komponensből áll - lelkek és testek, valamint trichotómiájú emberek Ki tekinti a szellemet független kezdet, független anyag egy olyan személy, aki kiváló a lélektől, és nem kevésbé radikálisan, mint a lélek eltér a testtől).

Az angyalok és az emberi lelkek véletlenszerűségével kapcsolatos kérdéseket hívhat, vagyis az angyalok tisztán ritka lények, vagy van néhány különösen kicsi angyali filantrópia.

Az emberi lélek eredetének kérdése, egyrészt a teremtési megközelítés, amely szerint minden lélek egy bizonyos ponton folyik az Istennel, a másikra, a születés véleménye szerint, amely szerint a lélek minden, a világhoz jutó személy egy bizonyos titokzatos módon fordul elő a zuhanyzóval, stb.

Alapvetően ezek az ontológia titokzatos kérdései, amelyek aligha kaphatják a végleges engedélyt a században, és amelyeknek nincs jelentős jelentősége az emberi üdvösségnek.

Néhány versszint igazságot különböztetnek meg azoktól a teológiai véleményektől, amelyeket az ortodox egyház teljes teljessége elismert, de szigorú értelemben nem dogmák, mert soha nem vitatták meg, és nem hagyták jóvá az egyetemes katedrálisok, de ezek fontosak, de fontosak, Nem kevesebb, mint a dogmák, amelyeket a katedrálisokon tárgyaltunk. Nem vitatták meg őket, mivel egyszerűen nem volt komoly viták az ilyen igazságok tekintetében az egyházban, hogy összegyűjtsék az univerzális katedrálist róluk értelmetlen.

Mik ezek az igazságok? Például a világ Istenének "a semmiből", az emberi lélek teremtménye és halhatatlansága, az egyházi szentségek uniója, stb. Mindez az ügyes igazságok, amelyek kétségtelenül az egyház teljes teljessége felismerték, és jelentése nem alacsonyabb, mint a dogmák.

A teológiai irodalomban olyan kifejezésekkel találkozhat, mint például "Dogmat a feltámadás", "Dogmat of Atonement", "Dogmat az egyházról". Elvileg ezek helyesek és megengedettek.

Bizonyos teológusokból származó magán teológiai véleményekből meg kell különböztetned a hamis teológiai véleményeket, amelyek nemcsak a szokásos teológusoktól, hanem a Szent Atyákban is találkozhatnak, hanem önmagában a templom apja, vagy a tanár neve Maga nem garantálja, hogy ez a személynek nincs más véleménye erről a személynek, hogy téves.

Miért lehetséges? Ps Warsonofius A nagyszerű a következő, hogy megmagyarázzák azt a tényt, hogy még a hibás vélemények szent férjeinek is megmagyarázzák. A következőket írja:

"Ne gondolja, hogy az emberek, bár szentek, teljesen megérthetik Isten mélységét, az apostol azt mondja:" Úgy értem, hogy Paul apostol: "... részben ismeri és részben prófétál" (1 Cor. 13, 9). Saints, miután megkapta a nyilatkozatot, felvázolta az új (a) doktrínát, de ugyanakkor megtartották, amit a korábbi tanárokból vettek, vagyis a rossz tanítás ... ők (szentek) nem imádkoztak Istenhez Hogy felfedezte őket az első tanárukhoz képest: a Szentlélek inspirálta azt a tényt, hogy tanították őket, de bölcsességük és intelligens, nem fedezték fel szavaikat; És így a tanárok véleményét a saját tanításaikkal összekeverték ... "(quot.

Valójában gyakran az egyház tiszteletben tartott apja által kifejtett hamis vélemények nem saját teológiai munkájának terméke, hanem a múlt egyes tanárának nem kritikusabb hitelfelvétele.

Most fontolja meg néhány definíciót, és csodálkozzon olyan alapvető fogalmakat, amelyeket meg kell tanulnunk a dogmatikus teológia során.

1.4. D a gmaty-ről és a dogmatikus képletekre és a teológiai kifejezésekre

Amikor a dogmatsról beszélünk, egyértelműen meg kell különböztetnünk a dogmat-t a dogmatikus képlet tartalmának megfelelően.

Valójában a Dogmat a tartalom, az ontológiai igazság maga, amely a Dogmában található, és a dogmatikus képlet az ontológiai, a kocsi igazság verbális kifejezése, mintha azt mondaná, a nyelvhús, amelyben az igazság ellenőrzött. Bár maga a dogma nem változik a tartalmában, a dogmatikus képletek elvileg változhatnak.

Például a II ökumenikus székesegyház kiegészítette és átdolgozta a szimbólumot, amelyet az én ökumenikus katedrálisban fogadtak el, a csíratartalmat maga az áldott háromságról, természetesen nem változott, de egy új dogmatikus képletet jelentettek, a VersueFactory igazság.

Ezért, amikor arról beszélünk, hogy a dogmák változatlanok, meg kell értenünk, hogy a dogmatikus képletek maguk is maguk a feltételektől és körülményektől függően változhatnak.

Ezenkívül szem előtt kell tartanunk, hogy amikor a dogmákat, a dogmatikus teológiát tanulmányozzuk, mindig egyértelműen azt kell képviselnie, hogy önmagában a dogmatikus megfogalmazás tanulmányozása, memorizációjuk, nem azonosíthatók a dogma tartalmának megértésével. Tegyük fel, hogy egy személy dogmatikus megfogalmazást alakít ki a Cachimis Metropolitan Filaret Moszkva legszentvárosi Szentháromságáról, még azt sem gondolta, hogy a legszentebb Szentháromságnak kell lennie.

Teológiai kifejezések (teológus terminológia)

Amikor az egyház szent atyáit küzdöttek az ortodox hit tisztaságára, kénytelenek voltak specifikus terminológiát fejleszteni. Gyakran ezek a kifejezések nem találhatók a Szentírás oldalaiban, nem kölcsönzöttek a belligens könyvekből, de mindazonáltal lehetővé teszik számunkra, hogy egyértelműen kifejezzék magukat az Isten-stroke igazság szaván.

Az ilyen kifejezések nagyon sokat adhatnak. A leggyakoribb a "Trinity", (τράςάάς), a Szent Feophyfil Antióta által a II. Század második felében bevezetett kifejezés, ez az "egységes" (`οούύύύςς), amelyet az én ösérszeres katedrális, és sok Egyéb kifejezések: a szűz (θεοτόκος), a bogochovel (θεάνθρωπος) az ökumenikus katedrális feltételei, leírva a két természetű vegyület modusát az Urunk Jézus Krisztus egységes arcán stb.

Más szóval, a teológiai kifejezések mesterségesen elosztott fogalmak, amelyek teljesen pontos tartalmúak, amelyek lehetővé teszik számunkra, hogy az emberi nyelv egyértelműen kifejezzék az emberi nyelv eszközeit.

Érdekes ez egy modern görög szerző C Yannaras. Egy ilyen analógiát tart a Boldogságos Szűz Mária, aki az Isten szavaihoz nyújtott, a Hús, a Szent Atyákkal.

"Ahogy a Preching szűz szolgálta a testét, hogy egy isteni szó, így a nagy atyák a szentségben és a gondolatok tisztaságában szellemi ajándékot hozták a kinyilatkoztatás igazságát, miután az emberi nyelv történelmi" húsában "javította.

1.5. Dogmatic Systems (történelmi felülvizsgálat)

Ez egy olyan módszer, amely bemutatja az egyéni igazságokat és rendelkezéseket, amelyek egy részhez tartoznak. A következő követelményeket mutatják be a dogmatikus rendszerekhez.

Először is, a belső ellentmondások hiánya (a dogmatikus rendszer nem lehet belsőleg ellentmondásos, nincsenek kölcsönösen kizáró rendelkezések).

Másodszor, a ténylegesen dogmák és teológiai vélemények közötti bemutatás folyamatában egyértelmű határ. Ez nem jelenti azt, hogy egy dogmatikus rendszer bemutatásakor lehetetlen valahogy támaszkodni a teológiai véleményekre; Meg lehet adni, de ugyanakkor hangsúlyozni kell, hogy ez a teológiai vélemény ennek vagy az egyháznak az apja.

Ezenkívül feltételezzük, hogy a dogmatikus rendszert nemcsak patrimatikus és bibliai idézeteket kell benyújtani egy adott dogmatikus kérdésre, hanem a szerző szövegét, egy konkrét megjegyzést, amelyben a szerző megpróbálja megérteni a dogmatikus igazságok tartalmát. A dogmatikus teológia rövidített rendszerét katekizmusnak nevezik.

A keresztény gondolat történetében a dogmatikus rendszer kiépítésének első kísérlete az Alexandrian Catechiza School - Clement Alexandria (II. Század vége) híres Didascus munkája volt, a "Stromites" nevű munkája. De a stromes még mindig nem több, mint egy rendszer építése, és nem a rendszer teljes értelmében a rendszer.

A keresztény dogma dogmatikus teológiájának rendszere volt az első alkalommal, amikor az utódot és a Clement-Origen esetének folyamatos építését építette.

Munkája "az elv" (περί Αρχών) lényegében a keresztény teológia első kész rendszere. Nem kell azt mondani, hogy ez a rendszer tökéletlen volt, hiszen sok posztulátum és előfeltétele, amelyen Origen alapult, hamis volt, és még az egyetemes székesegyház V.-os anateméi alá esett. Ennek ellenére Origen hatalmas hatással volt a későbbi teológia kialakítására, és több évszázad évszázadok óta az Origen rendszer lényegében a keresztény teológia egyetlen holisztikus rendszere maradt. Ugyanazok az apák, amelyek az Origen rendszeren vizsgálták, bár elkerülik az origen szövegekben tartott szélsőséget.

Az ősi atyáktól, teológusoktól, az úgynevezett "nagy stílus", amely megpróbált egy dogmatikai rendszert építeni, az SVT is meg kell jegyezni. Cyril Jerusaldalemsky, híres "közzétételi szavai". Ez egy részletes munka, de a hiányosság az alacsony teológiai szint, mivel ezt a munkát nem vonják le a teológusoknak, hanem a bejelentettnek, azaz azok, akik még nem léptek be az egyházba.

Ezután rámutathatsz a NIS (IV C) "nagy kiadói szója" a NIS (IV C) a Blessed Feodorite Kirirsky (a VI. Század első felében) "isteni d-ről).

A legtökéletesebb munka, amely a Szent Teológiai gondolkodás rendszerezésének tetejét képviseli, fel kell ismernie a St. John Damaszkusz "A tudás forrása", amely három részből áll. A dogmatikus teológia szempontjából különösen fontos a harmadik része, amely az ortodox hit "pontos bemutatása" néven ismert. Ez a könyv nem veszítette el relevanciáját ezen a napon, a keresztény keleten sok évszázadok óta a teológia bemutatója, az új időig, amikor a nyugati skolasztika elkezdett behatolni az ortodox keleten.

Most néhány szó a kutyák hazai hagyományáról. Az orosz teológiai gondolatok történetében számos szerző volt, akiket dogmatikus rendszerek építésére tettek. Az első, természetesen meg kell hívnia a Metropolitan Makaria (Bulgakov), az ő "ortodox-dogmatic teológiáját".

Standentive munka, de kissé skolasztikus. Mi a skolasztikus lényegében? A Scholasticizmus olyan módszer, amely az aikenizmus olyan módszere, amely azon a meggyőződésen alapul, hogy bármely kihívás igazság logikus, racionális lehet igazolni, sőt bizonyítani.

Ez a kissé száraz, csak azt mondja, hogy az anyag unalmas vázlata. Természetesen ez a munka nem teljesen független, a nyugati dogmatikus erős befolyása alatt áll, de általában a munka jó, a gyönyörű teológiai útmutató, amelyben megtalálja a bibliai és patrimoniális idézetek jó választékát sok dogmatikus kérdésben.

A következő munka a „dogmatika” érsek Philaret Chernigovsky (Gumilevsky) - jelentése leküzdése érdekében a skolasztikus befolyás, amit megfigyelni Metropolitan Makaria, de ez a munka nem volt elterjedt.

Aztán - "Tapasztalat a dogmatikus teológia" püspök Kanevsky Sylvester (Malevansky). Öt kötetben volt a legnagyobb munka, amelyet 1892-ben jelent meg. Sylvester püspök javasolta a dogmák bemutatásának történelmi módját, azaz kísérletet tett arra, hogy megmutassák, hogyan alakult ki a templom dogmatikus tanításai a történelmi szempontból. Ebben természetesen nagy érdeme.

"Dogmatic teológia" Archpriest Nikolai Malinovsky - A munkaerő szintén nagy mennyiségben és nagyon érdekes módon írott, de valamivel egyenetlen, erős helyek és gyengeek, azaz valamilyen óvatossággal kell kezelni, mert Malinovsky megpróbálta használni a munkájában sokféle forrás nagy része, és gyakran nem kritizálták őket.

1917 után az orosz teológiai hagyományban, hogy pontosan megteremtse a dogmatikus teológia holisztikus rendszerét, bár például "dogmatikus teológiája" Vladimir Nikolayevich Lossky, de lényegében ez nem több, mint a briliáns Tanfolyam, előadások a dogmatikus teológiában. Ugyanakkor a teljes értelemben lehetetlen dogmatikus rendszernek nevezhető.

De az ortodox dogmatikus teológia alakult ki a 20. században, új kísérletek a dogmatikus rendszerek építésére főként a görögökben. Számos görög szerzõ volt, amelyek munkái a 20. század második felében látták a fényt, különösen az Acteris professzorok, Trembelos, Aeodor professzorok.

A dogmatikus rendszer és a szerb ortodox egyház építésének kísérlete van. Ez az Archimandrite Justina (Popovich) "Dogmat" három kötetemű munkája. Ez a munka jobban érdekesebb a szerző személyazonosságának. Archimandrite Justin az egyik legnagyobb bhaktája az idejünknek, de munkája, minden előnyeivel, nem teljesen független, és feltárja az orosz dogmatisták előre forradalmi időjáról való kifejezett függését.

Milyen alapelvek alapozzák a dogmatikus rendszerek építését? A legtöbb dogistista betartja a következő bemutató elvét, a következő elve a dogmatikus rendszerek építésének: Istenről magáról (Deus Intra), és az Istentől a Warackában (Deus Ad Extra). Ez az elv, amely alátámasztja a Metropolitan Macaria rendszereket, Sylvester püspöket, Filaret érsekét és más szerzők. Minden kísérlet más módon a dogmatikus teológia rendszerének kialakítására nem volt nagyon sikeres. Például Archpriests próbált építeni az egész Dogmaker rendszere körül a gyakorlat az üdvösségről, Archpriest Leporsky - Around the dogma a tudatosság, azonban ezek a kísérletek nem ismertük fel: ezért csatlakozik a hagyományos mód a bemutató, először az Isten magadban, vagyis. Az Isten teremtményének és az isteni ternereségének egységességéről, majd Már Istenről, mint alkotói, sacshel, megváltó, szentelt és a Mzvozdaitel.

1.6. A dogmatov megjelenésének okai

Mikor és milyen okból jelennek meg a dogmák? Úgy tűnik, hogy az örökségek előfordulása miatt az egyházi tanítások védelme az eretnek torzításából. A szó igen jelentése, amely az ökumenikus katedrálisok korában a székesegyházi szerverek, a görög "Oros" (Ál 2.ςς) és a megfelelő latin "terminus" (terminus), szó szerint "határ", azaz a dogmák a határok és a határok, amelyek meghatározzák az egyházat az emberi elme számára, hogy ő, hogy ezekre a határokra jusson, nem fejtette ki a megfelelő barátnőjét, az eretikus torzulások igazságával elválasztott korlátokat, és megmutatja az emberi elmét, ahogy azt gondolja Istenről.

1.7. A dogmatikus igazságok tartalmának kimutatásának alapelvei

A következő kérdés a dogmák értelmezésének problémája. Nyilvánvaló, hogy a dogmáknak egy embernek kell lennie. A Dogmat nem mágikus formula, ami megismétli, hogy egyes gyümölcsök lelki életben érhetők el. Ennek az értelmezésnek a lényege, hogy feltárja a dogma tartalmát, anélkül, hogy megváltoztatná, és nem torzítja a versszint igazságot.

BLI. Augustine úgy fogalmazták meg, hogy a dogmák értelmezésének feladata: "Ismerje meg az elme fényében, amit a hit által már megtett" (Ciet).

A Dogmas értelmezése egy személy belső munkáját feltételezi, és ez az út olyan szabályokat igényel, amelyeket egy személynek irányítani kell, hogy ne tegyen hibákat.

Melyek a dogmatikus igazságok tartalmának nyilvánosságra hozatalának alapelvei? Ezek az elvek nagyon egyszerűek, a legjobbak közül a legjobbak, a IV ökumenikus Chalkidon-székesegyház első szavaiban: "a későbbi isteni apák". Ez a helyzet, a későbbi isteni apák, és törekedni kell a dogmatikus igazságok tartalmának nyilvánosságra hozatalára.

Ps Vincent Lirinsky a III és IV közötti univerzális katedrálisok közötti időszakban a következőképpen szólt:

"A nagyon univerzális egyházban különösen gondoskodnia kell arról, hogy mindenütt tartsák, mindig mindenki. Ez feltétlenül szükséges, hogy a prófétai és apostoliírások értelmezésének menetét egy ősi és univerzális megértés normájának megfelelően vigye el "(Ciet.

Így az isteni dogmák értelmezése során ugyanazokat a módszereket kell alkalmazni, amelyek a Szentírás értelmezésére vonatkoznak, azaz a megértésüknek az egyház szent legendájának összefüggésében kell lennie.

1.8. C cél a GMATOV-ról.

Ebben a kérdésben két idézetet adunk.

Az első az A. Kartashev: "Oros" az ökumenikus katedrálisok nem eszik súlyos lemezeket, az örökkévaló garnéla és a fosszilis igazság tömítő koporsójának ajtóitól. Éppen ellenkezőleg, ezek a mellényoszlopok, amelyeket a vezető, félreérthetetlen utasítások, ahol és mennyire magabiztosan és biztonságosan, élénk keresztény gondolat, egyéni és székesegyház ellenőrizhetetlen és végtelen keresés az elméleti és teológiai és alkalmazottakra adott válaszokhoz problémák ".

"Teológiai rendszerek ... nagyon közvetlen kapcsolatukban tekinthetők életcélgombával, amelynek eredménye ... más szóval, hozzájárul az Istennel való kapcsolódáshoz."

1.9. A dogmatikus igazságok asszimilációja az emberi tudat által

Lehet, hogy a Dogma, a Metropolitan (ezt követő pátriárkás) emberi elme, a Sergius (Shergorodsky) emberiségének racionális megértése jól beszélt:

"Bármely dogma azért van, mert a hit tárgya, és nem pedig a tudás, hogy nem minden dogmat az emberi megértésünk számára elérhető. Amikor a dogma túl egyértelművé válik, akkor vannak olyan okok, amelyek gyanítják, hogy a dogma tartalma nem változik, hogy a dogma nem kerül az összes isteni mélységében "(quot.

Nem véletlen, hogy Pavel Florensky Atya a keresztény dogmáknak nevezte a keresztény dogmákat, mert a bukott emberi elme cselekszik, azzal a feltétellel, hogy nem létezik akadályok az ő tájékoztató képességeiért, hogy minden, ami a világban létezik, racionálisan megérthető .

A dogmat az elme akadálya. Megpróbálta megérteni a dogmatot, egy személynek meg kell tennie az önmegtagadást, lemondani az elméjétől, azaz elhagyja az allokcióra vonatkozó követelést, hogy mindent megragadjon, és mindezen Isten által létrehozott Isten , A dogmák megértése mindig társul egy bizonyos aszketikus erővel, a lemondás cselekedete.

Saint Philaret Moszkva azt mondta: "Szükség van arra, hogy nem, még titokban rejtett bölcsesség (mi) nem olvasta nekünk idegen számunkra, és nem tartoznak hozzánk, és az alázatossággal az elme az isteni szemlélődést és a szívét a mennyei érzésekhez adta."

Más szóval, nem kell illeszkednie a dogmatnak az észleléshez képest, de éppen ellenkezőleg, próbálja meg a kognitív képességeit, az elmét és a szívét ilyen állapotba hozni, amely lehetővé teszi számunkra, hogy megértsük a dogmák jelentését.

V.n. Lossky azt mondja, hogy a DOGMAT-t egy olyan folyamatban kell nyomon követni, amelyben az észlelés modulájához való hozzáigazítás helyett az észlelés moduljához igazodik, ellenkezőleg, az úgy kell megoldani, hogy az elrendezést mély változást lehessen az elmédben, a belső átalakuláshoz, és ilyen módon hogy képesek legyenek misztikus élményt szerezni. "

A dogmák asszimilációjának folyamatában az emberi tudat három egymást követő szakaszban megkülönböztethető:

Az első szakasz, amikor a dogmát az egyszerű bizalom vagy racionális meggyőződés tárgyát képezi, de nincs élő és belső hozzáállás a dogma tartalmához, azaz a kocsi igazság tartalma nem érezhető és nem aggódik. A Dogmat pontosan egy személy számára marad, egy bizonyos külső törvényi kötelező igazságot, amelyet csak akkor kell bevallni, hogy csak az egyház tagja, és kezdje el, ha van ilyen vágy a szentségekre. Más szóval, nincs kapcsolat a dogma és a szellem lelki élete között.

Leggyakrabban az ilyen állapot oka az emberi bűnösség, egy olyan állam, amelyet érzéketlennek neveznek a hagyományos aszketikus nyelven. Ugyanakkor egy személy szíve továbbra is szimpátia marad a dogmák tartalmának.

A második szakasz olyan állapot, amikor a kocsi igazsággal kapcsolatos hozzáállása, elkezdi kitölteni az életet, és az elme területétől az érzés területére kerül, azaz a verssalis igazság kezdett érezni, szembe kell néznie személy, mint nem csak kötelező külső szabály, hanem mentő igazságként, és a dogma, hogy egy személy tudatá válik, mint egy fényforrás, amely felvilágosítja a sötét bűnös mélységeit, az új igazi életet a természetében természet. Más szóval, egy személy kezd kapcsolatot létesíteni lelki élete, a megváltás és a dogmák tartalma között.

Például a Boldog Szentháromságról szóló dogmat elkezdi viselni az isteni szeretet kinyilatkoztatását, a szeretetet, mint az emberek közötti alapvető és csak igazi kapcsolat, mert mind az Isten, mind a három személy lényege a természet egységében és Az embereknek törekedniük kell az ideális megvalósításra: sok ember a természet egységében.

Az a személy kezdi megérteni, hogy a díj nem csak egy esemény, amelynek célja, hogy elérje az emberi képzelet, vagy tájékoztatja az érintett személyt egy igazi tan, és milyen nagyon üdvösségünk szentsége, hogy a díjat felfedezi az utat a valódi kapcsolat Istenem, mert Isten felállt, hogy egy személy megszerezze a lehetőséget, hogy beszéljen.

Beszélhet más dogmákról is. Például, egy személy kezdi érezni, hogy az egyház nem csupán egy bizonyos intézmény, egy intézmény, nem egy „össze lelki szolgáltatások”, amelyben képes kielégíteni a vallási igények, valamint a Krisztus teste, amelyben valóban connect Krisztussal vagy egymással a szentségekben.

És végül a harmadik szakasz egy magasabb, kegyes állam, amikor a dogmatikus igazságokat tervezik.

Szemlélődés ilyen mondat egy férfi a dogma, ami egy személy közvetlen kommunikációt Istennel és csatlakozni vele. A szent atyák a tapasztalata a tartalom a dogma valóban épített az elme és a lélek, hogy a közvetlen kapcsolat Istennel, azaz számukra a dogma, a Szentháromság és a leghíresebb Trinity között dogma a díjat, és Maga az isteni, nincs távolság. A Dogmat közvetlenül felemeli, habozzon a lelküket, az elméjüket a legmagasabbra, mint egyfajta verbális ikon, ahonnan a képtől kezdve fel tudsz menni a helyre.

Saint Philaret Moszkva beszél az ilyen szemlélődésről a Krisztus feltámadásának dogmájával kapcsolatban:

"Az egyház már konzultál a vágyunkkal, és nemcsak az ígéretek a felszámolás lehetséges, hanem habozik is, mint már érvényes. Ő énekel "Krisztus Holid feltámadása, meghajolunk a Szent Lord Jézusra." Ha látjuk a feltámadást, látták és felemelték: mert a feltámadás nyilvánvalóan csak a felemelkedett. Ha azt állítottuk, hogy az anyatemplom túlnyomóan tisztességes és tökéletes gyermekeit jelenti, és az arcukon olyan erősen azt mondja: láttuk a feltámadást; Hogy mi, tökéletlen és méltatlan, továbbra is legalább abban a remény, hogy találkozhatunk, ha eszik, ha eszik, és aggódnánk, hogy méltó és tökéletes legyen ... Ebből látható ... hogy a lelki gondolkodási ajándéka találkozhat igazán hívő. "

2. Dogmatic Science fejlesztése

2.1. Az újszövetségi kinyilatkoztatás és a dogmatikus tudomány fejlesztése

Az isteni kinyilatkoztatás az, hogy "milyen Isten nyitotta meg az embereket, hogy helyesvé tegyék őket, és megtakarítsák, hogy tartozhessenek, és méltóak neki."

Az isteni kinyilatkoztatásból származik, hogy az ortodox egyház minden tanítása igaz. És az isteni kinyilatkoztatása nem egyetlen cselekmény, és a folyamat. Az Ószövetségben Isten fokozatosan kiderült az embereknek, hogy maguk ismeretei, az előzetesen keresztény emberiség megítélésének képességéhez igazodva.

Az Újszövetségben befejeztük az Ószövetségi kinyilatkoztatás befejezését az Úr Jézus Krisztus arcán. Pál apostol is kezdi üzenetet a zsidók (Zsid. 1, 1-2): „Istenem, hányszor és változatos, ősidők óta, az apák a próféták, az elmúlt napokban beszélt nekünk a Fiú .. . ", Vagyis Krisztus kinyitotta nekünk mindent, amire szüksége van az üdvösséghez. Az Ószövetségben a kinyilatkoztatás széttagolt, hiszen a szent könyvek minden szerzője, mindegyik próféták csak egy bizonyos tudásvonalat jelentett Istenről, amelyet személyesen nyitott. Ezenkívül ezt a tudást közvetítették, mivel mindegyik próféta azt mondta, hogy ő, mint személy, tudja Istentől.

Krisztusban befejeztük a kinyilatkoztatást, Krisztusban, a kinyilatkoztatás nem töredékes, de teljes mértékben, mert Krisztus nem csak az, aki ismeri az Istentől, hanem Isten maga is. Nincsenek olyan emberek, akik nem bizonyítják tapasztalataikat, és Isten maga megnyitja az igazságot magáról. Ezért Krisztusban az isteni kinyilatkoztatás teljessége van.

A Szentírás közvetlenül azt mondja, hogy az Úr Jézus Krisztus felfedezte az egyházat az igazság minden teljességével, legalábbis az a teljesség, amit egy személy befogadhat. János evangéliumában (János 15, 15) azt mondják, hogy az Úr bejelentette a tanítványokat "... mindent, ami hallott az Atya.".

Ugyanabból az evangéliumról tudjuk, hogy a Szentlélek, aki a pünkösdi napon a diákokba jött, nincs új kinyilatkoztatás, nem hozta új tanítás, csak emlékeztette a tanítványokat, amit Krisztus tanított. Az Úr maga búcsút beszélgetés közben a diákokkal beszél a Szentlélekről, hogy ő "... a saját magamból fogok, és habozik neked" (János 16, 14). A legtöbb egzhetov "az enyém" értelmezéséről - azt jelenti: "Vegyünk a tanításaimból."

Mindez az igazság teljessége továbbra is fennáll a Krisztus Egyházban. Irina Lyon papja azt mondja:

"Az apostolok, mint a kincstári gazdagok, mindent elhelyezték az egyházba, az igazsághoz tartoznak, és bemutatták a püspököknek."

A Szentírás azt is kimondja, hogy az apostolok mind teljességét az igazság Krisztustól kapott, közölték az egyházak (ApCsel 20, 27), bejelentette, az egyház „minden Isten akarata”, és nem csak egy bizonyos részét.

Ez azért van, mert a teljesség, az Újszövetség Jelenések, amely megerősíti a személyazonosságát a tapasztalat szent minden korban és minden nemzetnek nincs új kinyilatkoztatásokat, nem új szekér igazságok, nincs új szövetségeket, és ezért az ilyen jelenségek körébe tartoznak anaphore Pál apostol (Gal. 1, 8): "... Ha még az égből származó angyal is elkezdett elmentél, akkor nem az, amit hiányoztunk, és az anatema lesz.

2.2. A "dogmatikus fejlődés" elmélete

Hogyan utal a dogmák megjelenésére? Az a tény, hogy az új dogmák megjelennek az egyházban, bizonyíték az új fejezet igazságának megjelenésére az egyházban?

A nyugati teológia közepétől kezdve a múlt század, az úgynevezett „elmélete dogmatikus fejlődés” széles körben elterjedt volt, a szerző, amely a katolikus teológus Newman bíboros.

Ennek az elméletnek a jelentése a következő: az egyháznak az Isten stroke igazságának teljessége van, de az egyház székesegyház tudatának, ez az igazság rejtve, vagy legalábbis implicit módon tapasztalt és tapasztalt, amíg a teológiai gondolkodás eléri a saját fejlődést És nem fogja ezt az intim ismereteket nyilvánvalóvá tenni a székesegyház egyházi tudatának.

Ez az elmélet nagyon kényelmes nyugati keresztények a szempontból, hogy lehetővé teszi számunkra, hogy igazolja mindenféle önkényes dogmatikus újítások mind a Romanokatolic egyház és a protestáns felekezetek.

Egyrészt ez az elmélet nagyon logikusnak tűnik, de másrészt paradox következtetésekhez vezet. Tegyük fel, hogy ebben az esetben el kell ismernünk, hogy az apostolok temploma, még a szent apostolok is tudták, hogy Isten kevésbé kevésbé volt, mint bármely modern keresztény, aki ugrott a dogmatikus kurzusra.

2.3. Ortodox nézet a dogmatikus tudomány fejlődéséről

Természetesen lehetetlen egyetérteni egy ilyen kérdéssel. Nyilvánvaló azonban, hogy a dogmatikus tudomány valóban fejlődik. De milyen értelme alakul ki? A dogmatikus tudomány fejlődése egyre inkább pontosabb kifejezés az igazság szójában. Az igazság Jézus Krisztusnak örökké nyitva állt ránk, ez kinyilatkoztatásban van, és egyre inkább pontosabb kifejezés a szóban a teológus tényleges munkája.

Archpriest Georgy Florovsky azt mondja, hogy "Dogmat nincs új kinyilatkoztatás. A dogmat csak bizonyíték. A dogmatikus definíciók egész jelentése csökkenti az Incredit igazság bizonyítását, amelyet kinyilatkoztatásban mutatott ki, és a kezdetektől fogva maradt. " Vagyis az egyház csak dogmákat fogalmaz meg, szóbeli formát ad nekik, figyelembe véve a kinyilatkoztatás ötletét pontos megfogalmazásról, amely nem teszi lehetővé az önkényes értelmezéseket.

Mivel létezése kezdete óta az egyház nem kétséges, hogy Isten az egyik lényege és háromszorosában. Azonban a kulcsfontosságú kifejezés, amely lehetővé tette, hogy szóban kifejezze ezt a hitet, a templom kétségtelen meggyőződése csak a IV. Században jelent meg (az "egyenletesség" kifejezés).

Ugyanezt fogjuk látni, ha figyelembe vesszük az egyház Christológiai tanítását. Az egyház soha nem kételkedett abban, hogy Krisztusnak igazi Istene és igazi embere volt. De csak a V-évszázadban, amikor éles keresztes viták merültek fel, a templom megfogalmazta Christological Dogmat-t, és jelezte azokat az apophai definíciókat, amelyek lehetővé teszik számunkra, hogy helyesen gondolkodjunk a Krisztusban lévő sraffozott vegyület képét.

Ez az, amit a Vingen Lirinsky mondott:

"Hagyomány, mondja az apostol, mentse, azaz az univerzális megtakarítások hitének tehetsége biztonságos és sértetlen, így bízzatok, majd hagyd, hogy maradjanak veled, akkor átadsz. Van arany, arany és adsz. Nem akarom, hogy egy dolog helyett dobjon, nem akarom, hogy az ólom helyett arany vagy elhunyt, réz. Ha az Isten adása elme, az oktatás, az ösztöndíj szerint, akkor szórakoztató a spirituális tabernákulumhoz. Polírozza az isteni dogmat drágaköveit, adjon nekik egy ragyogást, kegyelmet és varázst, próbáld meg, hogy a világos bemutatásod eredményeként egyértelműen azt kell hinni, hogy mit hitt. Elérte, hogy az utódok ismeretekkel rendelkezzenek azzal a ténnyel, hogy a chtila ókora öntudatlanul. Tanítsd meg, mit tanítottak neked, és újul beszéltek, ne mondj újnak. De talán valaki azt mondja: És így a Krisztus egyházában nem kellene a vallások felügyeletét. Természetesen mind a legnagyobbnak kell lennie. Csak a nyomkövetésnek valóban meg kell felelnie, és nem a hit megváltozása. Az észlelés akkor van, amikor egy vagy másik elem javulni fog, és a változás az, amikor valami megszűnik, hogy mi az, és fordul a másikba. Tehát, hogy növelje és erősítse az évek során és évszázadok, megértés, bölcsesség, mint minden egyes keresztény, olyan együtt, mint egy személy, mint egy személy - és az egész egyház, de csak ugyanabban a fajta, vagyis ugyanabban a dogma, ugyanabban az értelemben, ugyanabban a megértésben. Az ókori dogmák a mennyei filozófia idővel az idő múlásával, hogy erősítse, élvezze, tiszta, de ne legyen változtassa meg, ne mászjon meg, ne legyen hátrányos helyzetbe. Krisztus temploma, gondoskodó és óvatos bajnokság a dogmák, soha nem változtat semmit bennük, nem csökkenti semmit, nem ad semmit, nem habozik, nem veszít senkit, de nem érdekel mindent, de Minden megpróbálja vitatkozni az ókor igazi és bölcsen, ha ez az ókorban, akkor szánták, alapul, aztán bízik, majd megbízik és elhagyják, ha már elmagyarázzák és értelmeznék, hogy erősítsék és megerősítsék, hogy megerősítették és megerősítsék, ha már megerősítették és definiálták tárolni. Ez a másik, végül mindig megpróbálta, hogy minden bizonnyal elérje a székesegyház definícióit. Nem csak akkor, ha bűncselekményt követően ugyanakkor hitt, amit korábban hittek az egyszerűségben. Ne habozzon mondani és mindig azt mondani, hogy az univerzális templomot az eretnekek újdonságai ösztönzik, a katedrálisok fogalommeghatározásán keresztül nem tudott semmit, pontosan az általa elfogadott ősöket, mielőtt az ősöket később visszaigazolták "(CIT). .

2.4. A teológiai dogmatikus tudomány feladata és módszere

A feladat az úgynevezett stratégiai, dogmatikus tudomány, hogy szolgálja az egység egy személy Istennel, hogy csatolja a személynek az örökkévalóságba.

A második, nem kevésbé fontos, taktikai feladat a dogmatikus tudomány feladata tisztán történelmi, a feladat feladata. Minden korszak saját, problémái, és a teológusok minden generációjának bizonyos választ adnia kell ezekre a kérdésekre, és az ortodox hagyománynak megfelelően minden eszközzel.

Ami a dogmatika tudományos módszerét illeti, a fő ortodox hűséges igazságok szisztematikus közzététele. Ez a módszer a következő: a Dogmas alapjainak jelzésére a Szentírásban, és idézi a szent gondolatok alapvető rendelkezéseit egy vagy egy másik dogmatikus kérdésre.

Irodalom

1. Lossky v.n. A keleti egyház misztikus teológiájának vázlata. Dogmatikus teológia. M., 1991.

2. IER. Sofronia. Öregember silho. Párizs, 1952.

3. Archim. Aliance (Castal-Borozdin), Archim. Isaiah (Belov). Dogmatic teológia: előadások. Szentháromság Sergiev Lavra, 1994.

4. Jannaras X. Vera templom. M., 1992 (per. Novogreic).

5. Ieria Boris Levchenko. Dogmatikus teológia. Előadás tanfolyam. Pspie, 1996.

6. Kartashev A.V. Ökumenikus katedrálisok. M., 1994.

7. gérvágó. Moszkva filaret. Szavak és beszéd. M., 1882, Vol. 4.

8. Meter. Philaret. Az ortodox katolitikus keleti templom kiváló keresztény fogása. Bialystok, 1990.

9. St. Irina Lyon. Értesy ellen, KN. 5, ch. 20, §1. Művek. St. Petersburg, 1990.

10. Prot. Florovsky. Teológiai járatok. Rshd közleménye. Párizs, 1981, 105-108.

Szent legenda

1. Szentírás a szent hagyományon

A szent legenda a tanítás egyházának megőrzésének és terjesztésének általános formája. Vagy más készítmény - az isteni kinyilatkoztatás megőrzése és terjesztése. Ez a megőrzés és forgalmazás, valamint a "legenda" kifejezés kétségtelenül a Szentírás Hatóságát szenteli.

Az Újszövetség könyveiben számos olyan helyet találunk, amelyek jelzik a legenda fontosságát az egyház életében. Emlékezzünk ezekre a versekre.

Először is, ez 2 fez. 2, 15: "... álljon és tartsa meg a legendákat, hogy Ön szkennel vagy szó vagy hangulat."

1 Ror. 11.2: „Dicsérd atyámfiai, hogy mindenki emlékszik, és tartsa a legenda, mint én közvetített neked.”

1 Tim. 6, 20: "Ó, Timofey! Tartok egy bhaktát neked "... vagy szláv szöveg, amely megfelel a görög származásúnak:" Ó, timofee! Hagyomány mentése. "

2. A szent legenda fogalma

Hagyomány (παράδοδις). Szó szerint, ez egy görög szó azt jelenti a folytonosságot átvitel, például átviteli öröklés útján, valamint az átviteli mechanizmus maga az egyik személy a másikra, egyik generáció az emberek a másikra.

St. Vinnet Lirinsky megkérdezi a kérdést: "Mi a legenda? - És ő maga is válaszol, - mit bízott neked, és nem az, amit feltaláltál, - amit vettél, és nem feltalálta ... ...

Az isteni kinyilatkoztatás folytonossági elterjedésének ilyen mechanizmusa is alapul szolgál a Szentírásban, amely kimondja, hogy ez így van, hogy az isteni kinyilatkoztatást meg kell tartani és elosztani a világban.

1 Ror. 11, 23: "Mert megkaptam az uramtól, amit közvetítettem neked ...

Ban ben. 17., 8. Az Úr maga az igazság megőrzésének formájáról szól: "Az általad adott szavakért adtam nekik, és elfogadták és élveztem" ...

Látunk egy bizonyos láncot: adta, elfogadta, elfogadta.

Tertullyan, a II. Vége végén - a III. Század eleje, azt mondja: "Tároljuk a hitállamot, hogy az apostoloktól kapott egyház, Krisztus apostolja, Krisztus Istenből." Így az újszövetségben, valamint az egyház korai atyáinak megértésében a szent legenda a fogaskerekű igazság folyamatos lánca az egyik személytől a másikig, vagy az emberek egyik generációjától a másikig A lánc linkje kiderül, ahogy a Megváltó szavaiból, Istenben látjuk.

Ez egy nagyon fontos kérdés, hogy pontosan a szent legenda, és különbözik más hagyományoktól, például kulturális. A protestánsok például a nagyobb tisztelettel rendelkező ortodoxia legendájához kapcsolódhatnak, egyetértenek abban, hogy mindez jó és hasznos, de ugyanakkor kijelenti, hogy az emberekből származik, ezért, bár hasznos, de van nem szükséges.

Azonban, az újszövetségben megadott szent legenda megértésével azonban a hagyományokkal kapcsolatos szakadék nem csak egy emberi hagyományos rés. Mivel a legenda kezdeti linkje Istenben van, a hagyományokkal való szakadék nem csak a keleti egyház hagyománya, hanem lényegében eltűnik Istentől.

Miért nem minden isteni kinyilatkoztatás, adott templom szentírás formájában? Miért nem lépett mindenki a szentírásba, nem minden írt?

Nyilvánvaló, hogy mindent nem lehetett rögzíteni annak a ténynek köszönhetően, hogy a legenda nagymértékben magában foglalja, hogy általában nem rögzíthető. Amikor beszélünk a legenda mechanizmusáról, felmerül a kérdés: mit küld a legenda? Először is, néhány tudást továbbítanak, néhány műemléket továbbítanak, amelyben ezt a tudást rögzítik: könyvek, ikonok, cianozurind, kanonikus szabályok, különböző szabályok stb.

A legenda azonban több, mint az információ átadása. Mivel a legenda azt mondja nekünk, hogy Istenről és az Isten tudásáról és hasonlókról szól, és hasonlít, tudod, hogy megértsük, hogy megértsük, mi továbbítják a hagyományokat, előzetesen szükségesnek kell lennie ahhoz, hogy Isten és Isten valamilyen beadványa legyen. Más szóval, szükség van néhány tapasztalatra, az Istenség személyes tapasztalatára, mert a lelki élet elsősorban az életmód, és nem a gondolat képe.

A PROTOPRESSWITER JOHN MEYENDORF ezt a következőképpen írja: "... a hagyomány nemcsak ötletek folyamatos sorrendje, hanem tapasztalat is. Nemcsak az intellektuális következetességet, hanem élénk kommunikációt jelent az igazság megértésének útjáról. "

Lényegében, ugyanaz a gondolat, amely kétezer évvel korábban kifejezte Paul apostolát (1 Cor. 4, 16): "... imitál engem, mint én Krisztus."

Azonban a legenda azonban nem korlátozódik erre, mert Krisztus nem csak a doktrína, nemcsak kiderült nekik egy példát az életére, nemcsak tájékoztatta az egyes tapasztalatokat Istenben, hanem megparancsolta nekik, hogy vigyék a Szentlélek, "Yalu Grachaik, aki csak az isteni igazság ismerete felé mutatja. Csak a kegyelem fényében és a Krisztus doktrínájában megértik, és a Krisztus életének tapasztalata határozottan a kegyes tapasztalatai.

Paul apostol (1 kor. 12, 3) azt állítja, hogy: "... senki sem hívhatja Jézus Krisztust az Úrnak, amint a Szentlélek", azaz, hogy vallja Krisztust az Úrral, csak az ötlet lehet Kinek a szíve valahogy befolyásolta a Szentléleket.

Ezért a szent Philaret Moszkva megjegyzi, hogy „a szent legenda nem csak a látható és a szóbeli átadása szabályok és előírások, hanem egy láthatatlan és hatékony üzenetet a kegyelem és a megszentelődés.”

Így a szent hagyomány három szintig terjed: a legalacsonyabb, az első szint valójában a tudás és a történelmi emlékek átruházása, amelyek kapcsolódnak ezzel a tudással, másodszor, ez a spirituális élet tapasztalatainak átadása, És harmadszor, ez a kegyes szentelés átadása.

2.1. Szentírás arány és szent legenda

Ha megnézzük a dogmatikus teológia vagy a fogás előtti forradalmi tankönyveket, akkor látni fogjuk, hogy a Szentírás és a szent hagyomány általában ellenzi.

Például a "KatiCizis" SVT. A Filaret két különböző módon hívja a szent írást és a szent legenda, hogy terjessze és megőrizze az isteni kinyilatkoztatást.

Metropolitan Macarium (Bulgakov) azt mondja, hogy „a neve a szent legenda, természetesen, az Isten Igéje, aki nem kötöttek írásban magukat a mogood írók, és szájhagyomány útján templomok és azóta folyamatosan folyamatosan benne.

Körülbelül ugyanaz a dolog, amit látunk az Archprici Pomazansky Symmatic teológiájának tankönyvében, ahol közvetlenül azt mondják, hogy a legenda és az írás két forrás, vagy két dogmasforrás.

Mindezen definíciókban a Szentírás és a szent legenda ellentétesek egymással. A Szentírás a legendával kapcsolatos valamilyen külsőnek tekinthető. Ez természetesen a latin hatással van az ortodox teológiára, amely a keresztény keleti oktatás csökkenése során kezdődött. Ez a latin skolasztikus befolyás ebben az esetben nyilvánul meg a trend jellemző Latin gondolják, hogy becikkelyez hagyományok történelmi dokumentumok, emlékek, más szóval, hogy fontolja meg a hagyomány szinte kizárólag egy bizonyos mennyiségű információt Istenről, lelki élet, míg a a keleti atyák legenda - ez mindig nem csak tudást, nem is annyira az információkat, amelyeket az élő tapasztalat Isten-ismeret, a tapasztalat a kötet elképzelés a Bogo szintű igazság, amely nélkül valódi tudást lehetetlen. Az ilyen megértés leküzdése az ortodox teológiában csak a 20. század eleje óta kezdődött. Mi a latin lényege a legenda és a szentírások aránya?

A szent legenda katolikus doktrínája és a legenda és a szentírások aránya a Nyugat-Európában a reformáció során merül fel, és az ügy egy adott alkalomra merül fel. Amikor Luther megkérdőjelezte a Papel Prima katolikus dogmáját, Németországban érkezett a Vatikáni katolikus teológusból, aki Lutherbe lépett a vitába. Nem tudták megalapozni a pápa Primat pápát, és utaltak arra, hogy mit kell menni a Vatikánba, emelje fel az archívumokat, dolgozzon a könyvtárban, hogy elegendő bizonyítékot nyújtson a javára.

Aztán Luther ünnepélyesen bejelentette, hogy a katolikus teológusokkal ellentétben nem kellett sehova mennie, és jól tudta igazolni az összes tanítását, és visszavonhatja a Szentírásból.

Ez a polemikus technika, amely egyszerre sikeresnek bizonyult, ezt követően széles körben használták, és olyan elvsé vált, amelyen a protestáns tanítás épült.

A protestánsok elleni küzdelemben tagadja a szent legenda hatóságát, mint a hitvallás forrását, a katolikusok kénytelenek voltak kialakítani a tanításaikat. A lényege, hogy a szent írás és a szent legenda két különböző párhuzamos forrása van.

Lehet, hogy különböző ékezetek. E két forrásból lehet értelmezni, mint egyenlő méltósága, lehet érteni, mint az egyenlőtlen érdekképviseleti, mondjuk, a Szentírás lehet érteni, mint néhány szemantikai mag, és a Legend - például egy bizonyos, még szükséges, de, miután az összes, egy másodlagos mellett Szentírás.

Bármi is volt, először a szentírásokat és a hagyományt valami egymást kiegészítőnek tekintik, és másodszor azt állítja, hogy és a szentírás, és a legenda külön-külön arra a következtetésre jut, hogy nem az egész isten-stroke igazság egészét megállapítja, hanem csak egy bizonyos része azt.

A legenda és a szentírások kapcsolatának ilyen megértése ellentétes a stenovation megértésével. Tegyük fel a könnyű. Irinea Lyon (II. Század szerint R. H.) A szent legenda a tartalmában nem különbözik a szentírásoktól, hanem éppen ellenkezőleg, az újszövetség személyazonosságának tartalmáról szóló legenda.

És az egyház más atyáiban találunk egy nyilatkozatot, hogy a Szentírás magának magában foglalja mindazt, amire szükség van a kegyességre, vagyis nem tartalmazza a bogo-növényi igazság részét, hanem az egész igazságot a teljességében.

A XX. Század elején fokozatos leküzdése a szentírások és hagyomány aránya megkezdődött. A híres templom történész Mikhail Posnov 1906-ban írja a "Christian Reading" folyóirat oldalait (M. Posnov Xp., 1906, T. 2, 773): Az egyik az evangélium, amelyet Krisztusból kapott, A hit szimbóluma ... Egy másik templom átadott a szentségekben ... más, a Szentírásban vázolta, amely tartalmazta az üdvösség történelmi tényeit, egy másik templomot, akik imádják, énekelnek és imákat kifejeztek; Egyéb végül, az élet keresztény eszközében, az egyház-kanonikus, menedzsmentben, a rítusokban, a vámhatóságokban stb.

Milyen pozitív pillanatokat észlelhetünk ebben a meghatározásban? A Szentírás és a Szent hagyományok ellentmondása nem áll fenn, a szent írás általában a hagyomány kontextusában tekinthető. Negatív pont az, hogy a szent legenda fenti komponensei pontosan gondolkodnak, amelyek mindegyike csak a kinyilatkoztatás részét képezi.

Egy bizonyos puccs a Szentírás és a legenda arányában a század közepén kezdődik nagyrészt az Archimandrite Sofroniya (Sakharov), a St. Elder Siluan Athos hallgatója. Archimandrit sofronia ugyanakkor nem fejezte ki a tanítását, de kijelentettem a szentírás és a PRP legenda kérdését. Siloman.

Boltív. Sofronius azt írja, hogy "... egy legenda annyira, hogy a legszentebb szentírás csak az egyik formája."

Így a szentírást nem tekintik a legenda részeként, hanem az egyházi élet minőségi kiváló formájaként. Egy másik helyen az Archimandrite Sofronius átadja a tiszteletes tanárának szavait:

"A szent szentírás nem mélyebb és fontosabb, mint a szent legenda, amint azt fent említettük, az egyik formája: ez a forma a legértékesebb és a kényelem megőrzésének és könnyű használatának kényelméért; De a szent legenda áramlásából lefoglalt, a Szentírás nem érthető, mint amennyire szüksége van, nincs tudományos kutatás.

Vissza a XIX században, a Szent Philaret Moszkovszkij úgynevezett Szentírás az „edzett néző legenda”, és ebből az alkalomból a következőket mondta (Metropolitan Filaret. A szavak és beszédek, 4. rész, 96. o.):

"Mivel a szent könyvekben megkötött keresztény tanítása, a Szent Egyház, a tanítás jogszerű és változatlan megőrzése érdekében az egyéni és szabálya, nemcsak a tanítás gondolatait a Belligent Szentírás változatos bizonyságáról szól, De a legtöbb szó és kifejezés is, azaz a legfontosabb tárgyak és alkatrészek, amelyek a Szentírás Forrásából kölcsönöznek. "

Tehát, ha beszélünk az arány a Szentírás és a Szent Hagyomány, el kell kerülnünk, két kísértések: az első, a veszélyeket a szembenálló A Szentírás és a Szent Hagyomány, másrészt pedig a veszélyeket, akik egy szent legendája a bizonyos ismeretek összege, bizonyos műemlékek halmazához, amelyek ezt a tudást tartalmazzák.

2.2. A szent legenda megértése a modern ortodox teológiában

Az első, az Isten stroke igazságának átvitelének mechanizmusának megértése.

A második egy szent legenda, mint a hitforrás. A szent legenda ilyen pillantása meglehetősen indokolt, de biztosította, hogy a legenda nem ellenzi a szentírásokat, és a szentírások és hagyományok nem tekinthetők elszigeteltnek. Mert másképp, ha ellenzi a szentírást és a legenda, akkor a teológiai holtpontba esünk. Tény, hogyan kell értelmezni a Szentírás? Természetesen a hagyománynak megfelelően. És mit kell elismerni a legenda, és mi a hamis? A Szentírás szerint. Kiderül egy ördögi kör.

A nyugati felekezetek különböző módon oldódtak meg ezt a kérdést. A protestánsok egyszerűen elutasították a legendák hatáskörét a Szentírás mellett. A katolikusok a pozícióból származnak, mivel a fellebbezés az apa tévedhetetlen véleménye miatt, amely minden esetben helyesen jelzi, hogyan kell értelmezni a szentírást, és mit kell tenni a legenda.

Milyen helyzetben voltak az ortodoxok, amelyeket az apák nem és a legenda nem utasítanak el? Az ortodoxi esetében a szentírás és a legenda ellenállása teljesen felidézett és ésszerűtlen.

Ez az, amit az ortodox vera keleti pátriárkák II tagja mond:

"Úgy véljük, hogy a katolitikus templom bizonysága nem rendelkezik kisebb erővel, valamint az isteni szentírásokkal. Egyedül a bűncselekmény és a másik ugyanaz a Szentlélek, majd még mindig a Szentírásból származik, hogy megtanulják, vagy az egyetemes egyházból ... élnek és vigyék az egyházba, ahol az orális apostoli prédikáció folytatódik, egy személy folytathatja a A keresztény hitnek az univerzális templomból származó dogmák, és ez azért van, mert az egyház maga nem a szentírásból visszavonja a dogmáikat, hanem hajlandósággal rendelkezik, ha ő, azzal érvelve, hogy néhány dogmat bizonyos helyeket vezet a Bibliában, akkor nem az A dogmák visszavonása, de csak megerősíteni ezeket, és azok számára, akik hitüket támasztják egy szentírásban, nem érte el a teljes hitet, és nem ismeri a tulajdonságait. "

Más szóval, az egyház állampolgárában minden dogmasnak van, ahogyan az aggregátumban, ami nem áll rendelkezésre néhány szentírásban. A legenda és a szentírások arányának megértése a modern teológia szent legendájának harmadik szintjét generálja: a szent legenda az univerzális templom bizonyítéka az igazsággal az általuk.

Ilyen megértésben a szent legenda gyakorlatilag egybeesik az isteni kinyilatkoztatás fogalmával, és alatta az összes keresztény trükköt minden integritásában és teljességében megértheti. Az univerzális egyház bizonyságának igazsága igaz. Természetesen megkérdezheted a kérdést: miért igaz?

Sylvester Bishop (Malevan) a következőképpen magyarázza: Mivel ugyanaz a vallási tudat folyamatosan él az egyházban, amely a történelem egyházának keresztényeinek élettartama, valamint a hit szellemében volt, amelyet behatoltak és megsérültek Igazság hit. "

Mikhail Postov hívja a hit szellemét "A templom megfoghatatlan szelleme, a titokzatos tudat, a keresztény megértés, amelyet a Krisztusból örökölt templom és a Szentlélek segítségével továbbra is igaz, sértetlen és közvetíti a nemzetség nemzetségét."

Az ortodox hitről szóló keleti pátriárkák üzenetében (12. tag) azt mondják, hogy a Szentlélek "mindig az egyház atyáin és tanárai által működtetett, minden félreértésből védi."

Innen már a negyedik szintű megértés, hogy van egy szent legenda, nevezetesen: Legend, mint az egyház élő emléke, az egyházban élő öntudat a pünkösd napjától. Ha van egy bizonyos analógia az egyház élete és az emberi személy élete között, könnyedén láthatjuk, hogy a legenda elvben ugyanezt a funkciót végzi az egyházban, amely a személy memóriájában elvégzi.

A hagyomány az egyház örökre élő emléke, amelynek köszönhetően az egyház önazonosságát a történelemben hozták létre, mert az egyházi élet formái nagymértékben változhatnak. Tegyük fel, hogy a keresztény egyház történelmi genezezének első évei és a korszerű ortodox univerzális egyház első évének jeruzsálemi közösségének köszönhetően kevéssé gyakori, időközben van egy és ugyanazon egyház, és önazonosságát pontosan meg kell teremteni Az egyházi legenda folytonossága, az egyházi memória folytonossága.

Vn Losvky így beszél a szent legendáról: Ez az egyetlen módja annak, hogy észleljük az igazságot ... a legenda pontos meghatározását adhatjuk meg, mondván, hogy ez az élet élete az egyházban, az élet, amely megmondja Mindegyik hívő a képesség, hogy hallani, vegye le, hogy megtanulják az igazságot az ő rejlő, és nem az emberi elme természetes fényében.

Hozjunk ki néhány eredményt. Milyen értelme van a szent legenda a modern teológiában.

1. A bogotron igazságának továbbításának folytonosságának mechanizmusa minden formában.

2. A szent legenda, mint a hitvallás forrása.

3. A szent legenda, mint az egyetemes egyház bizonyítéka az igazságról, ebben az értelemben a hagyomány szinte megkülönböztethetetlen az isteni kinyilatkoztatásból.

4. A szent legenda, mint a Szentlélek élete az egyházban, mint az egyház önismerete és emléke, folyamatos a templom történelmi lényének napjától, azaz a pünkösd időpontjától számítva.

Ki a templomban a legenda fuvarozója, és mi legyen a kapcsolat az egyes tudatos ortodox hívő legendájával?

Archpriest Georgy Florovsky azt mondja (Prot. G. Florovsky. Teológiai járatok // Vestnik, Párizs, 1981-1982, No. 105-108, p. 193-194):

"Az élő fuvarozó és a hagyományvezető az egész templom katolikus teljességében; És meg kell maradnia, vagy élnie kell az egyházban, hogy teljessége, hogy intelligencia egy legenda, hogy saját. Ez azt jelenti, hogy a hordozó és a hagyomány kezelője az egész egyház - mint a legenda hagyományos teste. "

Következésképpen a legendák ismerete nem ésszerű folyamat, lehetetlen a legenda tanulmányozását a Scene Sciences mintáinak megfelelően építeni. A szent legenda csak akkor ismert, vagyis csak megismerheted a legendát. Csak az, aki a legenda élő fuvarozójává vált - csak azt mondhatja, hogy legalább a legenda tanulmányozására kezdte. Más szóval, minden keresztény célja, hogy link legyen a bogotrián igazság folyamatos átviteli láncában.

2.3. Formális legenda

A szent legenda egyik formája a Szentírás, de a legenda nincs kimerül a Szentírások, más formákat is tartalmaznak.

Van egy olyan kifejezés, amellyel a teológiai irodalomban találkozhat: a formális legenda minden történelmi forrása és a keresztény kinyilatkoztatás valódi ismereteinek, kivéve a bibliai könyveket.

Milyen formanyomtatványokat oszthatunk meg?

1) az ősi szimbólumok és a hit vallomásai;

2) ősi szabályok, apostoli szabályok, például kanonok;

3) az egyetemes tanácsok meghatározása és szabályai, valamint az egyetemes egyház teljes teljességével elfogadott helyi tanácsok;

4) Az egyház liturgikus gyakorlata, egyházi művészet. Ez magában foglalja az ikonográfiákat, a zenét, a tornatermeget, az építészet stb.;

5) mártírság cselekedetek és szentek életei;

6) ősi templomi történetek. Például az Eusevia Caesaresky egyháztörténete, az ókori templom ilyen történészei, mint Socrates, evagry, a Feodorit kirirsky stb.

7) az egyház szent atyáinak és tanárai alkotásai;

8) Az ókori egyházi gyakorlat, azaz egy másik fajta alapszabály, amely például a hozzászólások, a különböző liturgikus szabályok, a kegyes szokások és a hagyományok, és így tovább.

Következetesen figyelembe veszi azokat a formákat, amelyeknek különleges értéke van számunkra.

2.3.1. Az ősi szimbólumok és a hit vallomásai

Mivel az ősi idők, a keresztség az egyházban nem gondoskodott arról, hogy a Baptista nem valósította meg a hitét. Ez a hit valagzott valamilyen szimbólumon keresztül. Számunkra a Niko-Tsareghad a hit, amely az I. és II ökumenikus tanácsadókban összeállított, különösen fontos, de ez nem jelenti azt, hogy a hit más ősi szimbólumai nem tartoznak a szent legendába.

Az ókorban való hit szimbólumai sokkal lényegében minden helyi egyházban volt a saját hit szimbóluma, amelyet a keresztség előtt olvasott, amelyet a bejelentés során tanulmányoztak. Nyilvánvaló, hogy a szimbólumnak azonosnak kell lennie a Sacred San, stb.

Például Eusevia CaeSarian, egy jól ismert templom történész, amikor bemutatta projektjét a hit szimbóluma az én ökumenikus katedrális, mondta a következők: "Ahogy megkaptuk a püspököket, és az első bejelentés előtt és az első felfogásnál a keresztség, ahogyan az isteni szentírásoktól tanultak, ahogy azt hitték és tanították a presbiterben és a tenyésztésben; Tehát higgyetek és most, és képzeld el a hitedet "...

Lehetséges, hogy nagyfokú valószínűséggel feltételezhető, hogy minden ősi karakter alapja egy bizonyos közös vallomás, amely magához tér vissza az apostolokhoz.

A vallomások, a hitállam, az ókorban létezettek nyomai elterjedhetnek. A Turtullian azt mondja, hogy az egyház megtartja a hitállamot, amelyet közvetlenül Krisztusból szereznek.

Az újszövetségben azt is találjuk, hogy az ilyen vallomás létezett. A HEB-ben. 4, 14 apostol Pál hívás: "Határozottan megtartjuk a vallomásunkat."

És 1 idő. 6, 12 így mondja: "... Tartsd meg az örök életet, amelyre hívják, és bevallották a jó vallomást sok tanúval." Nyilvánvaló, hogy ez azt jelenti, hogy a vallomás, amelyet Timofey bevallott, hogy a keresztség előtt, vagy a chironia előtt.

Végső soron azt mondhatjuk, hogy a Nikeo-Tsareghad a hit szimbóluma, amely különösen fontos számunkra, a gyökereiben is, ebben az apostoli vallomásban van.

Néhány szó a hit úgynevezett apostoli szimbólumáról. A vallomás, amelyről csak azt mondtuk, meg kell különböztetned az úgynevezett apostoli hit szimbólumot, amely széles körben elterjedt és népszerű volt Nyugaton. Ez a hit szimbóluma, mint a modern teológiai és egyházi történelmi tudomány által biztosított megsemmisíthetetlen, semmi köze a hiteles apostoli vallomáshoz.

Valójában ez a hit szimbóluma semmi más, mint a III-V évszázadok római templomának keresztelő szimbóluma. A modern változata a kiadás nyúlik vissza, a VI-VIII évszázadok és az ortodox-keleti, míg a Ferraro-firenzei székesegyház a XV században, ez a szimbólum gyakorlatilag nem ismert.

A hit vallomása egy adott személy vagy egy személycsoport által összeállított vallomás. Ha a szimbólum valami, amit a helyi egyházban áll, és függetlenül attól, hogy az egész helyi templom ezt a szimbólum szerzőjének tekinthető, a vallomásnak mindig van egy konkrét szerzője vagy szerzője.

A karakterek közötti vallomások különbségeit a következők szerint lehet megadni:

1) általában kiterjedtebbek, mint a szimbólumok;

2) nagyon gyakran polemikus orientáció;

3) soha nem használták az egyház liturgikus életében.

Milyen legrégebbi vallomásokkal tudjuk? A legrégebbi a St. Gregory Neokezier vallása. Körülbelül 260-265. R. X. Ebben a vallomásban először a Boldog Szentháromság kérdését figyelembe veszik. A VI ökumenikus katedrális által jóváhagyott.

Svt. Vasily nagy (Arian ellen, IV. Század)

Ps Anastasia Sinaita (VI. Század), rövid sebzés.

Svt. Sofronia, Jeruzsálemi Patriarch (VII. Század) Szent Trinitz, Krisztus két akarata, a VI ökumenikus katedrális által jóváhagyott.

Confress SVT. Grigory Palama, 1351 ebben a vallomásban egy rövid formában általános terrorizmust fejeztek ki minden gajlológiai kérdésben, különösen a Favorsk fény jellegével kapcsolatos vitákkal és a fejpánt határainak kérdésével kapcsolatos kérdésekről; A Konstantinápoly 1351-es székesegyház által jóváhagyott

Szent Márk Ephesus vallomása a Ferraro-Florentine katedrális 1439-1440-en. Az ortodox tanítás alapos kimutatása, különösen ellentmondásos katolikus kérdésekkel, mint például a pápa, filioque stb.

A patriarcha beszélgetés Konstantinople Gennady Schollaria a XV. Században, amely után Konstantinople a törökök. Patriarch Gennady Schollaria bemutatott török \u200b\u200bszultán Muhamud II.

A hit vallomása, amely a Reality St. Athanasius Alexandria vallomásának nevében ismeretes, mivel a modern tudomány jelzi, nem tartozik a Szentigazgatáshoz.

Ez egy meglehetősen késői vallomás, amely Franciaországban nem korábban keletkezik, mint a VI-VII. Évszázadok. Tartalmazza Krisztus tanítását, a Szentháromságról, és Latin, Augustin Lélek, Filioque. Oroszországban a múlt században jól ismert volt. De természetes, hogy Oroszországban filioque nélkül volt.

2.3.2. Katedrális verziók.

Az egyetemes tanácsokban csak négy változat áll rendelkezésre.

Iii ökumenikus székesegyház - ne tegyen módosításokat és kiegészítéseket a hit meglévő szimbólumához;

Iv umumenikus katedrális - Oros a 2. vegyület Modusról Krisztusban;

VI ökumenikus székesegyház - a két akarat és két energiát Krisztusban;

VII Ecumenikai katedrális - Ikon tulajdonosi verzió.

Más katedrálisok döntései. Által szabályszerűen kiterjedtebbek, kevésbé pontosak és nem globális, hanem több magánjogi kérdésekre vonatkoznak.

A műanyag második szabálya, az úgynevezett trill, a 691-692-es székesegyház, jóváhagyta a Szent Apostolok szabályait, a Szent Apostolok szabályait és a 9 helyezett katedrálisok szabályait tartalmazó dogmatikus szövegeket .

Különös jelentőségűek a Carthaginian-székesegyház szabályainak (ha azt a számozást, hogy a szabályok könyve 109-116 szabályokat ad, ahol az eredeti bűn tanítása, kegyelem stb.).

Ezenkívül a Constantinople katedrálisok nagy dogmatikus jelentőséggel bírnak. Természetesen lehetetlen azt mondják, hogy történelmileg helyébe az egyetemes katedrálisok után VII Egyetemes katedrális, de az ortodox világ, a keleti kereszténység, a fontos döntések ezen katedrálisok nagyon nagy volt.

Constantinople katedrális 879-880. A Saint Patriarch Fotia Constantinople. A székesegyház az összetételében egyetemes volt. Mi ez a katedrális fontos? Megerősítette a hit Niko-Tsareghad szimbólumát, és elítélte azokat, akik hozzájárulnak hozzá. Természetesen ez a katedrális szabály közvetlenül irányult a nyugati filioque hit nyugati részén. A székesegyház nem jelenti azt közvetlenül a filioque-t, de a kontextusból jól látható.

Konstantinápolyi katedrális 1076, az úgynevezett székesegyház a filozófus John Olaszországban. A XI. Században Byzantiumban érdekes a pogány múlt, az ősi kultúra, és egyes filozófusok, a teológusok ez az érdeklődés nem nagyon kritikus. Ebben a katedrálisban, kivéve John Ital-t, a platonista filozófia néhány rendelkezése elítélték. Az ITAL maga elítélték, hogy megpróbálja létrehozni a keresztény metafizika rendszerét, az isteni kinyilatkoztatástól függetlenül.

A 1117-es Konstantinápoly székesegyháza a Monk Nile és a Metropolitan Evstafia Nicene Metropolitan Evstafia Nicene téves. Armeniai monofizitákkal léptek be a Christológiai vitához. Az érintett vitája a következő kérdésre vonatkozik: hogyan kell figyelembe venni az emberi természet terhét Krisztusban? Két alternatív feltétel volt: az örökbefogadás elfogadása ("θέσι") és égő természetben ("φύσι").

Az örmények, mint a monofiziták ragaszkodtak az akadályok a természet, a Nílus és az Eusthafium - az örökbefogadás során. Így lényegében, a Nestorian Heresy-ben, logikusan követték, hogy az emberiség Egengerje Krisztusban elvben nem különbözik a Krisztusban levő bűncselekménytől.

A székesegyház arra a következtetésre jutott, hogy mindkét kifejezés elfogadhatatlan ahhoz, hogy kifejezze az emberi természet megtagadásának rejtélyét az Úr arcán, mert Krisztusban, az emberiségben és az istenségben egy különleges egyedi hipostaxy-val kapcsolódik.

Katedrális 1156-1157 Úgy vélte, hogy a Satoma Panthevgen archidaconjának tévedése, az Antioch tájékozott pátriárka. A vita az Eucharisztiával kapcsolatos tanításait érinti, különösen a liturgikus imádság szavainak értelmezését "Ön unalmas és elfogadható és elosztott és elosztott" ...

Nyilvánvaló, hogy Pantewen ereje a Szentháromság keverékéhez és természetes tulajdonságaihoz jött. Az áldozat áldozata és "örökbefogadása", amelyet az apa és a fiú ipostázikus tulajdonságainak kellett tekinteni, azaz a láthatóság, a születés és a megjelenés mellett további hipostatikus tulajdonságokat vezettek be. A székesegyház ezt a tanítást eretnekségként ítélte meg, és jóváhagyta a doktrínát, amely szerint a Redemptive áldozatot Krisztus hozta az emberiség szerint, és ez nem apa, hanem az egész áldott Szentháromság.

Katedrális 1166-1170. (Két szakaszban telt el: 1166-ban és 1170-ben, ugyanazt a kérdést figyelembe vették). A vita a vers értelmezését a János evangéliuma (János 14, 28) "... az apám több mint én. A kérdés olyan volt, hogy ez a versnek van-e összefüggése a Christology-hez? Az a tény, hogy ezek a szavak megérthetők a trinitárius értelemben, hogy Krisztus nagyszerűen hívja apját, mivel az Atya fia hipostazikus oka, jól ismert a székesegyház résztvevői számára.

A székesegyház vádlott pártja John Irinik és Metropolitan Konstantin archimandrite volt. Úgy vélték, hogy az emberiség Krisztusban megfigyelték olyan mértékben, hogy tiszteletben kell tartani annak érdekében, hogy az ő istenségével meg kell tisztelni, hogy teljesen megkülönböztethetetlen volt az istenségtől, és beszélgetni kezdett az emberiség és az istenségek megkülönböztetéséről Krisztusban, miután a felemelkedés csak "a színárnyal szemben" lehet. Lényegében nem volt több, mint egy jel a Monophimita Eressy.

A székesegyház úgy döntött, hogy Krisztusban, még a teljes terhek után is, az igaz emberiség teljessége megtörténik, és még a terhek tetején is az emberiség isteni közötti minőségi különbség marad.

Ezenkívül azt állapították meg, hogy a kérdést helytelenül szállították, mivel az ortodoxia soha nem vette figyelembe az isteni természetnek a vallási istentisztelet tárgyát képezte. Az istentisztelet tárgya a személy, a személyiség, és nem személytelen természet.

Konstantinápoly XIV katedrálisok. 1341, 1347, 1351. A cselekedeteket a Favorsky fény természetéhez fordították.

Ezekben a katedrálisokban a St. Gregory Palamis tanításai az isteni létezésének két modulájáról szóltak: a felismerhetetlen lényegben és a bejelentett energiákban. Elismerték, hogy ezek az energiák nem rezidensek, ezért az úgynevezett kedvelt fény, amelynek elképzeléseit az OrsiHastsnak javasolta, az isteni energiák valódi szemlélése.

Az 1672-es Jeruzsálem-katedrálist Kirill Lukaris patriarch ellen álltok össze, aki teológiájában felfedezte a kálvinizmus erős befolyását.

Cyril Lukaris tanítását elítélték, a székesegyház jóváhagyta a Dobin, Jeruzsálemi Patriarchát. Az Asshier vallomása 1672-es keleti pátriárkákon alapult.

Az 1872-es Konstantinápoly-katedrálisot is meg kell jegyezni az úgynevezett "bolgár Sizma" -ról is, elítélték az eretnekség "filetizmusáról", azaz az etnikai alapon indokolatlan megosztások egyházába lépett.

2.3.3. Az egyház szent atyáinak és tanárai létrehozása

A 19 szabály hamis székesegyháza meghatározza a szent könyvek értelmezésének következő megközelítését: "Ezen keresztül a szentírás szója tanulmányozza, nem másként kifejezi őket, hacsak nem teszik meg az egyházi tanárokat a szentírásokba."

Természetesen elmondható, hogy ezt a szabályt nagyrészt történelmi körülmények határozzák meg: a VII. Század vége Byzantiumban az egyházi oktatás néhány csökkenésének ideje, és ezért létrejött ez a szabály. Azonban azzal érvelhető, hogy ez a szabály egy olyan megközelítéshez vezet, amely a Szentírások könyveinek megértéséhez mindenkor.

Tehát, ki hívják az egyház atyáit, és mi különbözteti meg az egyház apátjait más teológusokból és egyházi írókból? Formálisan megkülönböztethető három olyan elv megkülönböztetésére, amelyekre az egyik vagy egy másik teológus az egyház apának tekinthető:

1) sanctitas vitae - az élet szentsége;

2) Sanitas doktrinae - a tanítások, az igazság, a tanítások hűsége;

3) egyházi dekludátum - az egyház tanúsítványa. Miért hangsúlyozza az élet szentségét ennek elismerését, vagy a teológus Szent Atyát és a tanárt? Azért, mert a szentség kiterjeszti az emberi kognitív képességeket. Ez írja az apostol Paul 1-es korban. 2, 15: "... a lelki bírák mindentől" ....

Szent Atya III. Században, Szent Módszer Patarsky az alábbiak szerint az Apostol Paul (Creation, 1905, 52. o.): "A legtökéletesebb fokú siker, mint egy személy és test a templom. És valóban, jobb és világosabban feltételezték az igazságot, mint a karikát és a hit kegyelmét, az egyház, ... elfogadja a gyakorlat tiszta és gyümölcsöző magját, hogy támogassa a prédikációkat, hogy megmentse másokat. "

Az egy vagy egy másik apa és az egyházi legenda tisztaságának és az egyházi legenda közötti kapcsolat az egyház, az egyházi deklírozás igazolásán keresztül alakul ki. Ez volt az egyház bizonyság, amely megerősíti ennek a teológiai gondolatainak méltóságát, vagy az Atyát.

Természetesen a kérdések felmerülhetnek: Hogyan lehet megkülönböztetni az apák valódi tanítását, amely jogosult, bizonyos atyák magánvéleményeitől, beleértve a hibás?

Ehhez van egy különleges koncepció: konszenzus patrum, az apák hozzájárulása. A patizsi tanításban, amelynek része egyhangú véleménye, vagy a szent atyák jelentős többsége. Rendszerként az apák hátrányai dogmatikus jellegének legfontosabb kérdései szerint. Ezek az eltérések elsősorban másodlagos kérdésekben fordulnak elő.

St. John Damaskin elmagyarázza az ilyen hozzájárulás jelenlétét: "Apa nem ütközik az apákkal, mert mind a Szentlélek általános szelleme." Ezért mindenki számára a teológiát veszi részt, és megpróbálja jóváhagyni ennek igazságát, vagy hogy a teológiai vélemény, mindig szükség van arra, hogy sok apa véleményt hozza, és ne egy kis apa véleményét.

Emlékeztetni kell arra, hogy az atyák hozzájárulása ezzel vagy a kérdéssel az a teológus, akinek szükséges, ha figyelembe kell venni, ha igaz a legenda. Áldott Augustine azt mondja: "Ki visszavonul az apák egyhangú hozzájárulásából, visszavonul az egész templomból."

Ha a fő dogmatikus kérdések kijelenthetik az apák beleegyezésének jelenlétét, akkor nincs ilyen hozzájárulás a másodlagos kérdésekre, és nem szükséges feltételezni, hogy a szent atyák egyértelmű válaszokat találhatnak a dogmatikus természet bármely kérdésére.

Vannak különböző kérdések, amelyekre nem találunk ilyen hozzájárulást. A kérdésben, például az Isten képét és hasonlósága egy személyben. Ugyanakkor más kérdésekben vannak ilyen hozzájárulás. Példaként az ősi atyák hozzáállása a dogmathoz a pápai elsőbbségről, amelyet a római katolikus egyházban fogadtak el.

A múlt században az Anglican teológus CENDRIK részletes tanulmányt végzett, és az összegyűjtött értelmezéseket 44 az ökumenikus katedrálisok időszakának 44 atyáit végezte, azaz a VIII. Század előtt, amely értelmezi az MF-et. 16, 18: "... te egy Péter (kő), és létrehozom a templomomat seminone számára, és a pokol kapuja nem fogja leküzdeni."

Az anglikán teológus bizonyítéka szerint 36 athers mindkettő, mind a nyugati, egyedülállóan értelmezte a Megváltó ezeket a szavakat a keleti egyház hagyományával, azaz egy kő, amelyen az egyház alapul, hogy Peter vallomásának, És nem az apostol Péter személye, mint Krisztus utódja.

És csak 8 apa 44-ből megértette ezeket a szavakat a római katolikus értelemben. Ha úgy véljük, hogy ezek az atyák nyugatiak voltak, és a legtöbbjük maguk is római apukak voltak, akkor azt állíthatjuk, hogy az ősi templom atyái teljesen határozott véleménye volt ebben az alkalomban, és azoknak az apáknak a véleménye, akik egy Az értelmezés, amely nem felel meg a legenda, mi jogosult magánjogi véleményüknek tekinteni.

2.3.4. Az egyház liturgikus gyakorlata

Archpriest Georgy Floorovsky pontos megjegyzést tesz a keresztény imádat természetéről: "A keresztény imádat kezdetétől a dogmatikus, nem lírai ... az emberi oldalra jellemző, a szolgáltatás elsősorban, vallja be, - a hit bizonyítéka , nem csak az exhute érzelmek. "

Valójában a keresztény imádat kezdetben tele volt dogmatikus tartalommal. Nem véletlen a II. Vége századbeli keresztes vitákban. A liturgikus legenda bizonyítványa megkapja a teológiai érv erősségét. És a 3. század közepén a római papa Kelestin előterjesztette az általános elvt: UT Legem Credendi Statuit Lex Suppticandi, azaz szó szerint "A hit törvényét az imádság törvénye határozza meg."

Számunkra ez az elv némileg váratlanul hangzik számunkra, mivel hozzászokunk ahhoz, hogy azt gondoljuk, hogy ez az igazi dogmatikus tanítás, amely meghatározza a lelki élet helyességét, és ellenkezőleg, a megfelelő szervezett spirituális életet a tisztaság kulcsainak nyilvánítják dogmatikus tanítás.

Ez a két igazság nyilvánvalóan egymással összefügg. Természetesen a hitnek károsodása, a dogmatika területén való károsodás befolyásolja a lelki életet, de az ellenkezője is igaz: a szellemi élet hibái nagyon komoly dogmatikusan következményei lehetnek.

Evagria Pontic szerint: "Az igazi teológus az, aki helyesen imádkozik, a helyes spirituális élet garantált, és a tisztaság a hit. A gyakorlat azt mutatja, hogy a szellemi élet hibái a tanítások torzulását vonják maga után.

Ez az útközben az egyik oka annak, hogy az ortodox egyház aktívan ellenzi a modernista trendeket az imádat reformjával. Bármilyen kísérlet arra, hogy átgondolja a liturgikus és liturgikus gyakorlatot, a lelki szempontból kétséges elemek bevezetése, nem csak egy litroribilis kérdés, a hitvallás torzítása elkerülhetetlenül követi.

Egyszer, a Sergius Bulgakov archpriests nagyon vékonyan észrevette, hogy "a vallásban csak valóban komoly, ami belépett a kultuszba". Valójában a templomi élet tüdeje és szíve a szolgáltatás és a szentség, az imádat, a szentségekben az egyház az, ami lényegében.

Nyilvánvaló, hogy az egyházat nem kell az akadémiákban, nem a teológiai intézetekben, nem a szellemi intézetekben, hanem a konferenciákon és a kongresszusokon, hanem a templomban, az imádatban és a szentségekben. És amit az egyház megengedte az istentiszteleti szolgálatba, olyan volt, mint maga az egyházi élet szíve, és integrált elem lett.

A történelmi példák nagyon sokat kaphatnak. Például az egyházak szétválasztása 1054 év, vagy dogmatikailag jobban kifejezve, a római templom letét az egyetemes ortodoxiából. Divíziók, azaz a római templom és a keresztény keleti, Konstantinápoly és más keleti helyi egységek között egy okból vagy egy másiknak szóló kommunikáció megszakadása a templom történetében számos volt.

Néhányan közülük meglehetősen hosszú volt, több évtizeden át folytatódott, azt mondták, hogy a 6. század elején az Anastasia császár I, a Dirrahita harmincéves volt a nyugati templommal, majd a Foty pátriárkáján volt egy ütközés , amely szintén kommunikációs szünetet tartott. De mindazonáltal mindezek a keleti és a nyugati részlegek sikerült dörzsölniük.

De a 1054-es felosztása, amelyet véletlenszerűen okozott, nem lehetett eltávolítani.

Dél-Olaszországban görög egyházmegyei voltak, amelyek a Constantinople Patriarchátus hatáskörébe tartoztak, ahol a szolgáltatást görög rituálékban követték el. A latin hierarchia megpróbálta ezeket az egyházmegyeket a kezekhez, és ott helyezte a latin rítusot. Ez ütközést eredményezett.

Természetesen más okok is voltak, két erős, nem megfosztották az egyén, a bíboros Gumbert és a Konstantinople Mikhail kerulia pátriárkáját.

De a kérdés merül fel: miért megy a szakadások sokkal komolyan, de a 1054-es felosztása eddig tart? Ennek az az oka, hogy a XI. Század elején a római templom liturgikus életében van egy nagyon fontos esemény, nevezetesen a nyugati császárok hatása alatt, pápa kellett filioque-t kellett a római tömeg rangjában.

Eddig a filioque-t nyugati évszázadon keresztül nyugatra osztották különböző országokban, de Rómában mindenütt az innovációval szemben. És még azért sem, mert maguk sem osztották meg a filioque tanításokat, és egyszerűen az egészséges római konzervativizmus miatt megértették, hogy elfogadhatatlan, hogy változtasson a hit szimbóluma, amelyet az egyetemes katedrálisok fogadtak el, és módosítják, hogy az univerzális katedrálisok voltak kitiltva.

A XI. Században azonban az apák kénytelenek voltak elvégezni ezt a lépést. És ezután az egyházak kombinációjáról szóló minden beszélgetés elkerülhetetlenül, többek között egy dogmatikus szempont.

Mi végső soron azt jelenti, hogy filioque-t készít a római tömeg lendületére? Ha korábban ezt a tanítást egyszerűen nagyon gyakoriak lehetne, de még mindig egy magán teológiai vélemény, amelyet a nyugati templom ragaszkodik ahhoz, hogy az állában állította, akkor a tömeges filioque automatikusan a római templom dogmájává válik. Ezért az esemény után a Róma szempontjából elkerülhetetlenül feltételezett egyházakkal kapcsolatos összes beszélgetés, a Róma szempontjából, az ortodox tanok kötelező elfogadása a Szent Szellem kettős megjelenéséről. Ezért lehetséges, hogy teljesen egyetértek V.n. Lossky-vel és más teológusokkal abban, hogy filioque, amely az egyházak megosztottságának fő dogmatikus oka.

Az a tény, hogy a liturgikus élet az egyházi legenda lényege, a Szent Apostol Paul üzeneteiről látható. Ez 1 RB-ről látható. 11, 23-25. Az apostolhoz

liturgia, Eucharisztia - lényegében a legenda fő tartalma. A LEDGE-ben az Úr igazán igaz. És ezt a legendát Krisztus a diákok végzik a liturgiában az Eucharisztiában.

Az egyház iránti istentisztelet különös jelentősége a legenda megőrzésének szempontjából a Szent Vászilaj szavaival látjuk a nagy (28. üzenetet az amphilochia ikonra a Szentlélekről):

"A dogmák és a prédikumok templomában megfigyeltek közül néhányan írott oktatásból származnak, és egyesek az apostoli hagyományokból származnak, titokban egymás után."

Általában a St. Basil nagyszerű szavait a legenda és a szentírások elleni ellenzék értelmében értelmezik, vagyis abban az értelemben, hogy eredetileg egy bizonyos rögzített szentírás, és a szentírás mellett másodlagos igazságok voltak, amelyeket továbbítottak Hersal.

Archpriest Georgy Florovsky, aki ezt az üzenetet a Szent Vászián, a Liturgical teológia módszerei, az Atya Atya Alexander Schmeman, arra a következtetésre jutott, hogy ennek a résznek a fordítása nem volt teljesen pontos, és hogy helyes lenne lefordítani Az a következők: Nem "az apostoli bizottságtól a titkos öröklésről", és "elfogadta az apostoli hagyományt az előző módon az előző módon a szentségeken keresztül", vagyis az ősi templomban lévő legenda pontosan a szentségeken keresztül tartották fenn, a nagyon A hagyományokat a kerékpározás átadja, az imákat és a rítusokat.

Nemcsak a szentségek, hanem az imák, a napi kör, az énekek, akiknek nagy jelentősége van a liturgikus életben. Jelentősége, a keleti pátriárkák üzenete az alábbiak szerint beszél (ez az ortodox egyház liturgikus könyveiről szól):

"Mindezek a könyvek tartalmazzák a közös és igazi teológiát, és a Szentírásból származó dalból vagy a Szellem javaslatából állnak, így a szavazásunkban csak a szavak különböznek, mint a Szentírásban, és valójában ugyanazt énekelünk hogy a Szentírásban csak más szavakkal ".

Teljesen kifejezett bizonyíték arra vonatkozóan, hogy a liturgikus élet nem része a legenda, nevezetesen az egyik formája, valamint a szentírás és más formák.

2.3.5. "Szimbolikus könyvek" az ortodoxia.

Mi általában "szimbolikus könyvek"? Ezek olyan kiterjedt változatok, amelyek nyugatra merülnek fel a reformáció korszakában.

Ezeknek a könyveknek a megjelenése az egyházi legenda nyugati felekezetének elvesztésére tanúsított. A reformáció korában sok különböző protestáns mozgás merül fel, amelyek nem mindig értik, hogy mit különböznek egymástól. És így annak érdekében, hogy valahogy önmagukban azonosíthassák, saját hitüket, különböző protestáns felekezetekben, olyan verstile könyvek, amelyek "szimbolikus könyvek".

Az ortodoxiában, ahol a legenda soha nem szakított meg, az ilyen könyvek okai egyszerűen nem léteznek, ezért az ortodoxia "szimbolikus könyveinek" neve nagyon feltételes, persze behatol az ortodoxiában, természetesen a nyugati teológia hatása alatt.

Milyen könyvek általában a versiségek számához tartoznak? Először is "ortodox vallomás a katedrális székesegyház és a keleti apostoli templom". Az 1930-as évek 1930-as évszázadában készült a Metropolitan Kijev Peter Metropolitan. Peter Mogile bemutatta vallomását, hogy beszéljen először a Kijev-székesegyházban 1640-ben, és két évvel később, 1642-ben, a székesegyházban Iasi városában.

Már ezeken a katedrálisok miatt a munka méltóságát reméli. A katedrálisok számos résztvevője túlságosan elgondolkodott a latin szellemben, bár Péter Mogile maga aktív harcos volt a nyugati orosz földek katolikus terjeszkedésével. Ez az első alkalommal, amikor a munka Latinban Hollandiában 1667-ben és 1695-ben - Lipcse-ban látta Latinban. Az Andrian Patriarchában 1696-ban a szláv fordítást végezték, és az orosz fordítás 1837-ben.

Ebben a munkában a Georgy Florovsky Florovsky atyja az "orosz teológiában" az alábbiak szerint válaszol (az orosz teológia útja, 3. Ed., Párizs, 1983, 50. o.)

"..." vallomás "latin könyvekben és rendszerekben készült ... (IT) csak úgy, mintha" adaptáció "vagy" adaptáció "latin anyag és prezentáció"

Egy másik "szimbolikus könyv" az ortodox hit ortodoxi károsító egyházának pátriárkáinak üzenete. Ezt az üzenetet négy keleti pátriárka hagyta jóvá: Constantinople, Alexandria, Antiót és Jeruzsálem a Konstantinople-i katedrális 1725-ös katedrálisában.

A Dobin, Jeruzsálemi Patriarcha vallomásán alapult. A tartalomban általánosságban váratlan, de számos magánügyletről is tartalmaz latin véleményeket. Amit a kijelentés az, hogy a Laity elfogadhatatlan, hogy önállóan olvassa el a Szentírásokat.

Peter vallomása a sír és a keleti pátriárkák üzenete Brüsszel és Belga Vasily (Krivoshi) érsek, a 20. század orosz templomának egyik látható teológusának (szimbolikus szövegei az ortodox egyházban, 5 tonna , M., 1968, Sat. 4, nyolcvanas):

"Az ortodox teológia a nyugati skolasztikus teológiai fegyverekkel fegyveres ... hogy ... viszont az ortodox teológiában az új és veszélyes befolyást eredményezett, nemcsak szokatlan, hanem teológiai szempontból, hanem teológiai és lelki ötleteket is."

Ez a két művek néha túlságosan nagy dogmatikus jelentőséget tulajdonítanak.

Macarium (Bulgakov) érsek (Bulgakov) a "dogmatikus teológiájában", az ortodoxia szimbolikus könyvei között, az ortodox keleti katolitikus templom "elkapása", a St. Filaret Moszkva által összeállított.

Ezt a munkát 1823-ban készítették el, 1824-ben új kiadás készült, a Szentírás összes idézete készült, amelyeket eredetileg oroszul adtak, a szláv idézetei váltották fel.

Aztán volt egy 1827-28-as kiadvány, és az utolsó kiadás, amelyet most használunk, az 1839-es kiadás. Ebben a kiadásban a Catchism, a St. Filaret-t a nagyobb laminálás irányába fordították, a Pratasov, a Bill Pratasov Szent Zsinódusának befolyása alatt.

Ezt különösen érintette az engesztelés gyakorlása, amely a jogi szellemben szerepel. Az engesztelés "Isten igazságszolgáltatásának megelégedésére". Ellentétben az első két könyv Katichizis SVT. A filaret másképpen eltérő.

III

Az Isten-tudás és a határ fogalma

1. A keresztény élet ismerete. Isten természetes és természetfeletti módja

Számos különböző tudás ágazat létezik, amelynek neve magában foglalja a "tudás" vagy "karbantartás" szavakat: nyelvészet, törvénymunka stb.

Nyilvánvaló, hogy Isten tudását vagy jó tudását nem lehet átadni ezekkel a tudás területén egy sorban, mert tudni tudni valamit a tudományban, hogy szakosodott legyen - ez azt jelenti, hogy elsősorban a saját információkat e vagy más kérdésre .

Mindazonáltal minden nem olyan teológiában van. A Szentírás szerint tudni kell - ez azt jelenti, hogy valamit személyes tapasztalaton tapasztalhat, hogy csatlakozzon. Ezért az Úr Jézus Krisztus lényegesen jelzi az egyenlőségnek az Isten és az üdvösség tudását, azaz az örök élet megszerzésével.

"Siah örökkévaló élet, igen, tudom, egy közös igazi isten, és küldött neked Jézus Krisztus" (János 17.3).

A Szentírás szerint az ember életének célja Isten tudása, amelyet Isten-kiadáson keresztül értünk el. Pál apostol (Acts 17, 26-28) azt mondja, hogy Isten:

"Az egyik vértől ... az emberi nemzetséget ... úgy tettem meg, hogy ők keressék az Istent, hogy nem lennének csendben, és nem találják, bár nem volt messze mindannyiunktól: mert élünk és mozogunk, és mi vagyunk, és létezzünk "...

Nincs szükség arra, hogy bizonyítsa, hogy az Isten tudása nem egyetlen cselekedet, hanem a folyamat, és a folyamat, amely nemcsak a gondolkodás mozgását jelenti, hanem mindenekelőtt az életmód változása. Isten lehetetlen az isteni kinyilatkoztatás nélkül.

Egy személy annyira ismeri az Istent, ahogy Isten is megnyílik, de valahogy egy személyt fel kell készíteni az isteni kinyilatkoztatás észlelésére. Egy ilyen kézikönyv az Isten tudásának ismereteihez a kinyilatkoztatásból természetes Istennek.

Arról, hogy a természetes scribbling és koncert tudatában van az őszinte, természetfeletti, azt mondja, jól beszél. Theodore Studit (a spekulatív szó, CH. 9-10. Dobryolism, 1992, Vol. 3, 349. o.):

"A helyi tereptárgyakból az egyik a természetben történik, a másik pedig könnyű természet. Mi ez a második, nyilvánvalóan az elsőtől lesz. Természetesen nevezzük a tudást, hogy a lélek a kutatás és a helyreállítás áthatolhat, természetesen az utak és erők használatával ...

És a természetfeletti ismeretek az, hogy a természeti módszerek és erők meghaladja az út elméjét, vagy amelyben ismerős viszonylag túllépi az elmét ... ez egy istenből történik, amikor meg fogja találni az elmét hámozott valódi vonzerő és egy átfogó isteni szerelem. "

1.1. Természetes Bog Recreation (természetes kinyilatkoztatás)

A keresztény számára, aki úgy véli, hogy az egész világot egy kreatív isteni szó hozta létre, az univerzum megnyílik az örök isteni ötletek kinyilatkoztatásaként. Következésképpen az Isten tudása a szépség, a harmónia, a világon feloldott megvalósíthatóság révén lehetséges. Általánosságban elmondható, hogy ez nem más, mint az emberi lélek természetes reakciója, amely Terertullian szerint "keresztény" jellegű.

A Szentírásban sok bizonyítékot találhat arra, hogy Isten ismerte az ő alkotásait. Például PS. 18, 2: "A mennyek prédikálják Isten dicsőségét, és a keze a kezét sugározza"; Prem. 13, 1-2: "Egy valóban eltűnik a természetben, minden olyan ember, aki nem volt Istenről, a látható tökéletességektől nem tudta tudni az érdemeket, és nem ismeri az ügyeket, nem ismeri a bűnösséget." Róma. 1, 20: "Az örök hatalma és az istenség, a világ megteremtéséből a látható alkotások megtekintése révén."

St. John Damaskin az első könyvben "Az ortodox hit pontos bemutatása" azt mondja: "És a világ megteremtése, megőrzése és menedzsmentje bejelentette az istenség nagyságát" "... és a legtöbb szerkezet, a megőrzés És a teremtmények irányítása megmutatja nekünk, hogy van egy Isten, hogy mindez mindent megtett, mindent is gyárt.

Szent Vászililián az első beszélgetésben a hathunev azt állítja, hogy "nem ismeri a Teremtőt a világ szemlélődéséből - semmi sem lát semmit egyértelmű délben." Az ilyen ismereteket az alkotások megtekintése révén a kozmológiai következtetés hívják, amikor egy személy a CREATURE COOSMOS szemlélődésének és ismeretének ismertetése révén visszafordul, hogy ez a világnak van egy alkotója és öltönye.

Azonban egy személy arra a következtetésre juthat, hogy az Isten létezéséről nemcsak a természet tanulmányozásával jár. Ezt magának ismeretében is elvégezheti. Szent John Damaskin azt állítja, hogy "a tudás az, hogy Isten, ő maga ültetett a természetben" ...

Az emberi lélek mindhárom fő ereje bizonyságot tesz rólunk az Isten létezéséről.

Az emberi elme egy született gondolat a legfejlettebb és végtelen teremtményéről. Ami az akaratokat illeti - ez az ember és erkölcsi jog lelkiismerete hangja, amely önmagában érzi magát. A szívszintek területén vagy az érzésekben a blisset veleszületett vágy.

Ezenkívül a közös elme és az erkölcsi törvény azt mondja, hogy a boldogság csak az erényes élet következménye lehet, míg a bűnösök méltóak az elítélésre.

Szent Vászilililián értelmezésével a könyv Deuteronomy szavaival (de. 15, 9) "megtörtént" ... azt mondja (h. 4 uram. Lv, 1892, 43. o.): "Ha belépsz, Nem kellene a rozsdás nyomokat nézni az univerzum eszközében, hanem önmagában, mint egy kis világban, csipkítjük a teremtő nagy bölcsességét.

E két módon is, azaz a kozmológiai következtetés és az önismeret, egy másik utat meghatározhat - ez az emberi történelem tanulmányozása. A népek és az államok történetének tanulmányozása azt is igazolja, hogy a történelemben isteni halászat van, amely kezeli a történelmi folyamatot.

Azonban a természettudomány és a tudás és a természetes kinyilatkoztatás csak az Isten-tudás kezdeti és nagyon korlátozott módját jelenti. Ilyen Isten csak az Isten leggyakoribb és bizonytalan eszméihez vezethet minket, mint az univerzum alkotójának és déli halászatának.

Ezenkívül a bűn után a természetes isten terheli az a tény, hogy az ember és a világ körülötte lévő kapcsolat torzult, és az a személy nem mindig szemlélte a szépség a világ és a harmónia, a személy kognitív képessége mellett az esés, gyengült és dicsérte.

Az Isten Istenének természetes kinyilatkoztatási szakasza után a szent szentírások ismerete és a Szent Aták alkotásai. Ezt a fajta Istent egy ideiglenes helyzet a természet természetes és ismerete közötti ismeretek között.

A forrása szerint természetfeletti tudás, mert a szent szentírás Isten szava, azonban a felszívódás módja szerint természetes, és ezért a karbantartás, amelyet a Szentírás vagy a A szent apák alkotásai természetesek és korlátozottak maradnak. A Szentírásból az Isten ismereteit szerezzük, de Isten ismerete és Isten ismerete messze nem egyértelmű.

Rev. Simeon Az új teológus elítéli azokat, akik "akik beszélnek, és úgy gondolják, hogy ismerik az igazság lényegét, Isten maga, a külső bölcsességtől és az írásból származik, és hogy az eszközöket a legbelső titkok ismerete meghúzza Istenből, amelyet csak a Lélek nyit meg.

1.2. Természetfeletti istenverte

Valódi barátnője, vagy az Isten-tudás a szó valódi értelmében csak a természetfeletti isten-tudásnak nevezhető. Ezt csak tapasztalatban kapja meg, a Szentlélek közvetlen megszületésével. A keresztény hit minden igazsága a Szentírásban és a templom hagyományait csak nekünk odaítélik, és teljes mértékben megértik, hogy csak a kecses élet tapasztalataiban tudják.

A Szent Fatherek két egymást követő lépést látnak a természetfeletti istenben. Az első szakasz az Ószövetség, a "előtti keresztény" emberiség jellemzője. Ez néhány külső képen, például olyan képek, mint például az "unleitititititing kötés", egy lépcsőház, amely a Patriarch Jacob, stb. Ezek a képek oktatási jelentőséggel bírnak az emberek számára.

A keresztény teológiában először a tudomány természetének és határainak kérdése a IV. Század trinitárius vitái keretében került megrendezésre.

A 356-ban a "AnneStia" prédikálásával (Atey) feliratok (Atey) feliratkozott Alexandria-ban (Atey) (Athey) a "Anneasia szó szerint" nem közeli "). Az Aneas extrém Ariana volt, aki nemcsak az Atya és a Fiam fia ortodox doktrínáját tagadta, hanem mérsékelten veszélyezteti az ortodoxiát és az arianizmust, a tanást a fia apja hasonlósága között.

Aztán az Azia Antiochba költözött, ahol kibontotta a prédikációját. A templom történészje, Craneestor tájékoztat minket az ügynökségekről, hogy "erős volt a következtetések művészetében és tapasztalt a beszédben." Saint Epiphany Ciprus írja az értékeket: "Reggelről este ült az órákon, és megpróbálta meghatározni az Isten definícióit geometriai alakzatokon keresztül."

Így a dogmatikus az Auenic-hoz fordult egy bizonyos játékra és a fogalmak dialektikájára, és ő hiúságában elérte azt a tényt, hogy azt állította, hogy "ő tudja, hogy Isten olyan jó, mint ő nem ismeri magát."

2.1.1. Enevenienian Doctrine

Aenietia tanítványa volt, közülük egyfajta Evander volt, aki Cappadokiecbe jött, aki elfoglalta a Kizik püspöki osztályát. Ez volt az ellenség, aki dialektikus ügynökségeket adott logikai kábelkötegekkel és befejezéssel.

Azt állította, hogy "az ember igazi célja és a hit egyetlen tartalma ... Isten ismerete, és pontosabban elméleti."

A IV. Század végének trinitárius vitái keretében a kérdés nagyon fontos és alapvető a teológia: "Ahogy lehetséges, Isten tudása."

Az ortodox esetében a kérdés megválaszolása nem sok nehézséget jelentett, hiszen Isten ortodox elméletét az egyirányú ötlet igazolja, emlékezzen az Apostle Philippe Apostle szavaira a titkos estén: "Úr! Mutasd meg nekünk apját, és szép nekünk. És az Úr válaszol rá: "Annyi idő, amikor veled vagyok, és nem ismersz engem, Philip? Láttam, hogy láttam az apámat ... Nem hiszed, hogy az apámban vagyok, és apámban vagyok bennem "(14,8-10.

Így az Isten ortodox teljességéért Krisztusban az Atya és a Fiú önkormányzata alapján lehetséges. Természetesen az ANOMANESE, korábban Ariana nem tudta elfogadni az ilyen gnóziológiát, és kénytelen volt létrehozni saját tudáselméletüket. Az Arian Tudáselmélet részletes fejlesztéséért és az ellenség megkezdéséhez.

Az enomia elmélete megkapta a "névelmélet" nevét. Azt állította, hogy az emberek, akiket az emberek élvezhetnek két osztályra osztva. Az első az emberek vagy a "színárnyalatok" fogalmának fogalma. Az enomia szempontjából ezek a fogalmak bizonyos logikai fikciók, amelyek csak hagyományosan jelzik a dolgokat, lényegében ezek a dolgok néhány beceneve, amelyek nem beszélnek az objektumok természetéről és nincs objektív tudásról.

Ezek a logikai kitalások az euery ellenzi a "tárgy" neveket. Ezek a nevek jelzik a leginkább lényegét. Elválaszthatatlanul kapcsolódnak a dolgokhoz, és olyanok, mint a dolgok energiái. Ezekben a nevekben az Isten bölcsessége megnyílik, és növekményesen alkalmazkodik minden létrehozott tárgyhoz. Ez a téma vagy a tárgyak, amelyek koncepciókban és jelekben bomlanak, objektív ismereteket adnak a világról.

Itt van az Enomomy tanítása az LP Karsavin bemutatásában: "Isten ... manifesztálja magát ezen a világában a saját tevékenységeinek, bizonyítja, hogy ... Isten teremtett és attitűdök, valamint a dolgok cselekvése és betartása egymás; Egyetértett a néven (név) a következő dolgok mindegyikével összhangban a törvények szerint: "Ez a lényegükkel. Így az alapfogalmak, arisztotelészek kategóriái, "nevek" adnak nekünk; És a tudásunk ismereteinkből áll, nem pedig az ő őszinteségének ismeretét. Amikor például Isten parancsol, semmi földtől származik, a Föld nevét kimondta, és a Föld megjelent a név végrehajtásának. Isten megkérdezte tőle és a lelkünkben. Következésképpen nevek vagy fogalmak alapján logikailag kifejezett rendszert építhet, és teljes tisztaságot érhet el. "

Más szóval, a nevek elmélete a kezdeti koordinációt jelenti, az Isten létrehozott, a dolgok világától és az emberi tanulási elme szerkezetétől. Minden dolog bizonyos kategóriákkal összhangban dolgozik, és ugyanazok a kategóriák a veleszületett emberi elme. A tudás célja csak az objektív világ és az emberi elme fogalmai közötti levelezés megállapítása.

Természetesen az eustice ezt nem hagyja abba, mivel a IV. Században a tudás módjainak és határainak vitái elsősorban Isten kérdéséhez kapcsolódtak.

Az érzéki dolgok nevével együtt vannak a szerencsétlenségek nevének is, amelyek a legpontosabb lejátszásba is belépnek. Különösen vannak az Isten nevei, és ha igen, akkor tudhatod, hogy Isten nem rosszabb, mint maga.

Figyelembe kell vinnünk, hogy néhány tankönyvben előnyben részesítjük ezt a témát, azt mondják, hogy az Evnoy azt állította, hogy az isteni lényeg ismert, de ez nem így van, a valóságban, mégis nincs véleménye, hogy az isteni lényeg ismert. Beszél a nevekről, hogy a leginkább és megfelelően kifejezi a lényegét, de nem beszél a gazdálkodó egység ismeretéről.

Az egyenetlennek megfelelően egy személynek a tudás tárgyát képezi, hogy az isteni nevek egész sorából olyan nevet talál, hogy az isteni jellegét leginkább megfelelt volna. A felajánlási tanár megismétlése, Eevny azt mondja, hogy a név, amely csak Istenre vonatkozik, és nem alkalmazható a teremtményre a "születendő" név. Ez a szó az isteni entitás legteljesebb kifejezése.

2.1.2. Az Isten tudásának doktrínája a nagy Cappadocians és a Zlatoust Szent János

A kritika a Enomevian elmélet nevek és a pozitív közzététele az ortodox tanítás a tudás tartozik a Grand kappadókok Vaszilij Nagy, Gregory teológus, Gregory Nissky, valamint St. John Zlatouszt. Először is, az apák kappadókok utasítani, mivel elfogadhatatlan antropomorfizmus bemutatása Enomy hogy Isten semmilyen határozott nevek tette a lényege tárgyakat.

Az Enevenience-szel ellentétben azzal érveltek, hogy Isten hozza létre a Mindenható-ot, és nincs szüksége személyre, egyes közönségszavakban. Ebben az értelemben a dolgok neve, azaz a hangok kombinációja, amelyen keresztül egy dolog jelzi ezt, vagy hogy a termék ésszerű, és véletlenszerű karaktere van.

Ugyanakkor a szent apák azzal érveltek, hogy nem volt olyan koncepció, amely pontosan kifejezi az isteni entitást. Lehetetlen, hogy képesek vagyunk tudásunkat Istenről bármely koncepcióra csökkenteni. Saint Grigory teológus írta (Word 38 // Creative. 3. rész, 196. oldal):

"Az isteni természet olyan, mint egy entitás tenger, határozatlan és végtelen, az idő és a természet koncepcióján kívül."

Az enovianship legmélyebb kritikája Szent Vaszián nagyszerű volt. Szent Vaszián elutasította a nevek vagy fogalmak szétválasztását ontológiailag szignifikáns és üres. Valójában minden olyan fogalom és név, amelyet az emberek élveznek, nem csak így vannak, akkor azokat az emberek hozták létre, akik egy bizonyos célt szolgálnak.

Ha ezek a fogalmak lehetővé teszik a személy számára, hogy személyesen ismerje meg a világot, tájékoztassa a világot, tájékozódjon ebben a világban, ha lehetővé teszik, hogy egy személy elemezze a környező valóságot (és ez igaz - fogalmak nélkül, nem tudjuk logikusan kifejezni tapasztalatainkat), majd ezek a fogalmak Nem üresek, akkor egy bizonyos szemantikai terhelést hordoznak, és ennek alapján nem teljesen üres fogalmak, amelyek bármilyen tudást adnának nekünk, egyszerűen nem létezik. Ugyanígy, mivel nincs üres, semmi jelentős fogalom, lehetetlen elfogadni az úgynevezett spokeames elméletét, azaz néhány fogalmat, hogy a dolgok lényegének legpontosabb kifejezése lezárult volna.

Lényegében, mivel a Szent Vászilaj helyesen megjegyzi, az átadott tanítások a tudás esetében a tagadáshoz vezetnek, beleértve az Isten tudását, emberi tevékenységét is. Kiderül, hogy a tudás olyan passzív folyamat, amelyet kizárólag az örök nevek közötti, az eredetileg az emberi lélek, a dolgok, a környező dolgok közötti megfelelőség megállapítására kötöttek.

Az enomia tanítása teljesen figyelmen kívül hagyja a tapasztalatot. Lényegében Eevnya nem jelent semmit arról, hogy bármilyen tudás személyes tapasztalatokat jelent, különösen ez igaz az Isten-tudáshoz képest.

Egyrészt a tapasztalatunk csak akkor jelentheti, ha a koncepciók racionálisan fejezik ki, de másrészt a fogalmak maguk is tapasztalatot mutatnak, és csak tapasztalat és tapasztalat révén lehetségesek.

Valójában, ha azt mondod, hogy egy személyről szólsz valamilyen dologról, amit soha nem látott, és soha nem hallott semmit róla, akkor a dolog neve továbbra is egy üres hanggal marad, nem ismeri tudást, mivel minden emberi fogalom felmerül, mivel minden emberi fogalom merül fel a tapasztalatoktól és a tapasztalatoktól. Azonban a tapasztalat semmilyen módon nem lehet a fogalmakra csökkenteni. A valóság elemzése a szemlélődést jelenti, de soha nem szemlélteti a kipufogógázokat.

Mindig tapasztalatunkban van valami irracionális maradék, a jelzéseken feltüntethető. Ez azt jelenti, hogy a dolgok, beleértve a teremtményeket, legújabb lényegükben érthetetlen számunkra. Különösen ez igaz az isteni valósághoz képest. Saint Vasily azt mondja:

"Nincs egyetlen olyan név, amely átölelné az Isten természetét, és elég lenne, ha meglehetősen kifejezné."

Ezenkívül a nevek önmagukban léteznek. A nevek mindig kapcsolódnak a tudáskönyvekhez, azaz a tudás témájához kapcsolódnak, és azt mondják, hogy egyáltalán nem a dolgokról szólnak - beszélnek a tudás tárgyáról, vagyis beszélnek arról, hogy megtanulják tudni.

A nevek, mint amilyenek, meghatározták ítéleteink mértékét az alanyokról, és ebben az értelemben a név mindig a "dolgok után" lényege, azaz Logikusan követik a dolgokat. Az Istennel kapcsolatban ez azt jelenti, hogy Isten ismert, hogy tudja, hogyan nyitja meg magát a világon.

Saint Grigory teológus azt mondja: "Hogy bemutassa magát, tudván, hogy Isten az elme sérülése van." Isten nem ismert abban az érvelésben, hogy mi van önmagában, de a szomszédságának "...

A 28 "teológia" szóban "(28 szó, teológia, H. III, 27., 1846.06.27.) Szent Gregory megmagyarázza, hogy miért lehetetlen tudni, hogy van Isten?

"Istenség" - mondja Saint Gregory - szükséges, hogy korlátozni kell, ha a gondolat megértette. Ennek fogalma egyfajta korlátozás. "

Valójában a fogalmi tudás mindig kapcsolódik a korlátozáshoz, hogy bármit meghatározhasson - mindig azt jelenti, hogy valami konkrétat hozhat a tábornoknak, hogy egyesítsék, az egyéni tulajdonságokat és tulajdonságait.

Ha azonban a St. Gregory Nazianzine és a Szent Vászililián az Enoisianizmus ragyogó kritikáját adta, az ortodox tanítás pozitív fejlődése az Isten-tudásról a Saint Gregory Nis nagy részéhez tartozik.

Svt. Grigory Nissky megjegyzi, hogy az enomy számára a tudás "a szó művészete", maga a teológia, maga isny a fogalmak logikus és filozófiai elemzéséhez fordultak. Azonban az isteni, a St. Gregory-ben, "ahol a koncepció nem jelenik meg."

Ezért az enomia kísérleteit a St. Gregory-nak nemcsak elméletileg tarthatatlan, hanem lelkileg károsnak is mutatják be. Egyfajta intellektuális bálványimát lát az Eneduction építésében:

"Minden olyan koncepció, amely természetes meggyőzésből és feltételezésből áll, néhány állandó szabad ábrázolás szerint Isten bálványait hozza létre, és nem vitatkozik az Istentől," Mivel az anyaga nem egyesülhet. "

Isten annyira jobb, mint bármely koncepció, így meghaladja mindazt, ami létrehozta, hogy a tudás nem csak egy személyre, hanem az intelligens erőkre is rendelkezésre áll, azaz az angyali világ számára.

"Isten nem fedezhető semmilyen név, sem a koncepció, nem pedig másképp, amit az elme gúnyos ereje, ... mindenekelőtt az ember, de még angyali és prémium megértés."

Azonban a Nissky St. Gregory számára, valamint az összes cappadociánus esetében az isteni entitás érthetetlensége nem jelenti az írásképtelenség lehetetlenségét vagy hozzáférhetetlenségét:

"Láthatatlan, de a természet láthatóvá válik a cselekvésekben, bármit is ellenőrizni, hogy a környéke."

Ez az Isten elismeréséről szóló tanítás megkapta az isteni entitás felismerhetetlenségét és az Isten megismerését a cselekedetein vagy energiájában.

Ennek a gyakorlatnak a lényege pontosan átkerül a következő St. Basil következő szavaira:

„Úgy gondoljuk, hogy tudjuk, mi Istenünkhöz intézkedéseket, de nem adjuk ígéri, hogy közelebb kerüljünk a legnagyobb lényeg. Cselekedeteit tervezték nekünk, de lényege továbbra is impregnálható. "

Az isteni entitás felismerhetetlenségének doktrínája azonban a Cappadochhetsev szemszögéből nem jelenti azt, hogy az emberi koncert tudatában van. Természetesen senki sem ismerheti meg az Istent minden teljességét az Isten mellett, de mindazonáltal, még az Isten tudásával is az ő működésében vagy energiáiban is, meg tudjuk tudni, hogy meg tudjuk tudni, hogy megmenthetjük a szellemi szervezést élet.

Itt vannak a Szent Gregory Nissky szavai (az enomy, kn. XII, CH. 2, H. VI, p. 304-305):

"Isten természete, önmagában, lényegében, mindenekelőtt az átfogó gondolkodás felett: nem áll rendelkezésre és kicsomagolható a gondolkodás ésszerű pályázat tekintetében, és nincs más erő az olyan embereknél, akik megérthetik az érthetetlenséget, és nem feltaláltak semmilyen eszközt sürgősen megmagyarázhatatlan. De ugyanakkor, "az istenség, mint egy teljesen érthetetlen és semmi hasonló, csak egy tevékenységet ismer. Nem kétséges, hogy Isten lényege nem tud behatolni az elmebe, de meg fogja érteni Isten tevékenységét, és ennek a tevékenységnek az alapja, amely az Istent ismereteit kapja, ami elég ahhoz, hogy gyenge erõké váljon.

Az isteni entitás érthetetlenségét nem hiszi semmilyen határértéket. Az istenvertelenség is korlátlan, mint korlátlan módja annak, hogy egy személy lelki tökéletességre emelkedjen, azaz Isten tudása, mint végtelenül, mint maga Isten.

Az utóbbi pont az ellenséggel az ellenséggel, Szent János Zlatoust, aki félig aggódik, már nem annyira az ENEVENI-vel (már az IV-V század fordulóján volt), mint a követői.

Példa arra, hogy a St. John Zlatoust gondolatának hogyan mozog, a szavai a harmadik beszélgetésről az Anomeys ellen, amelyek az 1 Tim értelmezése. 6, 16. Ez a vers a következőképpen hangzik:

"Egyetlen, olyan halhatatlanság, amely egy impregníthatatlan fényben él, melyek egyike sem látott és nem látja."

Itt vannak az svt szavak. Zlatoust János (az Anomeev ellen. Bes. 111.2):

"Figyeljen arra, hogy Paul kifejeződésének pontossága legyen. Nem mondta el a hozzáférhetetlen "fényt", de: "Az élő impregnálás fényében", így tudta, hogy ha a lakás impregnálható, akkor Isten sokkal többet él benne ... sőt, nem mondtam: " A nyüzsgő érthetetlen "fényben", de "impregnálható", ami sokkal inkomensible. Az érthetetlenséget úgy hívják, hogy legalább vizsgálták és megtalálják, de továbbra is érthetetlenek, hogy keressük, de egy olyan impregnálható dolog, amely nem teszi lehetővé és megkezdi a kutatást, amelyet senki sem tud megközelíteni. "

Mivel a nyugati teológusok nagy része, Varlaam a boldoggásztor erős befolyása alatt állt. Áldott Augustine volt az első teológus, aki megtagadta az Isten lényegét és energiáját. Úgy vélte, hogy ez ellentétes az egyszerűséggel, az egységgel, az isteni lényegének integritásával kapcsolatos tanításokkal.

E tekintetben az Augustine még alacsonyabb volt, mint a pogány tanárai, amelyek szerint filozófiát tanultak, mint például, mondjuk, a gát, amely egy ilyen divízió az isteni "a lényeg és az energiák között.

Innen, Varlaam arra a következtetésre jutott, hogy a hiányosan felismerhetetlen isteni lényege ebben a keleti atyákkal egyetértett, mivel megtagadta az Isten lényegének és energiájának megkülönböztetését, azzal érvelt, hogy az istenség energiája néhány teremtett isteni hatáskörök.

Az ütközés oka az ISIHAST érv volt. Varlaam az Athos-t látogatta meg, és megismertette magát az Afonov szerzetesek gyakorlatával, amelyek intelligens látomásokban nem rezidensek voltak, mivel biztos volt benne, isteni fény. Varlaam úgy ítélte meg, hogy a tudatlanság megnyilvánulása és az Athos bhakták megnyilvánulása a pamphletekben. Az ortodox bhakták és a Saint Grigory Palama tapasztalatainak megbízhatóságának védelméről felállt.

Ez a vita, amely a XIV. Század közepén kezdődött, ezer évvel ezelőtti vita logikus folytatásaként jelent meg, mert a 4. században a szent atyák jól fejtették ki az Isten tudatlanságának tudathatóságának doktrínáját lényegében és a tudásról Energiákban, de mindazonáltal nem volt tanítás, amelyet egy nagyon fontos szempontot határoz meg, nevezetesen: mi a természete az energiák, amelyekben Isten megtanul. Ez a kérdés, és a XIV. Század vitájának alapján fekszik.

Mivel Afonov szerzetesek azzal érveltek, hogy megfontolják a nem rezidens isteni fényt, a fényt, amelyet Krisztus Péter, Jákób és János diákok láttak a hegyvidéki szívességre, akkor a vitákat gyakran vitáknak nevezik a favorsky fény jellegével kapcsolatban.

Varlaam szempontjából a Favorsky fény egy bizonyos légköri jelenség, többé. Úgy vélte, hogy az összes teendő, amelyről a szent írások azt mondják, hogy nem más, mint a kreatív szimbólumok, amelyeket Isten teremt, hogy kommunikáljon a személyrel.

Varlaamov előfeltételeitől a gyakorlatnak kellett volna lennie, hogy a valódi manobobus egy személy számára lehetetlen. Az emberi élet célja is irreális, csak a lény által tudhatod.

Így, Varlaam, Utána utána megtagadta az Isten esetében tapasztalatának fontosságát, és neki teológia van egy bizonyos elméleti érvelés, amely a szent írásokból támaszkodva, a szentírásokból támaszkodva.

Lényegében a Varlaam csalódása az enomia pontos ellentétes csalódása. Eevnya túlságosan optimálisan nézett a személy kognitív képességeire, és úgy gondolta, hogy egy személy az elméje megfelelő és teljes ismeretét tudta elérni Istennek, ami tudhatja az isteni és az Isten maga ismeri.

Varlaam az ellenkező szélsőségbe esett, és úgy gondolta, hogy Isten valós ismerete nem lehet, hogy Isten nem lehet, hogy nem lehet kapcsolatba lépni velünk, hogy Isten csak azt mondja nekünk valamit magáról, csak speciálisan teremtett lények.

2.2.2. A St. Gregory Palamas tanítása a lényeg és az energia Istenének különbségéről

Saint Gregory Palama Varlaam tanításának alapos kritikája volt.

Először is, St. Gregory azért jön, hogy Isten nem tudja azonosítani a "entitás filozófiai koncepciójával". Ugyanakkor a Saint Gregory az ex. 3, 14. Isten, feltárva Mózes, azt mondja: "Én vagyok tisztában", és a nap az, aki több entitás. Van egy, aki a gazdálkodó egység. Következésképpen Isten nem csak lényeg, ez egy személy.

Továbbá a Saint Gregory igazolja az isteni energiák örökkévalóságát. Az érvei a következőképpen épülnek fel: Ha Istennek nincs energiája (az energiák alatt, St. Gregory megérti a karbantartást, bölcsességet, kreativitást, hírnevet, fényt stb.), Nem lennének Isten. Valójában minden teremtmény teremtménynek bizonyos energiái vannak, amelyekben megmutatják magukat. Vannak oka annak, hogy megtagadják ezeket az energiákat Istennek? Ha Istennek nincs ilyen energiái, akkor nem lenne Isten. Ha Isten csak idővel szerezte meg ezeket az energiákat, például a világ megteremtésén, akkor azt kell megállapítanunk, hogy azóta az Isten tökéletlen volt, ami ellentmond az Istennel kapcsolatos tanításokat abszolút lényként.

Rev. Maxim egy gyóntató, aki utal St. Gregory, azt írta, hogy „lény, és az élet és a szentséget, és a hatalom a cselekvés Isten, nem az idő szerzett.” És mivel mindkét teremtmény természetes cselekedetekkel rendelkezik, aztán természetesen Istennek természetes cselekedeteinek kell lennie. Ezért Isten soha nem volt cselekvés és élet.

Kapcsolódó Saint Grigory és a Szentírás szövegei. Az Úr Jézus Krisztus (János 17, 5), a dicsőség, hogy Isten fia volt az apja előtt a világ. Következésképpen dicsőség, mint az egyik isteni energiák - örök.

2 kisállatra utal. 1, 4, ahol az apostol azt mondja, hogy "az isteni természet részévé válnánk". A keleti szavakat mindig is használták a valódi terhek lehetőségének bibliai megalapozottaként, vagyis az Istennel rendelkező személy valódi kapcsolata.

Így a Varlaam elleni St. Gregory Palami ellentmondása nem elméleti, hanem tisztán praktikus jellegű. St. Gregory, először meg magát a kapu védelmére lelki élmény, és nem is nem csak a saját tapasztalat vagy tapasztalata Afonov szerzetesek, és a tapasztalat, hogy áthatja az egész aszketikus hagyomány a keleti egyházban.

A St. Gregory Palama tanításai megkapták az isteni entitás felismerhetetlenségének és az Isten tudását nem lakóingatlanok ismeretében.

Ez a tanítás a következő főbb rendelkezésekre csökkenthető:

1. Van egy "erőszakos megkülönböztetés" a lényeg és az energia között. A lényeg az energia oka. A gazdálkodó egység nem teszi lehetővé maguknak az energia bevonását. Az isteni lényegében csak az egyetlen számban beszélhetünk az energiáról - a többszörösen. Az isteni lényege nem ismert (azaz nem olyan nevet kifejezve, csak negatív formulákban csak mondható el), míg az energiát hívják.

2. Az energia egy nem rezidens isteni kegyelem (azaz nem hozható létre). A lényegből származik, de a lényegéről való megjelenésénél nincs elválasztva.

3. A lényeg és az energia között az Isten eloszlása \u200b\u200bnem ellentétes az istenség egyszerűségét. Ezzel a példákkal találkozunk a teremtményvilágban. Például egy ilyen példa a Szent Szentség emberi elme, mert egyrészt az emberi elmeben megkülönböztethetjük a lényegét, a másikon - különböző cselekvéseket és képességeket, amelyeket az elme rejlik. Az ilyen különbség ellenére azonban senki sem vitatja, hogy az emberi elme valami összetett és elemekből áll.

4. Az energiát "Istennek" nevezhetjük. Az energia Isten maga, vagy helyesen, azt mondani, hogy az Isten létének különleges képe a saját lényege.

5. Az Isten bevonása az energiáinak bevonása, és lényegében sem.

A St. Gregory tanításai, amely megosztott és későbbi apák (Nikolai Kavasil, St. Mark Efesse és mások), kétségtelenül a Szentírás-szentírásokban alapulnak, ahol kétféle állításokat találhat arról, hogy egy személy tudható Isten.

Néhányan beszélnek Isten nem elérhetőségéről a tudásunkért. Például, az 1-es szavak. 6, 16, hogy Isten "életre méltó fényben él, melyek egyike sem látott és nem látja." Vagy munka. 36, 26, amikor az egyik baráta, Eli, azt mondja: "Isten nagyszerű, és nem tudjuk, hogy" ...

Ugyanakkor legalább nem kevesebb, mint az ilyen állítások, amelyek az Isten ismereteinek lehetőségéről szólnak, a közvetlen látás lehetőségéről, az isteni szemléletmódjáról. Például, az Ésaiás próféta, híres látása a templomban (IS. 6, 5): "A szemem látta a királyt, úriembereket." Lord Jézus Krisztus Nagorno-védelemben (Matt. 5, 8), azt mondja, hogy "áldott egy tiszta szívvel, mert ők egy kicsit Isten."

Így két csoport van, ellentétben egymás kijelentéseivel az első pillantással. A St. Gregory tanításai szerint a Szentírás minden szövegét, akik az isteni ismeretlenségéről beszélnek, felismerhetetlen isteni lényegnek kell tulajdonítaniuk, és azok, amelyek ellenkezőleg, beszélgetnek az Isten ismerésének lehetőségéről A közvetlen látás lehetőségéről az isteni energiáknak kell tulajdonítaniuk.

Felismerhetetlen isteni entitás közé tartozik az apostol Paul szavai 1 RB. 2, 11 "Isten senki sem tudja, az Isten Lelke mellett." Természetesen van egy isteni lényeg.

3. Apophai és katathasis fogalma

Az ortodox tanítás szerint Isten mind a transzcendentális, mind az immanens. V. N. Lossky olyan szép szavakat tartalmaz: "A kinyilatkoztatás Immanennelésében Isten azt állítja, hogy a transzcendentális teremtés," vagyis az energiákban feltárva Isten tehát azt állítja, hogy lényegében impregnál.

Ennek alapján az Isten két szorosan összefüggő útja van. Még a keresztény szerzők, különösen a neoplatonok, tudták, hogy azt a kísérletet, hogy azt gondolják, hogy Isten benne, végül egy személyt fog fordítani, minden szóbeli kifejezés és fogalom, amely meghatározza, elkerülhetetlenül korlátozza a tudás tárgyát, nem engedheti meg, hogy vitatkozzunk minket végtelen.

Más szóval, az Isten tudásának tapasztalata a határon belül. És ezért törvényes, az elutasítás útja, az út apophai, vagyis a vágy, hogy ismerje Istent, nem az a tény, hogy ez az, hogy nem felel meg a teremtmény tapasztalatainknak, és abban a tényben, hogy ő nem.

Az apophai teológia útja elsősorban az út praktikus. Az apophai aológia célja az élő Istenhez való személyes kapcsolat. Ez a mászás Isten azt jelenti, hogy az aszketikusok egységes megtagadása minden tulajdonsága és tulajdonsága, az egyik vagy más, a teremtmény természetének. Az ő felemelkedése miatt egy személynek meg kell szüntetnie az elméjétől, nemcsak az anyagtól, hanem a lelki, hogy lemondjon, és a legmagasztosabb fogalmak, például a szeretet, a bölcsesség és a leginkább a legmagasabb fogalmakról is.

Az apophai emelkedés útja Isten az aszketikus út, amely az emberi oldalról való tisztítást javasolja, és lehetővé teszi, hogy titokzatos kapcsolatot érjen el az ECSTACIS állapotában.

Az ECSTACIS állapotában kapott tudás az apophai teljes értelemben van. Az a személy, aki az Istennel rendelkező egységgel érhető el, tényleg megkapja az Istentől, mintha tudná irányítani, de amikor kijön, akkor ez az államból származik, megállapítást nyer, hogy nincs ilyen eszköz az emberi nyelven Engedje meg ezt a tapasztalatot. És csak beszélhetünk erről a tapasztalatról, ahogyan azt Paul apostola, amikor azt mondta, természetesen azt mondta magának, ő tudja, hogy az a személy, aki örömteli volt a harmadik égbolt előtt, és látta ott, hogy nem látta a szemet, én Hallottam, mit nem hallottam a füled, és úgy éreztem, hogy nem jöttem a személy szívébe.

Isten nemcsak egyfajta Lényegében, ahogyan Isten gondolatainak, nem keresztény misztikusok, hanem egy személy, aki rendelkezik magát az ember tetteit, vagy energiákat.

Szentírás, az isteni ezen energiáinak megfelelően az általunk használt neveket, amikor Istenről vitatkozunk: jóság, szeretet, bölcsesség, élet, de, stb. Ezek a nevek, és mindannyian egyénileg, sem mindenki, sem mindenki kimerül az isteni lényeg, Csak arról szólnak, hogy mi vonatkozik a lényegre. Ha azt feltételezi, hogy az Istent az attribútuma, tulajdonságai és tulajdonságai határozzák meg, akkor el kell ismerniük, hogy Isten nem abszolút személyiség, hanem a saját természetének jellemzői határozzák meg.

Az Isten tudásának két módja között van, az apophai és katapaphetikus két módja között. A katatikus teológia az apophai emelkedés támogatása. Az ő cselekedetein Isten megnyitja magát egy személynek, és így lehetővé teszi Isten számára, de minden olyan lépés, amely ebben az emelkedésben érhető el, nem az utolsó lépés, új lehetőségeket nyit meg további mászás céljából.

Így a katalitikus teológia gyakorlati jelentőségű az apophai mászás szempontjából, mivel egy bizonyos lépcsőházban volt, amelynek lépéseire egy személy felemelkedését teszi. Az apophai teológia is bizonyos jelentése a katachatetikus teológiájához. V. N. Lossky magyarázza ezt az ötletet a következő: „Az állandó emlékezés útját apophatic kell tisztítania a fogalmakat, és nem teszi lehetővé számukra, hogy lezárja a saját korlátozott értékeket.”

Ma kiderül, az emberek híres kategóriájában, Ieria Oleg (Davydenkov). Osipov professzora is tiszteletben tartott " kiemelkedő teológus modernitás"(tól től). Mi okozott ilyen tisztelett hozzáállást? Kiderül a "teológiai" munkái: "katekizmus" és "dogmatic teológia".

Figyeljen a halál utáni "feltevéseire", amelyet a "dogmatikus teológiájában" mondta:

« Ami a többi ember - akik, mivel nem gogie dolgozók, vagy vendégágy, ennek ellenére nem hisz Krisztusban, vagy úgy vélte, a rossz, hogy nem tud semmit megbízhatóan sorsukról. A templom elárulja Isten kegyelmét.»

itt van! Kiderül, hogy nem tudunk semmit a nem keresztelt és gyógyulási sorsról:

« Ki fogja hinni és megkeresztelni, megmentésre kerül; És ki fogja hinni, elítélésre kerül»
(MK.16: 16)

« igaz, valóban elmondja, ha valaki nem lehet a vízből és a szellemből származni, nem tud belépni az Isten országába"(János 3: 5)

« A hús ügyei ismertek; Ezek a lényeg: házasságtörés, paráznaság, tisztátalanság, képtelenség,
bálványimádás, mágia, ellenségeskedés, veszekedés, irigység, harag, elterjedt, nézeteltérés, [kísértés,] eretnekség,
gyűlölet, gyilkosság, részegség, alulbecslés és hasonlók. Befejezem, mint mielőtt megelőzzetem, hogy a bejövő, így az Isten királyságai nem örökölnek "
(Gal.5: 19-21)

« Az a tény, hogy az Úr megmentheti azokat, akik nem tartoznak a földi egyházhoz, bizonyítékok, például az Ószövetség sorsa igaz, amely, amely nem, a földi élet során látható egyházhoz, mindazonáltal megmentésre került, és sokan még a szentek dicsőítik az egyházat»

nos, ha O. Rosheg úgy ítéli meg, hogy az összes Ószövetség utalása igaz, hogy az "üdvösség", akkor az érvelése érthető. De a pokolban való találat nem üdvösség. Úgy tűnik, hogy még a leginkább "fagyott" erőtikum is felismeri. Vagy talán a pokolban Krisztus állandó keresését jelenti? De ez egy hazugság Osipov.

És ez is kiderül, az Ószövetség igazsága az egyházhoz tartozik, csak egy bizonyos láthatatlan módon.
Mit jelent? homályos. De éppen ez az O. Welga érthetetlen megítélése megegyezik az élő megoldatlanokkal szemben. De egyáltalán nem keresztelkedik a templomhoz. Nos, talán akkor is Belone az egyháznak nem volt? De akkor érthetetlen, hogy kinek az Ószövetséget általában megkötötték.

« A VMC precedensére utalhat. Uara, aki megragadta a bűncselekmények megbocsátását néhány Cleopatra rokonai bűneinek megbocsátásával, és ez nem egy bizonyos apokrilon, és az egyházi legenda szerves része»

mit hívnak: a tolvaj és a kalap égési sérülése. "Ez nem egy apokrif, ez egy legenda"! Nos, egyetért ezzel a kijelentéssel. De akkor felmerül a kérdés: És akkor O. Roshege nézett ebben az életben, vagy sem? Hol látta, hogy a rokonok nem keresztelkedtek? Itt a Patriarch Alexy II nem vette észre, és sokan nem észleltek.

"Emlékezhet az ősi legendákra is arról, hogy a Szent Fechlah nem jött el a Falkonilnek az Örökkévaló Flame-ból, és SVT. .Svt. Mark Az Efhézis meglehetősen megbízható bizonyítékként említette ezeket a tényeket "

kár, hogy O. Row nem vezeti az idézeteket, ahol az svt.mark azt mondja. Valószínűleg "ismerős" ezekkel a kijelentésekkel, csak az Osipov professzor hallgatójának szavaival, akik szintén hasonló módon "hivatkoztak". Az igazság beillesztette észrevételeit is. A Falkonylról nincs szó az MCH életébe.
És sv.marka efesse nem vitatkozott semmit az üdvösségről, nem keresztelkedik.

milyen Tracana tanít: Nos, ha az orális és nagyon távoli reting még az élet és az Apocfiben az SVT.Grigoria Dvoyeslov életének alapján az O.Lega hagyománya, akkor minden lehetséges ...
Így kezdődik ez a történet: "Néhány emberünk is elmondja a rómaiak történetét, arról, hogy a Trajan császár lelkét szentelték, és a St. Gregory, a csodálatos és az elbeszélő és a hallgatók története.
Ezután jön az Apocrypha, amelynek alapja az ősi Élő St. Gregory párbeszéd, de terpresszív és átterjedt. Azt mondja, hogy a Szent Gregory Doyeslov, miután megtudta az építési munkáját Rómában, Trian császár fél ezer évvel ezelőtt, úgy döntött, hogy köszönetet mond, és nagyon imádkozott Trajan lelke, és az Úr megnyitotta Sv. Gregory, hogy Traian örömmel fogadja a pokoli kínzást, de ugyanakkor figyelmeztette a római magas papra, hogy soha nem imádkozott a megoldatlan.
A trayán lélekének keresztségének nincs tippje a St. Gregory eredeti forrásában. Még az Apocfiában is, ez nem szólt erről, és a "Szent könnyei keresztelték" Gregory "volt az ismeretlen angol szerzetes kommentára Whitby-től. A Szent Atyáknak a könnyek révén kifejeződnek a keresztelésre, de itt ez azt jelenti, hogy a bűneikben megszórják a bűnösöket, ami nem ismétlődik, és folytatja a keresztség kegyelmét.

olyan érzés, hogy O. Rosheg általában nem ismeri a Chenet mini svt. Dmitry Rostovsky.
De nem elég rossz az Osipov érvelésével. Végtére is úgy döntött, hogy megemlíti ezeket a szenteket az eretnek oktatásának bizonyítékaiban.

"Ha állítólag azt mondjuk, hogy az üdvösség lehetséges, azok számára, akik kívül vannak az egyházon kívül, akkor nem követi innen, hogy az üdvösség elvileg templom nélkül lehetséges, és Krisztus mellett, hogy vannak más módok is. Nem vitatjuk, hogy azok, akik a földi életük során kívül voltak, nem lesznek mentve. De még akkor is, ha megmentésre kerülnek, akkor természetesen nem azért, de ellentétben a téveszmékkel; A templomban átmentek Krisztuson keresztül, még akkor is, ha találkozik vele, a földi életükön kívül kerül sor. "

tehát a teológiai gondolatok apotheózisa!
Ahhoz, hogy valahogy eljuthasson a nyilvánvaló eretrey prédikált Osipov-tól, a templomon kívüli üdvösségről kifinomult.
A kimenet megtalálható: az egyházhoz, kiderül, hogy csatlakozhat a halál után!
Véleményem szerint ez a kijelentés vadága nyilvánvaló. De kinek nem nyilvánvaló.

tudjuk, hogy a Krisztus egyházához való csatlakozás csak egy esetben lehetséges: a keresztség esetében.
Ezért van néhány "posztumus keresztség" (!). Ez azelőtt, hogy az Osipova követői logikusan elérték.
Természetesen az Egyház Szent Atyja egyike sem tanította ezt az ilyen szavakat, sehol nem mondják el a halál utáni választás lehetőségét, különösen a keresztséget!

nem világos, hogyan lehet megkeresztelni egy ember egy lelkét? Nem egy személy, hanem csak az ő része, lelke.

még mindig érthetetlen, hogy egyáltalán megkeressen víz nélkül (halál után), amikor a víz keresztségéről van szó ( 3: 5-ben.)? A mártírokon feltétlenül nem helyénvaló itt hivatkozni ( MF.20: 22.).

talán ez az a hírhedt "keresztség a könnyek"?
Nem hiába semmi sem. Ioann Damaskin írt róla!
De ha elolvasod a keresztségről szóló fejezetet, világossá válik, hogy a beszéd teljesen a barátja! A felsorolt \u200b\u200bkeresztség típusaiban vannak olyanok, mint a "árvíz keresztelése" (vele) és "nyolcadik és utolsó - nem mentés."
Amint fentebb említettük, a "könnyek keresztelmének" alatt a szent atyák a keresztség kegyelmének újraindítását jelentik.
Nem ugyanaz a prp.ioann írta róla.

de még akkor is, ha könnyeket hagysz, akkor hogyan kapcsolódik az a tény, hogy nincs bűnbánat a halál után (lásd)?

Általánosságban elmondható, hogy a "dogmatic teológia" tankönyvében nincs megerősített eretsey.

Árucikkek által Téma:

Az ortodoxia és az orosz ortodox egyház rövid története Az X-XIII. Század a hazai történelem legfontosabb időszaka volt: Oroszország a szent keresztséget veszi, az ősi orosz állam kezd fejlődni. Ettől kezdve az ortodoxia sok évszázadon keresztül az orosz nemzeti identitás fő formájává válik	Forrásvizsgálatok és segéd történelmi tudományágak Bevezetés a segéd történelmi tudományágakba Szekció I. Szakasz Kiegészítő Történelmi tudományágak A kiegészítő történelmi tudományok fogalma. A segéd történelmi tudományágak meghatározása, mint a tudományos tudományok rendszere
Florensky fő filozófiai elképzelései [Yt \u003d mrekb-qhipe] Pavel Alexandrovich Florensky 1882. január 21-én született Evlah városában a jelenlegi Azerbajdzsán nyugati részén. Az apja az édesapja elhagyja az orosz papságot, és az anya egy régi és figyelemre méltó örményfajtaból származott. Formában	Sectius (kicsi és nagy, az egészségről és a pihenésről) Mit jelent ez Stelling hívják a kapcsolat néhány dolgot, kimondott Diakom egyik a másik után, amelyek mindegyikére a Lick énekli: „Uram, Homes” „tálaljuk, Uram.” Négy ilyen tárgy van: a nagy, kicsi, kopott és Sweever. A nagy szectius két

Népszerű

2021-05-31 07:27:15	Oleg Davydenkov: Ieria Oleg Davydenov dogmatic teológia dogmatikus teológiája
2021-05-31 07:27:15	Mi ad spirituális megvilágosodást
2021-05-31 07:27:15	Constantinople Patriarchs
2021-05-31 07:27:15	Hogyan tanulhatunk otthoni imádság Hogyan tanulhatjuk meg az imák olvasását
2021-05-31 07:27:15	Ökumenikus Constantinople Patriarch: történelem és jelentés
2021-05-31 07:27:15	Origen: Élet, nézetek és munkák Origen szerint
2021-05-31 07:27:15	Rev. John Damaskin John Damaskin a VII. Században élt
2021-05-20 15:54:42	Recept Pate csirkemáj olaj nélkül
2021-05-20 15:54:42	Recept főzés hal forrni
2021-05-20 15:54:42	A csokoládéval és a puffasztott tészta basszusával

Új

2021-05-20 15:54:42	Saláta a tenger káposzta száraz
2021-05-20 15:54:42	Brokkoli káposzta krémleves
2021-05-20 15:54:42	Sewing Company Ephesus
2021-05-20 15:54:42	Hee a rózsaszín lazac otthon
2021-05-20 15:54:42	Diétás PP Receptek csirke vagy bármely más máj
2021-05-20 15:54:42	Marhahús máj íj receptvel
20.05.2021	Hogyan kell főzni a "Leningrad" cookie-t?
20.05.2021	Törökország karfiolral a sütőben
20.05.2021	Hasznos tulajdonságok és a szárított dinnye sérülése
20.05.2021	Fritters almával az egész gabona rozs liszt
20.05.2021	Curd Casserole az aerium receptben
20.05.2021	Efes sör: részletes leírás és termékértékek