Az orosz ortodox egyház a kijevi időszakban. Az ortodoxia és az orosz ortodox egyház rövid története. Orosz Ortodox Egyház: eszköz és menedzsment
Az X-XIII. Század a hazai történelem legfontosabb időszaka volt: Oroszország a szent keresztséget veszi, az ősi orosz állam kezd fejlődni. Ettől kezdve az ortodoxia sok évszázadra válik az orosz nemzeti identitás fő formájává, azonosítja az őseink társadalmi életének kulturális és erkölcsi normáit.
Röviddel a kereszténység hivatalos bevezetése után Oroszországban az orosz ortodox egyház kezdeti szervezete a konstantinápolyi patriarchát metropolisz formájában is létrejön. A kijevi metropolisz intézményének ideje csak közvetett módon definiálható. Így a metropolita és püspökök listájából a Konstantinople Patriarchátus 1080-ban frissült, a Kijev Metropolitan már 997-ben létezett a lakóhely a székesegyház Saint Sophia.
Így úgy vélik, hogy a kijevi metropolin 995 és 997 között van, és a Sofia katedrális (Metropolitan Residence) első fából készült, míg a helyén 1037 - 1040 elején egy kő templomot nem építették, ami még mindig megmaradt.
Az ókori orosz írásos források szerint az első nagyvárosi küldött Konstantinápolyból Kijevben csak 1037-ben. Eddig az orosz templomban nem volt hierarchia - a püspököket megválasztották, és nem nevezték ki. A templom közvetlenül benyújtotta a nagy hercegnek.
Minden isteni szolgáltatást csak szlávban végezték, és a legtöbb rítus az ortodox egyház szabályainak megfelelően, Cyril Methodius hagyományban. Ezt jelzi, hogy a tizedik templomtól kezdve, Kievan Rusban, a Szent Clementa különleges kultuszát az orosz földek főiskolájaként támogatták. Ismeretes, hogy a Szent Rendelés relikviája, amelynek kultusza a Byzantiumban nem támogatott ("nyugati"), a Chersonese-tól (görög város Krím-félszigeten) Szent egyenlő Apostle Cyril. A Szent Clement képviselője a Corsun-ból Kijevhez Vladimir herceg hozott. Az emlékeket először a gyermek egyházának különleges támadásában tartották, majd a Szófia-székesegyházban, ahol a Szent Kellemes mozaikképe megmaradt ezen a napon.
Az Unified Christian Church (1054) szétválasztása után Róma nyugati központjába és Kelet-Kelet-Konstantinápolyi központtal, Kievan Rus továbbra is a konstantinápolyi patriarchát metropolinja marad.
Az orosz ortodox egyház (görög templom) (görög templom függőségének) ilyen jellege az objektív helyzet, mind az egyházak, mind az állam egészének következménye volt. Metropolitan, közül választják a papok a szembenálló fejedelemségek, a feltételek a töredezettség a korábban egységes állam, amelynek lakossága még mindig félig pogány, könnyen kap hatása alatt egy külön herceg által irányított szűk érdekek és elválasztó célra. Ha egy ilyen lehetőség, akkor a hercegek felmelegedése könnyen megválaszthatta a nagyvárosi, majd egy politikailag töredezett állapotban fragmentált és orosz ortodox egyház sok metropolitánnal.
Az orosz templomtól a Constantinápolytól való függősége nem jelentett veszélyt az orosz államoktól a hercegi sírkövek által, mivel a görög templom nem törekedett arra, hogy más országok népeit, mint a római templomot. A görög pátriárka hatalmából származó nagyvárosi függőség kicsi volt, ezért nem volt akadály a helyi egyház életének eredeti fejlődéséhez, és Metropolitan maga teljesen független primit a területen, bár töredezett, de még mindig erős európai állam volt.
Az orosz nagyvárosi Constantinápolytól való teljes függőségét kizárólag kötelező választásokra korlátozta - a görög pátriárka elkötelezettsége és részvételének felelőssége mindenfajta patriarch katedrálisban, amelynek döntéseit meg kellett tennie. Metropolitan csúcspontja az egyházi ügyekért vagy személyesen, vagy a helyi püspökök katedrálisával, amelyet gyakran gyűjtött össze Kijevben. Az ilyen katedrálisok megoldásait a Kijev Metropolitan alatt elismerték véglegesítve, és a konstantinápolyi pátriárkát rendkívül ritkán végezték el.
Kievan Rus, majd az akkori önálló független fejedelemeket abban az időben önként kívánta, hogy gondoskodjon az egyház. A szent egyenlő apostolokkal kezdődően Vladimir herceg, a fejlemények felhívták a metropolitákat és a püspököket, hogy részt vegyenek az állami ügyekben. A hercegi tanácsok vagy kongresszusok nagyvárosi vagy püspöke mindig a hercegek mellett található.
1037-ben a Metropolitan Greek, a Metropolitan Greek által kinevezett Constantinople újra megszentette a tized templomot, ahol a Vladimir herceg benzős maradványai a márvány szarkofágban voltak. A halmozott templom ismételten megerősíti, hogy a korai orosz kereszténység eredete a Cyril Methodius hagyományból származott, amelyet a Konstantinople Patriarchy nem ismeri fel. Ezt követően ez a körülmény például a Vladimir orosz ortodox temploma általi kánonizációjának dátumát befolyásolta, és nehézségeket teremtett a fiainak Boris és Gleb kánonizálásában.
A Vladimir herceg (XIII. Század) késői kanonizációjának másik oka az, hogy a görög templom gyakorlatilag nem ismeri a Mijan szentjeit, csak monasztikus szentséggel. Vladimir herceg kanyarizásának ellenfelei azt vezette, véleményük szerint a fő, az érvelés - a halál után, a csodák nem fordulnak elő. Válaszul ezekre az ellenfelekre Jacob-mnyabeszélt a Zlatoust János szavaival: "Döntse el, és ne csodákból."
A Vladimir herceg kanonizációjának példáján azt is látjuk, hogy az orosz egyház kifejlesztette a keresztény szentség ötletét az orosz vallási tudat irányába, amikor a szentség nemcsak az aszketikussággal kötődik Az inokov kifejezései, hanem a hercegek életével is - az emberek életének vezetői. Miután megkapta az első szentjeit, Oroszország nyert, és az első interakismertjei az Úr előtt, aki az orosz népért való megbocsátást önti.
Az államiság megerősítése Vladimir herceg, különösen a Yaroslav hercegén, a fontos politikai és közigazgatási központokban: Belgorod, Novgorod, Polotsk, Chernigov, Török és Rostov - püspöki osztályok jöttek létre. 30-40. A XI. Század alatt Yaroslav Wise a Rose-folyóban épült egy sor erődítmény a Pechenegs ellen. Ugyanakkor, a város, Yuryev, néven, Szent György - a mennyei védőhordozó herceg, a kereszténység és a benyújtás kijevi élni, a nomád törzsek és a szülés is létrehozott a püspökök Osztály.
A "Mese of Bygone években" írja le a kereszténység folyamatát a Rostov föld XI. Századában, ahol Leonthi első Rovov püspökét a pogányok megölték. A XI. Században Tmutarakani-ban a politikailag és gazdaságilag fontos régi orosz fejedelemség központjában is létrehozták az ősi érsekállományt. A XII. Század 30-as és 1930-as években a püspöki osztályok Smolenskban és Galichben alakultak ki a XIII. Század elején (1214) - Vladimir-Suzdal, körülbelül 1220 - az Uzrovskban (később átnevezték a hegyet), 1220-ban - 1230-as - Lutskben.
Az egyházmegyek létrehozása nemcsak a helyi herceg, hanem elsősorban a Kijev Metropolitan, nagyrészt kompenzálta a meglévő hiányát a politikai központosítás a Kievan Oroszország, ezáltal hozzájárulva a kijevi vezetés megerősítése más ősi orosz fejedelmek között.
Így a kijevi Rus fejedelmeinek egységét, aki egy herceg születését tartotta, csatlakozott az egyház egységéhez. Egy másik nagyvárosi élt Kijevben, és az egész orosz föld püspökei nyújtottak neki, ezért minden orosz kereszténység, amely egyre inkább elterjedt Kijevben az orosz Föld minden részén, a Tesus szláv és a finn paganizmus. A kereszténység kijevi elterjedt először a fejlemények a fejedelmek és a csapatok, majd a prédikáció a kereszténység a főváros, a szerzetesek a kijevi-Pechersk kolostor ment.
Az orosz ortodox egyház maga után az egyház és az állam, az állam, a szellemi ereje és a világi kapcsolat a bizánciában, soha nem használta pozíciójuk előnyeit. Nem kereste, ellentétben a katolikus egyházzal, hogy hozzon létre egy független templompolitikai szervezetet az állami rendszer ellen, és éppen ellenkezőleg, minden befolyását a legszélesebb ereje erősítésére használják. Ortodoxia, amelyet Oroszországba hoztak, a herceg legfelsőbb erejének fogalma, az Isten nagy medál trónjára helyezve. "Prince, akkor az Istentől szállítod, hogy a gonosz és a bocsánatkérés végrehajtására"- Tehát a püspökök meghatározzák a hercegek állami célját.
A legfelsőbb hatalom erősítésének és fejlődésének megkönnyítése érdekében az orosz ortodox egyház az X-től a XII. Századig terjedő időszakra képes volt. Szervezze meg az egyházgazdálkodást a Kievan Rus fő területén. Az egyház-menedzsment struktúra létrehozása az Oroszország állami rendszerének belső fejlődésének legfontosabb eleme volt, amely alatt javult a Polar és az Egyház Uniója javult és megerősödött.
Nézd meg az egyház hierarchiájának történetét a hierarchia főáramában.
A templom vezető szerepének megértése a földterületek és a kitűnőségek "" "kijevi fejlõdésén, az állam hozzájárult a tevékenységeinek anyagi támogatásához. Egy speciális forma, amelyben történt, a tized levonása a templomtól érkező templomtól a templom mellett (ez a praslavyansky szó, általában az összes szláv nyelv, valami tizedet jelez). Az egyház első említése a Tegyes Tegyese társul az építkezéshez Vladimir herceg templom Kijevben. A "Mese of Bygone Évek" szerint Vladimir herceg, az egyház építésének vége után azt mondta: "Adok a templomnak ezt a szent szűznek a saját és a tizedik részem mértékétől." Ugyanez az az üzenet található az első Novgorod krónika.
Az egyházi gumiabroncsot a hercegbíróság bevételeiből is kiutasították. A bírósági cím legkorábbi említése a XI. Század rövid igazságában van. (41. cikk), ahol a bírósági díjak összegének kiszámításakor a döntéseket jelzik. A Vsevolod herceg (a XIII. Század vége), a Vladimir chartájának szinoid szerkesztői testületén alapulva, amelyet az igazságügyi tized kötelező levonásaira is rögzítettek az egyház javára: "... a tárgyalás hercegnőtől században. "
A XII. Század első felétől az egyház pontosabban a püspöki osztályok, a katedrálisok és a kolostorok földtulajdonos (a Kijev-Pechersk kolostor lesz az első földtulajdonos).
Az egyház anyagi alapjának megerősítése, beleértve a földtulajdonos költségét is, a templom kiegyenlítette a világi hatalommal rendelkező jogokat, ami azt jelenti, hogy biztosítja a helyi hercegek önkényességének függetlenségét.
A nagyvárosi és püspökök a fejedelmi interdiszkrugák során békefenntartóként elsősorban megvédették az emberek érdekeit. Tehát a Metropolitan Nikolai 1097-ben Vasilka Verylsky vakulása után visszatartotta a fejedelmeket a lehetséges keresztmetszetből, mondván nekik ezeknek a szavaknak: "Ha meg kell harcolnod egymással, akkor az oroszok az orosz földet fogják megtartani, amelyet a mi atyáink megszereztek, nagy nehézségekkel küzdenek, és az orosz földön és más földek égboltjai zavarba jöttek, és meg akarsz pusztítani az orosz földet . " Metropolitan Nikifor beszélt a kijevi herceg Ruriku: "Herceg! Az orosz földön Istenből szállítjuk, hogy megtartsuk Önt a vérontásból, de ne. Az orosz földön kiömlött vér keresztény.Ahol az ösztönzés nem működött, az orosz ortodox egyház hierarchágai a hercegeket a St. Owl viharaiból tartották.
A XII. Század, Kievan Rus sem gazdasági, társadalmi és kulturális mutató nem volt rosszabb a Nyugat-Európa országaiban. A mezőgazdaság a klasszikus két- és három tóba, szokatlanul változatos és fejlett kézművességre és kereskedelemre jutott. Az országot a városok hálózata fedezte, az Európa városának több tízszeres lakosságában. Kijev, Novgorod, Vladimir volt a népesség körülbelül 50 ezer. Az ősi orosz államiság képződését nagyon dinamikus folyamatok jellemzik, amelyek garantálják a stabil és nagyon ígéretes társadalom állapotát a XIII. Század elején. De ezek a tervek, álmok és remények nem voltak, hogy valóra váljanak.
A kegyetlenség és a barbárság, amely a Kevan Rus Tatar-Mongola hódítását kísérő, nem becsülik meg. A Domongolsky korszak 1500-as éve és erődített települései nyitott régészek, mintegy 300 után az invázió soha nem helyreálltak. Kijev Régész P. P. Tomochko számolt 10 000 házat a Domongolsky Kijevben. Vezetés Kijevben 1246-ban a Carpini terv pápai örökségét (nagykövet) leírta a rominos város festményét, amely megnyitotta őt: "Ők termeltek (hódítók. - Ed.) Nagy verés Oroszország földjén, megsemmisítette a várost és az erődöket, és megölte az embereket, ostromolt Kijevben, aki Oroszország fővárosa volt, és egy hosszú ostrom után, és megölte a lakosságot város; Innen, amikor a földjükön vezetettünk, számtalan fejét és csontjait találtuk a pályán fekvő halottak; Mert ez a város nagyon nagy és nagyon zsúfolt volt, és most már szinte semmi köze semmit: alig van 200 ház, és azok, akik a legsúlyosabb rabszolgaságban tartják őket.
Körülbelül 11 millió ember élt Dél-Rusban a Horde Iga elejére. Az ilyen területeken ilyen több lakosságot csak a XVII. Században helyreállították. A katasztrófa mérlegei olyan nagyok voltak, hogy a célzott népszerűsítés és a tömeg kiadás az 1990-es évek végén az ún. Az úgynevezett eurázsiai irányú szakirodalom 1990-es évek végén, amely az Ordane Igo-t képviseli, majdnem jó Oroszországban, egy kolostor az apa történetének.
Az invázió hatalmas károsodása az orosz ortodox templomot szenvedett. A fenséges templomokból és a gazdag kolostorokból, amelyeket a hagyomány a Kevan Rus nagyvárosaiban építettek, miután az eltartották, csak egy hamu volt. Ezúttal mind a 16 püspökben Oroszországban Oroszországban Oroszországban készült. Az invázió eredményeként az orosz nép készségének titka teljesen elveszett. Amikor a III. Ivan a 15. század végén kezdte megépíteni a Kreml-i feltételezési katedrális építését, segítséget kellett keresni a külföldiektől.
Nincsenek teljes információ az áldozatokról a lelki cím áldozatai között, de a hódítók emberi összehangolási politikáinak ismerete nyilvánvalóan hatalmas volt. "A Ryazan Batym mese" jelentése szerint a városban veszi "Kidosho a bogoroditsi nagy részét, és a nagy hercegnő Agra hab ... Snohas és más hercegnő kardja a tűz, és a püspök és a szent tüskék tüskék, a Wilts szent templomában ... És a Yea Chernorris az izeck fennmaradó ... az Isten romjai temploma, a Szent Oltarech, sok vér szalma. És nem áll meg a városban, sem ugyanaz az élet: Wsi jelentése, és az egyik egy tál a halál dugattyú. " Az első Novgorod krónika azt mondja nekünk, hogy a kereskedelem városa a mongolok, melyet kivágottak: "... a férjemből és Zhenska-ból, Iriischin Chin All és Chernorizusskyn."Megbízhatóan tisztában van a Mitrofan Vladimir püspök hősi halálával, a nagyapával és mindenkivel együtt égett, akik még mindig életben maradtak az áldott Szűz Mária templomában.
Pereyaslav püspök Simeont elfogták, majd megölték. Amikor a Kijev-Pechersk kolostor, az összes vének megölték. A megőrzött forrásokból semmi sem ismeretlen a kijevi Joasaf nagyvárosi sorsáról, küldött 1237-ben a bizánciától.
Valójában, a pillanatban Kijev bukása, a nagyvárosi trón szabad volt. Konstantinápoly, megijedt a hírekről az Oroszország Invaders inváziójának horrorairól, megtagadták az új hierarchokat a "határozatlan időre". Előzzést hoztak létre, amikor a Hilarion és a Clement nagyvárosi, Smolyatich, aki az orosz ortodox egyházat a XI és XII. Század közepén vezette, a főpap megválasztásának kérdését a nemzeti erők határozzák meg . Igazán lehetséges jelölni a jelöltet a Kijev Metropolitan, a tanszéknek csak két nagy fejedelmsége volt: Galico-Volynsky és Vladimir-Suzdal, az utolsó és a legrémesebb csapása Batiya csapatait vette az utóbbi.
Szerint a Ipatiev Chronicles nagyherceg Galitsky Daniel Romanovich megválasztott, t, pl. Én kinevezett, Cyril Kijev Metropolitan.
Rostov püspök, Kirill a mongol-tatárok támadása során Oroszországban elhagyta a püspöki osztályt, és elmenekült a biztonságos Novgorod Landsbe. Ez a cselekmény a templom más szolgái hősi halála ellen, talán valaki obszcénnek tűnik. Azonban ne felejtsük el, hogy a jövőben az orosz ortodox egyház szerkezetének és erejének helyreállítása meg kell vezetnie az illetékes embereket, akik ismerik az üzletüket. Ennek alapján a Kirill püspöki cselekedeteinek értékelése már egy másikvá válik. Visszatérve a pusztított földekre, a következő 20 évben visszaállítja a Rostov egyházmegye.
A Metropolis elpusztult kirándulása során Kirill először találkozott a Novgorod Alexander Nevsky nyomtatásával. És ebből az első ülésen a herceg valamennyi fő politikai eseménye mindig támogatást nyújt az egyház szellemi vezetőjének.
Országunk történelmében olyan időszakok voltak, amikor az ortodoxia megőrzése, az emberek erkölcsi erejének fő forrása volt, az egyetlen lehetőség, hogy megőrizzék Oroszországot egyetlen államként.
Tehát az orosz állam történelmében 1243 éves volt. A Novgorod csapatok ragyogó győzelme, amelyet Alexander Nevsky vezette a Livón-rend lovagjai a tó templom 1242-ben, természetesen nem tudta teljesen megszüntetni az agresszió veszélyét a nyugatról. Keletről az orosz állam folyamatosan veszélyeztette az Arany Hordát.
Az ilyen összetett külpolitikai környezetben az elkötelezettség sorsának eldöntése az volt, hogy fiatal Alexander Nevsky és Galitsky Daniel herceg volt, meg kellett választaniuk az Unió között a római Páratlana trón, amely megígérte a Livón-rend lovagjainak segítséget Khan Batya csapata ellen, vagy az Arany Horde-vel, amely szintén segítséget nyújtott a West lehetséges agressziója elleni küzdelemben.
Alexander Nevsky felkeltette a Tanácsot, hogy Kijev Metropolitan Kirill. Ez az, amit a fiatal herceg bölcs ura mondott: "Régen egy bizonyos görög király makacsul megpróbált egy erődöt ellenségesen venni, elveszett a sivatagban. Vain görög viharos, impregníthatatlan falak - lakosok nem adták fel! Aztán a király mérgezte őket nekik. Rendje szerint a panelek behatoltak a városba, és minden lyukba dobtak a halott patkányokon ... Három nappal később a városiak nyitották meg a kaput, és megesküdtek a lágyabb parancsnoksághoz. Ortodoxia, Alexander, ugyanaz a víz, amely életet ad.
Anélkül, hogy nincs semmi. Az Úr tanításai - a Szent Forrás, amely erőt adta nekünk, és pattant a szellemnek. Apa az észak-oroszország uralkodójának koronája, de a Livonian rendeléssel együtt valaki más hite jön hozzánk - ő az ország őrizetében, mint a mullet - Rubaku. A Horde a földi, kincsek, anélkül, hogy a pogány istenük meghódított népeit kivetné. Ha azt szeretné, hogy az őshonos föld továbbra is szent, őszinte, ortodox, smiri gordiny és alárendelt a Batyu. Csak így megmenti Oroszországot. "
A Vladyka meghallgatása után az Alexander Nevsky felháborodott és szégyenérzetet mondott: - Vladyko. Miért van szükségünk az életre szabadság nélkül? " Ehhez a Metropolitan Kirillre válaszolt rá: "Ha valaki a szentélyekről való lemondás költsége meg fog vásárolni magát szabadon - nem fogja tartani. De az, aki megtartja a hitet, visszatér magához és az akaratba, és a földi megtiszteltetéshez. A mongolok meg akarják pusztítani a kincstárát, és az apa álmodik, hogy elrabolják a lelket.
Összességében, ahogy Vladyka azt tanácsolta neki, Alexander herceg, Nevsky herceg lett Kijev nagy hercege, megőrizte az országot, és így letette az első kő a jövő Moszkvai állam alapja, hogy erősítse, hogy majdnem egy évszázada után az unokája Moszkva Ivan Danilovich herceg, Kalita beceneved.
Galitsky Prince Dániel más választás, és szövetségre lépett a Nyugattal. 1254-ben kapott 1254-ben, a Galico-Volyn Land királyának koronájától, de a Nyugaton megtévesztett, aki nem küldte el neki az ígért katonai segítséget, 1258-ban az Arany Horda csapatait vezette. A fejedelemség teljesen elvesztette függetlenségét, a területen lévő erődök a mongolok megrendelésekor a bázisra töröttek, és 1340-re a galíciai termesztés földje elsősorban a lengyel állam összetételével lépett be.
Tehát Isten szava, az egyház és az őseink voltak azokban a távoli időkben, amelyek a hazánk dicsőséges történelme.
Az orosz ortodox egyház már rendelkezik egy bizonyos igazságszolgáltatással a XI. Században, és a bírósági jogok körének sokkal szélesebb volt, mint például a Konstantinople-templomban.
Az egyházi charta szerint az egyházi bíróság joghatósága alá tartozó Vladimir herceg a hitnek és az egyháznak (gyógymódnak, mágikusnak, áldozatoknak, a síroknak és az egyházi falaknak a károsodása, a templomok tiszteletben tartása) és szinte a családi kapcsolatokhoz kapcsolódó esetekben ( A válásokról ("Feloldódik"), páros ( lAJA LED, akik két felesége "), a házasság nem egyházi formái ("mosás", lazhe szeretné, ki lány "), az emberek közötti házasságról, akik egymás közé tartoznak a rinship ( "A törzsből vagy a mérkőzésen jön ki"), a családon belüli verések, a szülők gyermekei verte ( "Mint az apád vagy az anyád a szépség fia vagy lánya"), és még néhány harcról is ("Elhivatottság")a felek sérülésére.
Az egykori (pogány) normáinak Oroszországhoz való normái elleni küzdelem az egyház keresett pénzeszközeit a családi és házassági törvényterületek bevezetésére, azoknak a normáknak, amelyek elősegítik a kis család elosztását, megerősítve a monogámiát és a házasság erősségét, amely hozzájárult a társadalom erkölcsi karbantartásának átszervezéséhez a keresztény elvekben.
A Grand Duke Yaroslav megjelentette az egyházi chartáját, aki megerősítette és kiderült, hogy teljesebbé tette a Szent Egyenlő-Apostolok Kney-Aya Vladimir. Az új templomi chartában új definíciók jelentek meg. Ez az egyházi bíróság elkövetőinek chartája, amelyet a rendszer vir (pénzbírok). Ezenkívül megjelentek az egyház és a herceg közös udvarán megfontolt esetek. Ilyen esetekben tulajdonítottak: sértés, az erőszak és verés a lányok és a külföldi feleségek, gyújtogatás, szégyenletes aprítás fej és a szakáll, a lopás és gyilkosság a családon belül.
Minden konkrét herceg az első közösségi alapszabályt használta a tulajdonukban.
A XIII. Században az egyház helyzete, mint a lakosság szociális védelmének legfontosabb intézménye, egy speciális értekezlet - "Az egyházi emberek szabálya". Ezekben a "szabályokban", minden jótékonysági ügyet is felsoroltak, amelyek az egyház részét képezték: "... könyörögve etetés és csádok sok, furcsa kiigazítás, árvák és szegény ipari, özvegyek az előnyök, a lányok, a támadások támadása, támadások. Tűz, tűz és árvíz, elfoglalt rontás, zökkenőmentes Haldokló borítója és koporsója "
Így védelme az embereknek a létezésből eredő embereknek, az orosz ortodox egyháznak mindig is védő, gyakran az egyetlen, megsértett és elnyomott embereket végzett.
A kereszténység bevezetése erőteljes lendületet adott a megvilágosodásnak, az oktatás ismereteinek terjesztésének és fejlesztésének terjesztése Oroszországban. A régi orosz könyvek objektív okokból vallási volt ebben az időszakban. Ezért a legfontosabb dolog "Irigy" és a keresztény nevelés forgalmazói természetesen lelki emberek voltak, amelyek között sok ember volt, a krónikák kifejezései szerint, "Cunning a könyvek és a tanítások."
A szent egyenlő apostolok Vladimir herceg röviddel a kereszténység elfogadása után kezdett elkezdeni az iskolát, hogy a képzés, amelyben a legjobb állampolgárok gyermekeit gyakran erőszakkal küldték el. "Anyák, - elmondja a krónikát - kiáltottuk őket, mint a halottak. Az oroszok első osztályú generációja Krisztus-Tian az első évtizedekben alakult a Saint Baptism után, bár Vladimir maga az írástudatlan maradt. Azonban a gyermekei - Yaroslav, Mstislav, Izyaslav, Boris. És Gleb - megkapta a megfelelő oktatást, és már volt az illetékes emberek.
A könyvek akkoriban nagy ritkaság volt, ezért nagyszerű állandónak tekintették őket. A kérdések kolostoraiban az imáktól mentes könyvek levelezésével foglalkozott. A kolostorok küldtek szerzeteseket a stúdiók kolostorához és az Athos-on új könyvek újraírásához vagy megszerzéséhez.
Ebben az időben a kijevi metropolitan-görögök által írt első esszék jelennek meg, majd szlávra fordítva. Az első orosz írókat jogosan tekintik Luilds (? - 1059/1060) - Novgorod püspök (1036-1059 / 1060); Hilarion - Kijev Metropolitan (1051-1054 / 1055); Feodosia Rev. (1036-1074); Orosz Zlatoust - Saint Cyril Tourvsky (OK. 1130-as évek - legkésőbb 1182), amely szintén az első orosz vallási költő lett; Rev. Nestor (XI. Vége, XII. Század) és sok más.
Ebben az időszakban megkezdődik az egyház aktív és hatékony missziós tevékenysége a Szentírírások terjesztéséről az oroszok részét képező emberek között. 1207-ben az ortodoxiát Észak-Latgale-ben osztották el, PSKOV alá, és 1227-ben szinte az egész kareli földterület megkeresztelkedett.
1210-ben a Veliky Novgorod világának körülményei között néhány vének megkeresztelkedtek az Eth-tal. Az oroszországi szomszédos törzsekkel rendelkező vének ortodoxia elfogadása azt mutatta nekik, hogy belépjenek az orosz fejedelmek szolgálatába, és ez viszont megerősítette a törzsek Unióját RUS-vel.
Ebben az időszakban a templom hierarchiáira hagyományaik voltak, mint más országok nagykövetei. 1018-ban a kijevi érsek találkozott a lengyel király Boleslav Szófia székesegyházában, majd a tárgyalásokról a pólusok, a herceg hercegének cseréjére, Yaroslav herceg hercege bölcsen küldött Boleslavnak, mint közvetítője.
Ezek a példák azt sugallják, hogy az orosz ortodox egyház, a hierarchisai, amelyek a társadalomban magas erkölcsi hatósággal rendelkeznek, aktívan részt vettek a Kievan Rus politikai életében.
A történelmi szakaszban az egyház fő feladata az orosz állam ortodoxia liturgikus és prédikációs tevékenységei révén támogatta és terjesztését.
A XIII. Század orosz ortodox templomának aktív tevékenységeinek köszönhetően a kereszténység széles körű behatolása volt a lakosság tömegében a Kievan Rus területén. Ebből az időszakból a csomagolókra való hivatkozások eltűnnek a dokumentumokban és a krónikákban, a temetkezések megállnak a dombokon, azaz a temetési szertartás keresztényvé válnak, és a pogány szimbolizmus az ékszertermékeken szinte eltűnik. Ettől kezdve meglehetősen néhány liturgikus könyvet és ikonot tartottak fenn.
ily módon a hazai történelem színpadán, amikor a kijevi rus államiságának kialakulása és az orosz ortodox egyház kialakulása egyidejűleg zajlott, a társadalom erkölcsi érdeke a tevékenység vezetőjét. A nagy A herceg úgy érezte, hogy hatalma, mint egy adott Isten, és megértette, milyen szolgáltatást fog tartani a választ az Úr előtt. Az ilyen hatalmi rendszerek hozzáállása is vallási alapon is épült.)
A cikk tartalma
Orosz ortodox egyház.A hagyomány megköti az orosz korlátok ortodox hitének elterjedését az Apostle Andrei apostol prédikálásával, amely szerint a korai egyházi írók által bizonyították, a szkítia pletykájához mentek (a bizánci írók, a "szkítok" kifejezés " "az orosz emberek jelölik). Ezt követően St. Andrei volt az Oroszország és bizánci egyházi egység alapja, hanem szent védnöksége alatt is. Beszélgetés a látogatásról Rus Apostol Andrey-t az ókori orosz történelmi krónikában rögzítik Az ideiglenes évek mese. E legenda szerint St. Andrei, a vizet követve, a "Varyag a görögök" útjaként, meglátogatta Kijev és elérte az Novgorodot.
Oroszország kereszténysége (9-11 évszázados)
A szlávok ismételten raideket hajtottak végre, behatolták a bizánci birodalom korlátait. 860-ban az orosz flotta közvetlenül a konstantinápoly falai alatt jelent meg. A szlávok katonai kampányára adott válasz a birodalom szomszédai között a bizánci templom misszionáriusi tevékenységének intenzívebbé tétele. 963-ban a Szent Equin-Apostols Brothers Kirill és Methodius küldtek Slavic Landsbe, és elkezdték apostoli küldetésüket Nagy Morvaországban. A közvetett adatok azt sugallják, hogy Oroszország is belépett a Cyril és a Methodius körébe. A Konstantinápolyi Fothia (9. század) patriarchájának kerületi üzenete, a keleti egyházak vezetőihez, bizonyítva azt tanúsítja, hogy "az emberek, akik jobbak a többi Feroc-t és a vérszomvost, úgynevezett Ros, elfogadta a püspöket és pásztorokat, és A nagy buzgóság és az öröm észlelt keresztény imádat. " Úgy hívták. Oroszország első keresztsége. Azonban nem volt gyakorlati következményei, kivéve, hogy a szlávok kapcsolatai a keresztény birodalommal nőttek. A források tele vannak információval a keresztelt kereskedők "Rosus" -ról, akik meglátogatták a Constantinople-t, a Varyagokról, amelyeket a katonai szolgálat fogadott a császárnak, és visszatért a keresztények oroszjaihoz, hozzájárult az orosz államban a kereszténység terjedéséhez. A Saint Fedor orosz mártírok első szentjein és fia János, a krónika jelentései: "Beyard a görögéből származott, és a Krestyansk hitét tartja."
Az oroszországi kereszténység új szakasza az Igor herceg halála után jött, amikor az Olga hercegnő házastársa uralkodása (kb. 945 - kb. 969) uralkodott, aki Tsaaregde-ben fogadta el a keresztséget. Tervei biztosan magukban foglalták az egyházi szervezetnek az orosz társadalomba való bevezetését. 959-ben Olga az Otton Német Kinghez fordult, amelynek kérése, hogy küldjön egy püspöket és papokat Oroszországban. Adalbert püspöket küldték Rusnak. Azonban nem sikerült megbirkózni azzal a feladattal, hogy egy új egyházmegyét megteremtő okok miatt. Olga halála után és az Olga háborús fia, a pogány Svyatoslav Igororich, a pogány reakciót bekövetkezett. Az Oroszország keresztségének további előtörténelmét a bizánci, orosz és szíriai források szerint helyreállítja. 987-ben a Warda Foki parancsnokának lázadása Byzantiumban kezdődött. Vasily II császár (976-1025. Szabályok) Tekintettel arra a veszélyre, amely a macedón-dinasztia fölött lógott, elküldte a nagykövetséget Kijevben, és megkérte a herceg Vladimir katonai segítségnyújtást. Visszatérve azt javasolta, hogy a húgának kezét, Anna hercegnője, amely természetesen feltételezte az orosz herceg keresztségét. Az orosz hadsereg elküldte a bizánciát, megoldotta a Warda Foki és Vasiily II konfrontációját a császár javára, de nem volt sietve, hogy elküldje a menyasszony ígért herceg Kijevnek. Ezután Vladimir Seasdil Korsun (Chersonesos), a Byzantinok fő erődje a Krímben, és elvette, majd Anna érkezett Korsunba és házasságukra (989-990). Vagy vissza Vladimir, a tömegkeresztség a népesség Kijevben és Novgorod kezdődött, és legkésőbb 997-ben, az orosz nagyvárosi alapított, benyújtották a konstantinápolyi patriarchát. Feltételezzük, hogy Belgorodban, Novgorodban, Chernigovban, Polotskban és Pereyaslavl püspöki részlegei metropolinnal alakultak. Cm. Metropolitánok az orosz ortodox egyház történetében. A templom karbantartásához Vladimir herceg az úgynevezett. tizedik.
Vladimir herceg fia, Yaroslav mudrome, az egyház szerepe az állami rendszerben megerősödött. Ezt elsősorban a monumentális templom konstrukciója bizonyítja: ebben az időszakban a fenséges Szófia katedrálisok Kijevben, Novgorodban, Polotskban épülnek. A pártfogó templom, Yaroslav hozzájárult az első orosz kolostorok, könyvtárak és iskolák megjelenéséhez. Az első orosz eredeti irodalmi munkák jöttek létre a joghatóságában ( Szó a törvényről és a kegyelemről Metropolitan Hilarion). Ugyanakkor a feldolgozást templomnak vetették alá Fáradt, írva Vladimir. Fáradt Yaroslav már elkészült a helyi szokásokkal. A Yaroslav bölcs korszak egyházi életének legfontosabb eseményei az első orosz szentek dicsőítése - Boris és Gleb fejedelmei (Yaroslava-ban a hatalmukat megszerezték, és áthelyezték azokat a templomba, amelyet kifejezetten felépítettük), valamint a Választás az első orosz püspök metropolitanjának. Cm. Boris és Gleb; Hilarion. A Yaroslav fiaiban meg kell őrizni az Oroszország kereszténységének hercegének meghatározó szerepét. Az angol nyelvek szerint az ebben az időszakban keletkező pogány zavarokról ismert, amely alatt a herceg és csapatának a püspök támogatása és védelme volt, míg "Wsyosh iosha emberei a magnipért". Század második felében. Az ókori orosz Kijev-Pechersk kolostor virágzik, amely ebben az időszakban vezető vallási és kulturális központjává vált. Cm. Kijev-Pechersk Lavra. Itt született komoly nemzeti karácsonyi zene ( Az ideiglenes évek mese) Az orosz azeográfia hagyományait (Nevatorsovo Reading Boris és Gleb). A Constantininople Studiorsky kolostorból kölcsönzött Pechersk Lavra hostel chartája volt az alapja annak, amelyen más orosz monononokat hoztak létre. A Pechersk testvérek bevándorlókat 11-12 században tartották. A püspöki osztályok, valamint az egyházmegyeibe épített katedrálisok elkötelezettek voltak, mint a Pechersk kolostor székesegyházi temploma, a mi hölgyünk feltételezése. A Constantinople Patriarchate egyik egyházi tartományának egyike, Oroszország nem került el, hogy a nyugati és keleti egyházak megosztása után 1054-ben jött el a vitákban való részvételt. Az orosz nagyvárosi és püspökök válaszoltak rá, hogy megvédte a keleti egyház dogmáit.
Oroszország a mongol-tatár invázióhoz (12-13 évszázados)
Század közepére. Az ókori Oroszországban a feudális fragmentáció okozta policentrikus állami rendszert. Az új körülmények között a metropolisz az egyetlen olyan erő, amely képes ellenállni a centrifugális trendek ellen. Mindazonáltal, mielőtt a nagyvárosi felismerték a történelmi küldetésüket, a hercegek hosszú távú zavartságba kerültek, harcoltak a kijevi trónra. Ez a küzdelem arra a tényre vezetett, hogy Mikhail II Metropolitan elhagyta Kijevben, védte a Metropolitan Sophia katedrális egy speciális kéziratot. Válaszul, az új kijevi Prince Izyaslav (1114-1154) függetlenül a metropolitan az orosz püspök az Smolyatikus Clement. ( Cm. CLEMENT SMOLIATICH.) Sok orosz hierarchok megtagadták, hogy felismerjék az egyház fejét. Metropolitan és sok herceg, Iaslav ellenfelei nem fogadták el. A Metropolitan-t két parancsra osztották. Ilyen körülmények között Smolyatich rendje úgy viselkedett, mint a Grand Duke megadása, amely minden időkben támogatást nyújt. Amikor Izyaslav halt meg, azonnal visszavonult Volyn. Megszakított Kijev Yuri Dolgoruky küldött Konstantinápoly az új nagyvárosi. Hamarosan Konstantin II érkezett Kijevbe (1155-1159). Az egyetem súlyosbította az általuk hozott túlzottan meredek intézkedéseket (Izaslav és Clementa anatematizálása). 1158-ban Kijev költözött MSTISLAVA Izyaslavichbe, aki kiutasította Constantine-t, és ragaszkodott hozzá a Smolyatich's Clement visszatéréséhez, míg Rostislav MSTISLAVICH Konstantinért állt. A viták eredményeként a fejedelmek arra a döntésre jutottak, hogy új hierarchot kérnek Konstantinápolyból. A Feodore küldött egy év után, és John IV megjelent Kijevben csak két évvel a halál után, mivel a kijevi herceg nem akarta elfogadni. Csak a II. Manuil császár garanciája arra kényszerítette a herceget, hogy elfogadja ezt a jelöltséget.
Az 1160-as években Andrei Bogolyubsky herceg először megpróbálta elvégezni az orosz metropolisz elválasztását, azzal a céllal, hogy egy független osztályt hozzon létre a Hercegség Vladimir tőkéjében a Klyazmában. Ezzel a kéréssel Konstantinápolyhoz fordult, hogy Patriarch Luke Chryshergu. Annak ellenére, hogy a szent, Andrei Yuryevich döntő megtagadása volt, mint a Vladimir Land Metropolita "ültetett" néhány nem meglátott Feodor. 1169-ben Feodore eljött Kijevbe, ahol a Metropolitan parancsnoksága szerint Constantine II-t rögzítették és végrehajtásnak vetették alá: levágta a jobb kezét, és "kivette a szemet". A kivégzés szokatlan kegyetlensége megerősíti a metropolisz szakaszának meglévő veszélyének valóságát. A Metropolis egységét megőrizte, és a jövőben a metropolitánokat maguk számára végezték el, hogy a hercegi csoportok összeegyeztetésére irányuló erőfeszítésekre és az egyház egységének megőrzésére irányuló erőfeszítésekre vonatkozó következtetésre jutottak.
Század elején. Konstantinápoly elfogta a kereszteseket, és szinte fél évszázadra fordult a latin királyság fővárosává. Constantinople Patriarch elhagyta a várost, és szépre költözött. A lovagok győzelmei hozzájárultak ahhoz, hogy Nyugaton újjáéledték a Római Orosz Egyházhoz való benyújtás ötletét. Számos fellebbezés van az apák által írt orosz hercegek számára, amelyekben felhívták őket "benyújtani az egyszerű Igu római templomba". A nyugati kereskedelmi útvonalakon fekvő nagy orosz városokban a katolikusok missziós tevékenysége meghaladta a megengedett határértékeket. 1233-ban Vladimir herceg kénytelen volt kiszabni a Dominicans-t Kijevben, aki a saját kolostora előtt volt.
RUS a mongol-tatárok (13-14 évszázados) szabálya alatt
1237-1240-ben Rus túlélte a mongol-tatár inváziót. Az orosz városok megsemmisültek és égtek. A fejedelmek elvesztették függetlenségüket, és meg kellett kapnák a Mongóliai Khan nagyszerű jellegét. Az orosz egyház tapasztalt a legmélyebb válság. Ilyen körülmények között a nagyvárosi hatóságok terhei elfogadták Cyril II, Galico-Volyn herceg hercegét. Cyril II szoros együttműködést kötött a nagy hercegrel Vladimir Alexander Nevsky. A Prince és a Metropolitan egyetért azzal, hogy ebben a szakaszban Oroszország robbanásának szüksége van arra, hogy csak a mongol Hana hatóságok elismerése. Ez a politikai lépés lehetővé tette, hogy Alexander Nevsky összegyűjtse az erőket annak érdekében, hogy megvédje a RUS északnyugati határát, hogy megvédje a teutonikus rendet. Ezért a Metropolitan Cyril II erőfeszítéseket küldött az intracerer élet helyreállítására. A 1273-ban összehívott katedrális az úgynevezett törvények tervezetének megteremtését jelezte Orosz Korcchu. A mongolok politikája az egyházhoz képest, aki megszabadult az egyházat Dani fizetéséből, hozzájárult az erők gyors helyreállításához. A Metropolitan Cyril II nem volt fáradt az utazás az egyházmegyei körül, de ugyanakkor maradt Vladimirban, és még mindig kevésbé volt Kijevben, a romokban feküdt, miután fosztogatott 1240.
Crylla II, Maxim, végül Vladimir tartózkodási helyét választotta. A Metropolitan részleg átadása Kijev és Vladimir között nemcsak tisztán gyakorlati körülmények között. Mind a kortársak, mind a történészek politikai cselekménynek tekintik, amelynek eredményeképpen a Vladimir hercegek hatósága, és a fejedelmek maguk is lehetőséget kaptak arra, hogy közvetlenül befolyásolják a nagyvárosi politikát. A jelenlegi helyzet felkeltette a galíciai hercegek legerősebb elégedetlenségét. A római joghatóságra való áttérés veszélye, a független galíciai metropolisz intézményének pátriárkájából érte el. Nem sokáig létezett. 1305, amikor két felpereseket érkezett Konstantinápolyba, az egyik a Galitsky Prince, a másik pedig Vladimir, a pátriárka úgy döntött, hogy az oklevelek az orosz egyház, akik jöttek Volyn Peter szenteli neki, hogy a Fővárosi Kijev és egész Oroszország. A metropolisz szekció kísérletét tíz éven belül megismételték: a Gedimin litván herceg kezdeményezésére litván metropolint hoztak létre, csak a Metropolitan Feoganost (1327 / 28-1353) ellátásában megszüntették. Kelet-Európa politikai fejlődése folytatta a délnyugati és északnyugati Oroszország történelmi sorsát, így a metropolisz végső része elkerülhetetlenné vált, és csak idő kérdése volt.
A moszkvai királyság magassága (14-15 évszázados)
Metropolitan Peter megválasztotta az északnyugati rus tartózkodásának helyét. Az orosz templom jövője, amely egy toronyos moszkvával kötött, kiválasztotta a Moszkvai herceg társult társait. Péter választása szimbolikus kialakítást kapott az akaratának cselekedésében, amely szerint Peter temették el a Moszkvai Kreml feltételezési katedrálisát, aki mostantól az orosz templom chartájainak helyreállításának helye lett. Módosított Peter Greek Feoganut közvetlenül Moszkvába érkezett, és Metropolitan Osztályt foglalt meg, követte Peter vonalait, támogatta a Moszkvai herceget, és hozzájárult az orosz fejedelmek közötti hatalmának növekedéséhez. Az utódjával Feoganost nevezték ki Alexey-nak, aki egy ősi boyárból származott. Konstantinápoly engedélyezte ezt a választást az Alexia számára rejlő kiemelkedő politikai alak kivételes tulajdonságai miatt. A Szent Axiát megjegyezzük, hogy ebben az időszakban volt, hogy egy nagyvárosi udvarot alakítottak ki, hasonlóan a herceg dvor szerkezetéhez, és az egyház nagy földtulajdonosává vált, és tulajdonjogát jogszerűen díszítették. A Moszkvai Prince Dmitry Ivanovich egységesítő politikájának sikerei szintén nagyrészt az orosz földek nagyvárosi földjeiben használt hatóságnak köszönhető. Több mint egyszer sikerült alázatos ellenfelei a moszkvai herceg, és megállította a hercegi konfliktusokat, és gyakran nagyon meredek intézkedéseket igényelt. Tehát, hogy megállítsa a Nizhny Novgorod hercegek ellenségeskedését 1362-ben, Alexy elrendelte az összes Nizhny Novgorod-templomot.
Moszkva erősítése nem tudta, hogy a fő ellenfél - a nagy herceg litván herceg, akinek szövetséges mikhail tver. Litván herceg Olgered "letétbe helyezte" Constantinople követeli magát független metropolitan Kijevben, hogy hatalma kiterjed a földre, amely tartalmazta a litván fejedelmséget. Sikertelen kísérletek után az Alggerda és a Mikhail Tver Alexia Patriarch-vel történő összeegyeztetésére irányuló kísérletek, a Philofee kompromisszumra került, és a korábbi cipriai cipriai nagyvárosi nagyvárosi metropolitánokat, azzal a feltétellel, hogy Alexy halála után az egész orosz templomot vezesse. Ez az intézkedés nem történt meg, de csak megerősítette az egyházi zavart. Amikor Alexy Cyprian kijelentette jogait a nagyvárosi, Moszkva Dmitry herceg Ivanovich nem fogadta el őt, megtalálja a litván. Dmitry Ivanovich számos kísérletet tett arra, hogy az egyik választott a Metropolitan San-ban, de egyikük sem koronázott sikerrel. A Smoothie vége 1389-ben Dmitry herceg halálát tette.
Új moszkvai uralkodó herceg Vasily Dmitrievich, Cypriani Moszkva felé. Tekintettel a 1375-1389-es bajok tapasztalataira, Cyprian különös figyelmet fordított a litván egyházmegyeire, ismételten meglátogatta őket, és támogatta a baráti kapcsolatokat a litván herceggel. A Metropolitan cselekedetei a Metropolis és a világ belsejében lévő világ egységének megőrzésére irányultak. Metropolitan Cyprian sokat csatolt a liturgikus gyakorlat fejlődéséhez. Peruja számos, liturgikus jellegű művet birtokol. Az ő kezdeményezésére az új liturgikus chartára való áttérés folyamata, Studiorsky-től Jeruzsálemig kezdte az orosz templom kezdeményezését. Cyprian és utódja Foty sokat tett az egyházi bíróságok és az egyházi földterületek kérdéseinek megoldására. A vasilag Dmitrievich és Cyprian által kötött szerződésben azonban az egyház ingatlanának és adminisztratív jogosultságainak csökkentésére irányuló hajlama jól látható. Tehát az egyház köteles részt venni a DANI kifizetésében, és tiltották, hogy a papok és a diakónusok nagy rezisztens szolgáknak szenteljenek.
Saint Fothia alatt Pskov, Strigolnikov ereteti mozgása kitört. Nyilvánvaló, hogy a FOOTHIA tanítási üzenetei és az általuk hozott egyéb intézkedések megjelentek, mivel hamarosan az eretnekségről szóló információ eltűnik a forrásokból.
Autochefal orosz templom (15-16 évszázados)
A 15. század közepétől kezdődő következő történelmi időszak fő tartalma az orosz egyház autochefaliusának kialakulása, valamint a keresztény világ egyházának jogi státuszának meghatározása. 1453-ban a bizánci birodalom az ütések alatt elárasztották, hagyományosan az ortodoxia megőrzésének garanciáját. Ilyen körülmények között a Constantinople Patriarchátus helyzete annyira gyengült, hogy nem tudta ellenállni az orosz nagyvárosi Moszkvai és Kijev végső részlegének ellenállása, és a Metropolitan a Metropolitan a Kijev-Metropolitanban történt Rómában. Még a Konstantinápoly 1439-es bukása előtt, a szövetségesek keresésében, hogy szembenézzen a törökökkel, a bizánci császár és a Konstantinople Patariarch az Ulya katolikusok megkötéséhez ment. Az Uniatsky-székesegyház Firenzében történt. Azonban megoldásai nem vették a keleti egyház hierarchisait. Az orosz templom negatívan reagált. Ulya megkötése az orosz püspököket nehéz helyzetben szállították. A nagyvárosi nagyvárosi nagyvárosi hagyománya után az új körülmények között elveszítette relevanciáját, elsősorban azért, mert nem felel meg az általános követelménynek - az ortodox nagyvárosi. Cm. Sania.
A Foto halála után az ion (1433) Ryazan püspöke az orosz nagyvárosi asztalhoz adódott. A komplex történelmi körülmények lehetetlenné tették Konstantinápolyba. Amikor, 1435-ben az ionok nagykövetsége készen állt arra, hogy Moszkvában kiderült, hogy Konstantinápoly az orosz metropolitánok számára a Jixidor támogatója. Hosszú tárgyalások után, anélkül, hogy eldöntenék, hogy megtöri a hagyományt, Vasily Prince II elfogadta az Isidore-t. Hamarosan az új Metropolitan-t Moszkvából Firenzébe irányították, hogy részt vegyenek az Uniratsky katedrálisban. 1441-ben visszatért, és pápai és bíborosként lépett be a városba. Az orosz hatóságok, mind a világi, mind az egyház, amely egyhangúságot mutatott az újonnan bocsásott bíboros elutasításában. Az Isidore-t azonnal lefoglalták és bebörtönözték. Vasily II összehívta az egyházi katedrálisot, amelyen az üzenetet a pátriárkához fordították. Ezt nagyon világosan meghatározott helyzetét az elutasítás az orosz egyház Isidore mint hierarch, amely nyilvánosan hirdeti eretnekség, és tartalmazott egy kérést, hogy megoldja a székesegyház orosz püspökök ellátására Metropolitan a saját, majd az áldás Konstantinápolyban. A nagykövetség az üzenetet küldték, de ismeretlen okok miatt visszatért, anélkül, hogy meghozta volna a konstantinápolyt. Ezzel az időben az Izidor lehetőséget kaptunk arra, hogy meneküljenek, és 1448-ban Vasily-ben ismét összehívta a székesegyházat, ki ezúttal a nagyvárosi ionra fordult. Mostantól beszélhet az orosz templom tényleges automatikus csípéséről. A Metropolitansot, amelyet Iona követett, San-ban felállították, a Constantinople-hez való fellebbezés nélkül. Mostantól kezdve, amikor megválasztották, valamint mellékelt Metropolitan először adta a fontosságát consonation lesz a Fővárosi elődje, a nagyherceg és a Megszentelt székesegyház, amely felelős volt a kanonikus egyházi előírások és megfelelt az elvet a Symphony of A királyság és a papság, amelyen az ortodox hatalom kezelése alapul.
Az egyház hatalmainak növekedését ebben az időszakban sajátos hatással volt az orosz szentséggel szembeni változások. Most már nem volt szent hercegek, és a szent és a szerzetesek. Az ion nagyvárosi már 1448-ban létrehozta a Saint Alexy általános munkavállalói ünnepét, és 1472-ben a Metropolitan Philip létrehozta a Szent Memória memóriáját Ionok. A fő probléma, amely előtt az orosz templom a függetlenség feltételeibe került, a belső felmentés, a latombok és az erdei elleni küzdelem kérdései voltak. A Grand Duke Litván és a Lengyel Casimir IV nagy része nem hagyta ki az északi orosz földek hatalmát. Ők is sikerült elérni a Dionysius a Metropolitan of Kijev Gregory a pátriárka. Az Novgorodban erős ellenzéket szerveztek, Consonant a Litvánia egyházi benyújtásával. A Metropolitan Philipp és a Grand Duke Ivan III ismételten felszólította az Novgorod férfiakat, és előnyei az ortodoxia hűségének fenntartása érdekében, de a "magas" folytatódott. Ilyen körülmények között a herceg és a Metropolitan kölcsönös döntése a Novgorodba való kirándulás szervezése volt, aki a latin ortodoxia védelmének értelmében volt. Azonban a "Szimfónia a Királyság és a papság" sokáig tartott. Már a Metropolitan Geronia (1473-1489) szentségét a hercegi hatósággal való konfliktusok jelezték. Tehát 1479-ben egy vitát tört ki a herceg és a nagyváros között, hogyan készítsünk egy felvonulást - "szomaton" vagy a Nap ellen. A defendance a gördülő elfogadta az orosz hagyomány séta a nap ellen szinte megéri az geronymia Metropolitan Sana, bár ezúttal a herceg eljött, és elismerte a rossz. Nagyon nehéz volt ebben az időszakban az egyház viszonya a nagy tartóssággal kapcsolatban a fúziós eretnekségével kapcsolatban. A herceg nem támogatta a "akart" a templom által hozott eretéták ellen. Novgorodban való tartózkodása alatt Ivan III találkozott az eretikus mozgalomban részt vevő papokkal, és meghívta őket Moszkvába, és a Kreml-tanácsok kiemelte. Az egyház és a herceg nézeteltérései 1504-ig folytatódtak, amikor kilenc gyógyulását kiközösítették az egyházból, és halálra ítélték. A székesegyház 1503 megvitatta az egyházi földterületek kérdéseit. Ivan III javasolta egy programot az egyház földterületének elidegenedésére az állami hatalom mellett. Valójában ez volt az első, a világi hatalom megteremtése az egyház tulajdonában, de az egyházi hierarch sikerült megvédeni jogaikat.
Az egyházi élet fontos eseménye 16 in. A Constantininople Patriarchátussal való kapcsolat helyreállítása: 1518-ban a Patriarch nagykövetsége Moszkvába érkezett Moszkvába a monetáris segítségért. Az írástudás titulatálya a Metropolitan Moskovsky pátriárka elismerésére tanúsított.
Az orosz templom történetének jelentős szakasza a Metropolitan Makaria (1542-1563) szentsége volt. Ez a pásztor, egyrészt sikerült ellenállnia a boyarsky uralkodó káosznak, a másik pedig - az első orosz IV. Király dühös széllökéseinek visszatartására. Számos olyan katedrális, amely rendkívül fontos volt az egyház életének és az állam életében az elsőbbségben. A 1547-1549-es katedrálisok meghatározták a hivatalos egyházi ünnepséget az orosz szentek nagy száma, amelyek spontán tisztelettel rendelkeznek a saját történelmével. A 1551-es székesegyházban (a stallal katedrális) a királyi és a szent erő szimfóniájának normája jogilag rögzített volt - a 1047 esküvővel kapcsolatban a IVAN IV. Királyságával szembeni változás. Itt ismét felvetettem az egyház földterületét. Most a király számos intézkedést tudott korlátozni az egyházi földterület növekedésének korlátozására, és az egyházi földterület elkobzásának lehetőségét tervezték.
Metropolitan Makaria halála után az egyház és a világi hatalom kölcsönhatásának harmóniája megtört. A király telepítette az ország terrorrendszerét, amely a szentre terjedt. Most már felállította és megdöntötte a metropolitákat, csak az ő akaratával vezetett. 1568 Ivan IV nyilvánosan a Metropolitan Philip II-nek alávetve, a Saint Mantle-t a feltételezéskor a feltételezéskor a székesegyházban. A Metropolitan Philip II lett az utolsó első diplomás, aki nem félt nyíltan ellenállni a Tirana igazságtalan erejét. Cyril és később a metropolitánok, akik megváltoztatták őt, már nem rendelkezhetnek az ellenállás hatóságaival.
A patriarchátus bevezetése Oroszországban (16 V.)
1586-ban, a pátriárka Antiochi Joakim érkezett uralkodása Fjodor John 1586-ban Moszkvában alamizsnát. Ez volt az első univerzális pátriárka, aki meglátogatta Oroszországot. A moszkvai kormány kihasználta látogatását, hogy felemelje a Patriarchátus Oroszországban való létrehozását. Joakim megígérte, hogy az orosz templomot más pátriárkák előtt kéri keletre. Két évvel később, Moszkva ünnepélyesen találkozott a patriarch Konstantinople Jeremiah-val. Azonban ellentétben a szuverén elvárásaival, kiderült, hogy az orosz pátriárkellel ellátott hatásköröket nem vitték meg. A patriarcházia létrehozásáról folytatott tárgyalások folytatódtak. Hirtelen Jeremiás azt vágya, hogy Oroszországban maradjon, és az első orosz pátriárkává váljon. Tssar Fedor Ivanovich egyetértett, de azzal a feltétellel, hogy a tanszék nem Moszkvában van, de Vladimirben. Jeremiás, amelyet Moszkva elért, nem fogadott el olyan megalázó állapotot, amelyre távol lenne az udvaron, nincs esélyük a közpolitika befolyásolására. 1589-ben, a székesegyház az orosz archleyeners választották a létrehozott patriarchátus trón Metropolitan Iova. Felemelte őt San Patriarch Constantinople Jeremiásnak. 1590-ben és 1593 a konstantinápolyi katedrálisok, a primitors megerősítette a legitimitását a törvény és határozzuk meg a pátriárka a moszkvai ötödik hely között a Universal Primer.
1591-ben, a halála Tsarevich, Dmitrij megállt a dinasztia Rurikovich (King Fjodor Ivanovics nem volt gyerek). Boris Godunovot választották a királyi trónra. A pátriárka Jobs erősen hozzájárult ahhoz, hogy építése a trónra, és ezt követően, halála után az utóbbi, aki szembeszállt a csaló a Lhadmitria I. hased katolicizmus és a nyugati szokásokat. Egy új, önálló vonalzó képes volt kényszeríteni a püspökök katedrálisát, hogy csökkentse a munkát a trónról, és küldje el a linkre. A pátriárka az egykori érsek Ryazan Ignác, hűségesen hitt a nyugati újítások Falsmitria. Miután az impostor megdöntése után eltolódott a patriarchy trónról és az Ignatius Ignatius-ból. Az új pátriárkát Kazan Metropolitan Hermogént választották. A 1611-1612-ben, összefüggésben a lengyel-svéd intervenciós és a tényleges munkások, vezette a nemzeti felszabadító mozgalom, kapcsolatfelvétel az emberek, hogy megvédje az ortodox hit a Inoverts. A lengyelek élesítették hermogének egy csoda kolostorban, ahol elfogadta az éhség mártírságát. Fellebbezésének köszönhetően a felszabadító mozgalom országos karaktert vett igénybe, és moszkvai pólusok kiutasításához vezetett.
1613-ban a Zemsky-székesegyház a Mikhail Romanova királyságához választott. A fiatal király apja mögött a Metropolitan Rostov Philaret, aki lengyel fogságban volt, a "Naschen Patriarch" címe jóváhagyta. A Philaret 1619-ben visszatért a fogságból, és a Patriarchákba helyezték Moszkvában a Jeruzsálemi Patriarcha IV.
Az új pátriárka egyik első cselekménye volt a nyomtatott udvar helyreállítása, amely a liturgikus könyvek korrekciójával dolgozott, mert az évek során a dél-orosz sajtó liturgikus használatának liturgikus használatának éveiben igényes, hogy összhangban legyenek a görög kánonnal.
Ebben az időben az egyházi élet fontos eseménye volt a székesegyház, összehívották a fázis kezdeményezésére és a katolikusok kereszteződésének kérdésére, amelyet sok papot ortodoxiában fogadtak el a világ összekapcsolásán keresztül. A székesegyház határozottan úgy döntött, hogy átmegy a katolikusoknak. Különleges "kötési mennyiségek", amelyet a pátriárka hermogén készítettek, még jóváhagyottak.
A filaret pátriárka további politikája, aki Lengyelországban tartózkodó személyi tapasztalatnak nyilvánított, az orosz templom mindenkori kerítését célozta meg a latin hatásoktól. A hivatalos doktrína kijelentette Oroszországnak az ősi kegyetlenség birtokosa, akinek vallási tapasztalata nem volt kitéve a nyugati hatásoknak. Ennek megfelelően a szempontból, az áldást a Philaret Moszkvában került sor a nyilvános felolvasás az Új Teológiai Művek létrehozott Ukrajnában vagy Lengyelországban, amelynek során azok hatálya alá részletes katasztrófa és kritika a moszkvai „Provisses” . Számos ilyen írást elítéltek latin hatással és égett.
A könyvkiadás és a liturgikus tevékenységek kemény ellenőrzése mellett a Philaret, mint a Mikhail Romanova tényleges együttes funkciója aktívan részt vett a legfontosabb állami kérdések megoldásában. Ezzel a pátriárka hatalma és ereje soha nem látott korábbi magasságra emelkedett.
Ő utódai, Ioasaf (1634-1640) és Joseph (1640-1652), nem rendelkezett ilyen erővel. A vallási életben lévő szentek időszaka során a plébánia és a szerzetesi élet racionalizálásának kérdései, amelyek hiányosságai akut aggodalmat okoztak Laitásnak, valamint a pap képviselőinek. Joseph által írt tanítás és üzenetek jelentős számát, a fehér és a fekete papság körében egy varázslat, tájkép, részegség uralják, mindenféle megsértése a liturgikus charták papokkal. Az orosz vallási élet sötét aspektusairól szóló utasítások mellett a pátriárka összetétele azt jelzi, hogy ebben az időszakban a Laity sokkal aktívabban érdeklődött a hit és az egyházi élet kérdéseiben.
A Tsarsi Mikhailovich Csarnok, Stephen Vonifatyeva ügyvédi 1640-es évek végén kialakult a kegyesség féltékenységének körét. Megállította magát az egyházi élet egyszerűsítése az ősi hagyományok helyreállításával. A vallási élet megnövekedett aktivitása a lakosság minden rétegében nem tudott segíteni, és az új heretikus mozgalmak megjelenését. Közülük eretnekség szerzetes Capitone, aki látta az egyetlen eszköz, hogy elérjék az üdvösséget kemény aszketikus, továbbá tagadta a szentség és hierarchia.
Az 1630-1640-es években ezt a körülményt a világ közösségének világszerte jóváhagyta. Ez a körülmény hozzájárult a kelet-ortodox népekkel való közeledés kialakulásához, és ennek eredményeképpen gyengíti az elszigetelés politikáit. A más nemzetek vallási életének tapasztalatai intenzíven behatolnak az orosz egyház életébe. 1649-ben a király megjelent Katedrális koronaKi volt a jogalkotási kód fontosságát, amely az orosz állami rendszerben az ortodox egyház elsődleges pozícióját biztosította. Ezzel a cselekvéssel a hatóságok védelmet nyújtottak, mind az egyház és az ortodox dogma védelmét, míg a lelki címének polgári státuszta, és korlátozta az egyház erejét egy szerzetesrend létrehozásával, amely átkerült a Bíróság a papság felett, a metropolitánoktól az AGERS-ig. Kikötés éles elutasítást okozott a papháló közegében. A dokumentum közzétételére adott válasz az volt, hogy világítson TakarmánykönyvAmennyiben a polgári jog az ősi bizánci hagyomány szerint igazodik az egyházhoz. Kiadás Zsinór és Vágás Megmutatták, hogy hajlamosak a világra és az egyházra való jog megosztására.
Nicona Patriarch reformjai
1652-ben a Metropolitan Novgorod Nikon csatlakozott a pátriárkához. A jelöltségét az Alexei Mikhailovich király jelezte, ellentétben a kegyesség sok féltékenységével. A fiatal, energikus és ambiciózus püspökben a király látta az embert a Lélekhez, akivel úgy tűnt neki, sok általános véleménye volt Oroszország és az orosz ortodox egyház jövőjéről. 1653-ban ENERGATIC NIKON, Alexei Mikhailovich támogatásával kezdte meg az egyházi reformot, amelynek fő tartalma először a görög mintákban a liturgikus könyvek korrekciójának megszervezése volt. Valójában a reformátorok a fehérorosz és az ukrán pecsétek könyveit használták, amelyek viszont a velencei kiadványokra összpontosítottak. A Nikonov egyházi székesegyház támogatta a király és a pátriárka által választott kurzust.
Amellett, hogy a problémát a korrekció a liturgikus könyvek, a reform megérintette, és a rituális oldalán a templom életében, ami miatt az ellenállás a Nikon újítások nem csak a papság környezet, hanem az emberek, és vezetett a súlyossága az egyház és a régi higgadt.
Az orosz egyház átalakulásának útján és a szuverén védnökségének első sikerei hozzájárultak ahhoz, hogy Nikon lett és más kérdésekben, hogy olyan erősen cselekedjen, és néha despotikus, világosan meghaladja a hatáskörét. A Philaret, a patriarchális ereje és az aktív beavatkozás a kormányzati menedzsment állapotában végül a király elégedetlenségét okozott. A "zivatarok" érzés, Nikon úgy döntött, hogy önzetlenül hagyja el az osztályt, remélve, hogy a király visszaadná. A Nikon helytelen lépése azonnal kihasználta a pátriárkával szembeni vádat. A 1666-os katedrális úgy döntött, hogy megfosztja Nikon Sana-t, és megválasztja az orosz templom új chartáját. A Nikon döntő pozíciója, aki a katedrális döntésnek a közvetítői révén bizonyította, a végrehajtását. Nikon ragaszkodott hozzá, hogy a papság a királyság felett, és ítélje meg a pátriárkát csak egyetemes pátriárkák. 1666-ban Antioch és Alexandria pátriárkái Moszkvába érkeztek. Nikon székesegyháza a trónnal, és elküldte a linkre. A patriarchális hatalom utódja Joasaf II volt, aki határozottan folytatta Nikon liturgikus átalakulását, és felismerte, hogy a Nikon meggyőződése a templomnak a legsúlyosabb károkat okozott.
Először Pitirimbe cserélem, majd az Ioakim alig visszatartotta a templom jobb oldali hatalmának meghatározó támadását. Joachim pátriárka elérte a kolostorrend eltörlését, és visszatér a pénzügyi, igazságügyi és közigazgatási hatóságok papságához az egyházhoz kapcsolódó kérdések megoldásában. Sokkal hozzájárult a pátriárkához és a régi higgadt elterjedésének korlátozásához. Peruja számos anti-gyors írást birtokol. Áldásából egy osztott kolostorok és saládok megsemmisültek; A régi könyvek helyett az új nyomtatás kormányait ingyen adták ki a papok számára. 1682-ben az egyházi székesegyház döntést hozott arról, hogy fontolja meg a megosztott polgári bűncselekményt. Ugyanebben az évben az íjászok és vezetőjük, a Khovansky Patriarch hercegének nyomása alatt, Ioakim egyetértett a Nikita régi hívőinek vezetőjével. A vita olyan nehéz volt, hogy Regent, Tsarevna Sophia fenyegette a tőkétől való elszakadást. A vita megállt. Nikita Evusing hamar megragadta és végrehajtotta a Sofia parancsát. Joachim patriarchátusának időszakában a probléma még mindig akut volt a katolikus befolyás növelésének problémájával. Erőteljes forrása, Simeon Polotsk, író, aki a király személyes védnöksége alatt állt. Ezúttal fontos esemény volt a kijevi metropolisz visszatérése Moszkva joghatósága miatt. Lásd még Hasított.
Orosz templom Peter Great-ben
Az állami hatalom gyengesége feltételein a 17. század végén. Joachim sikerült megszilárdította a papság erejét, és megvédte az egyház tulajdonjogát. A Joachim Adrian utódja mindenben az elődjének politikáit követte, de sikerült kevésbé elérnie ezt az utat - futott a fiatal királyi királyi király kegyelmébe. A király beavatkozása az egyházi ügyekben szisztematikus karakter volt , teljesen figyelmen kívül hagyta, és néha teljesen megsértette a pátriárkát. A király ismét szigorú ellenőrzést vezetett be az egyházi tulajdonban az állam által. A joamama sikere a század végéig elutasították.
Az Adrian halála után 1700 Péterre döntő lépéseket tettem az egyház teljes benyújtásának eléréséhez. Az új pátriárkának megválasztását folyamatosan elhalasztották. A Patriarchy Patriarch szerepének teljesítése érdekében Péter kinevezte Metropolitan Ryazan és Murom Stefan (Yavorsky). Metropolitan Stefant emelték Lviv és Poznan katolikus iskoláiban. Péter választása püspöki püspökként esett rá. Valójában STEFAN Yavorsky kiderült, hogy a patriarchátus és a templom magas hatósága. Nem mindig állapodott meg Peter politikájával. Nyilvánvaló, hogy Metropolitan Stefan részt vett Tsavich Alexey-ben, bár nem találtam bizonyítékot ellene ellene.
1718-ban a Metropolitan Stefan benyújtott egy petíciót, hogy elengedte, hogy Moszkvába menjen az ürügy alatt, hogy míg Moszkvában kényelmesebb a moszkvai és rozzán egyházmásolat kezelésére. Ezzel kapcsolatban az indulás Szent Péter megbízásából a püspök a Pszkov Faofan Prokopovich hogy elkészíti intézmény lelki kollégium, ami helyettesíti az egyedüli hatalom a pátriárka, és így lenne, nem veszélyezteti az önkény. Formálisan, a testület által kiváltott bírósági, közigazgatási és jogalkotási hatásköröket, de ez csak akkor végezhet teljesítmény hozzájárulásával a szuverén maga. Az uralkodó nyomása alatt a püspökök egy dokumentumot írtak alá az új Állami Collegium - Szent Zsinod létrehozásáról. A felfedezése 1721-ben történt. Ettől a pillanattól kezdve az egyház teljesen elvesztette a korábbi függetlenségét a világi erejéből. A St. Synat elnöke Stefan Yavorsky lett. 1722-ben a császár létrehozta az Ober-ügyész SV-jét. Szinódus, amelyhez egy tisztet kineveztek a szinódusban, "Oka" funkciója ". Ennek eredményeképpen Stefan Yavorsky gyakorlatilag elváltozott az egyház irányításából. A Metropolitan Stefan halála után az elnök álláspontja megszűnt.
Mostantól az állam az egyházi élet minden felét irányította. Péter oktatási reformja szerint a papok tanításának kötelezettsége (az ingatlanokból származó kirekesztés félelme alatt) kimutatták. Oroszország különböző városai - Nizhny Novgorod, Vologda, Kazan stb. - A szeminárium típusú szellemi iskolák jöttek létre; Moszkvában a Slavic-Greek-Latin Akadémia átalakult a Szent Akadémián a Kijevben. Új szabályokat vezettek be a szerzetesi életre vonatkozóan. Tilos a katonai és tisztviselők kolostorára. Az életkor értéke bevezetésre került: a férfiak 30 évtől 30 év óta beléphetnek a kolostorba. Stagenikusan tiltották az ágyak alapját. Az új kolostorok alapja csak a szinódus felfüggesztésével volt lehetséges. Sok kolostorot zárva tartottak a pénzeszközök hiánya miatt. Ezek az állami intézkedések gyorsan vezettek a szerzetesi élet elindításához és az aszkotikus szerzetesi gyakorlat hagyományának fussának, amelynek élete, amelynek élete csak nagyon kevés képviselő.
Péter után.
Péter halála után Catherine I szabályban a szinódozatot alárendelték az új állami szervnek - a titkos tanácsnak, amely valójában az egyház alárendeltségét jelentette, nem világképtelen állam, hanem a kormányzati kormány minden áldozata.
A II. Péter II. Péter, Alexei Tsarevich fia idején a patriarchát restaurálása felé fordult, de a tizenöt éves császár hirtelen halála nem engedte meg ezeket a reményeket.
Anna Ivanovna, csatlakozott az orosz trónhoz, kihirdette a "visszatérést" a Péter szövetségeinek. Politikája elsősorban az úgynevezett hullámban jelent meg. Püspökök. A szervezetükben jelentős szerepet játszottak a Feofan Prokopovichhez, aki a szentségeket küldte a hivatkozásokat és a börtönöket, így festette az "ellenségeivel". A kolostorokat új kemény teszteknek vetették alá. Most csak a kolostorba juthatsz, csak özvegy papok és nyugdíjas katonák. A kolostorok apátjait felszámolták azzal a kötelességgel, hogy a szinódusba kerüljenek a szerzetesek legkevésbé, akik brutálisan büntetések voltak: a bányákra utaltak, vagy a katonáknak adták. Ivanovna Anna uralkodása végére néhány kolostor teljesen üres volt, és csak mély vének maradt másokban.
A helyzet némileg megváltozott Elizabeth Petrovna középpontjával. Mivel egy nagyon odaadás, a császárnő visszatért a következtetésekből és az ártatlanul elítélt pásztorokból, megengedte a fiatal szerzetesek tonzúráját bármely osztályból, nagymértékben adományokat tett számos kolostorba, és helyreállította a kolostorirányítási rendszert a kolostorhoz tartozó földek által. Azonban az Elizabeth patriarchátus helyreállítására irányuló javaslat, az Atya reformaktivitásának szentje döntő elutasítással válaszolt. Elizabeth uralkodásában az első a 18. században történt. Canonization: Dmitry Rostovsky-t a szentek arcára számolták.
A birodalom határainak intenzív bővülése folytatódott a Petrovskaya és a Posztpeople korszakához. E tekintetben az orosz egyház missziós tevékenysége súlyos támogatást kapott az állam számára. Az újonnan álló külföldiek komoly előnyökkel járnak azzal a pontig, hogy az alkalmazott és a toborzó ellenállás eltolódott az Unreleed Tribesmenen. A missziós tevékenységeket a Novocreshchensky ügyek speciálisan létrehozott hivatala.
Templom a Catherine II
A Catherine II. Egyházi politikája, aki kicserélte a hosszú hajú Peter III-t, fényesen jellemzi a nyilatkozatát: "tiszteletben tartja a hitet, de nem adja meg neki, hogy befolyásolja az állami ügyeket." Az ő uralkodásában volt, amelyet évszázados vitás vitát foglaltak össze a szerzetesi primer betegekről. A császárnő által kiadott manifeszt bejelentette az egyházi ingatlanok szekularizációját. A kolostorok fenntartására szolgáló eszközök most a megtakarítások kollégiumát adták ki. A kolostorok bevezetett államok. A kolostor nem terjedt ki, vagy létezett volna, hogy felajánlja a hívőket. Ennek a reformnak köszönhetően a monastishes száma 12-5 ezerből csökkent, és sok ősi lakóhely lezárult. A zárt kolostorok barakká és házak lettek őrültek. Az üldöztetések új hulláma ellenére a túlélő kolostorok jelentősen kihasználják a jelenlegi helyzetet, és látva, hogy az ősi aszketikus kolostor szellemének újjáéledése. A Metropolitan Novgorod és a St. Petersburg Gabriel hozzájárult ahhoz, hogy mostantól a kolostorok nem csak "szerzetesek tudósai", hanem a spirituális életben tapasztalt emberek. A Régiassági Intézet újjáéledt, amelynek gyökerezése a Paisius Velichkovsky nevéhez kapcsolódik, aki az Afona és Moldova lakóhelyén indult.
Orosz templom 19-21 évszázados.
Catherine Paul fia rövid uralkodása alatt mindenben ellentmondott az anya kezdeményezései. Valamivel javította a spirituális cím helyzetét, felszabadítja őket a tizedes büntetésektől és növelve a papság rendszeres tartalmát. Alexander I Pavlovich kezdetben nagyon kevés volt az egyházi ügyek iránt. A szuverén előtti egyházi ügyek helyzetét M. M. M. SPERANSKY. Speransky intenzíven részt vett a spirituális oktatás problémájában. A Feofilakt érsekével együtt kifejlesztette az akadémiák, a szemináriumok és az iskolák újdatait, amelyek szerint a hangsúly nem volt az oktatási anyag mechanikai memorizációjára, hanem kreatív asszimilációjára. 1809-ben az új programok osztályai kezdődtek a Szentpétervár Spirituális Akadémián és 1814-ben - Moszkvában. Mindkét akadémia hamarosan a teológia valós központjává vált.
Század elején. Az orosz társadalomban 18 évre kézzelfoghatóvá vált. A nemzeti kultúra szétválasztása az emberek kultúrájára, aki megőrizte az ősi vallási és erkölcsi szokások hűségét és a nyugati források által táplált nemesség kultúráját. Az 1812-es háború után a misztikus értelem hangulata nőtt a Legfelsőbb Társaságban, ami a vallási szekták megjelenésének oka volt.
Az egyházi élet jelentős eseménye 19. A grúz exchane alapítása 1811-ben. A Georgia-i Katolicia a St. Synat állandó tagja volt. A grúz egyház az orosz ortodox egyházban való felvétele kedvező feltételeket teremtett a misszionáriusi tevékenységekhez, hogy helyreállítsa az ortodox hitet a Kaukázusban. 1814-ben nyitották meg az ózes küldetést. A metropolita feofilakt lefordította a liturgikus szövegeket az oszvány nyelvre és Katekizmus.
A Nikolai I (1825) hatalomra való eljövetelével az állampolitikát az egyházhoz viszonyítva kemény "biztonság" karaktert szerzett. A király megpróbálta megvédeni a hivatalos templomot a nagyszámú szabadkőműves hazugság és a különféle szekta hatásától. A spirituális cenzúra erősödött, különösen kitermelő képviselői, amelyek a Makaria nagy és Isaac sirin létrehozásának szektorainak írásaira vonatkoztak. Ober-ügyész Synod N.A.Pertasov (1798-1855, Ober-ügyész 1836-1855) Megpróbált új oktatási reformot tartani, amelynek célja, hogy csökkentse a spirituális iskolák kulturális szintjét a képzési kurzusok kiigazítása mellett a vidéki élet feltételeihez. A reform Moszkvai Filaret nagyvárosi metropolitanát eredményezte. Sikerült megakadályozni a vészhelyzet állapotát a közepes lelki nevelés állapotához. 1842-ben Protasov elérte a filaret metropolitanjának eltávolítását a szinodból, de maradt az orosz püspökök szellemi vezetője, miután eltávolította a szinódust. Az új jelenség 1841-ben volt a Lelki Spiritual Ober-ügyészség kezdeményezésére - az egyházmegyei kötőanyagok deliberatív és végrehajtó testületei. A konzultációs, püspökök és világi tisztviselők állapotában a titkár által vezetett, amelyet maga az Ober-ügyésznek neveztek ki. A Diocesan püspök bármely döntését a titkár tiltotta. Így az Ober-ügyész titkára, aki saját Ober-ügyész titkára kapott, szintén az állam szoros ellenőrzése alatt állt. Az 1820-1830-as években Oroszország nyugati részén megszorozta az ortodox hitben áthaladó uniat-ek számát. 1839-ben az UNIATE papság székesegyháza Polotskban halad át, aki az orosz ortodox egyházhoz való csatlakozás volt. Ugyanebben az időszakban az ortodoxiához való csatlakozásra irányuló mozgást az észtországok és lettek között fedezték fel, akik lutheránt észleltek, mint a német bárók vallását. Az orosz püspökök (Philaret Gumilevsky, Plato Gorodetsky) sikerült elérni az ortodoxia helyzetének megerősítését a balti államokban. 1836-ban Rigában, a PSKOV egyházmegyei Riga Vicariate megnyitása zajlott. 1847-ben egy orosz spirituális küldetést nyitottak Jeruzsálemben.
Erdészeti Nikolay I és Ober-ügyész N.A.Protasov, az egyházi adminisztráció rendszere éles kritikát okozott a társadalom különböző rétegeiben, amikor megváltoztatta a szuverén. A. Muraviev, aki a szinódus Ober-ügyésze alatt szolgált, a formalizmus és a bürokrácia kritikáját az egyházgazdálkodásban bírálta. Új Ober-ügyész A.P. Tolsztoj Bevezetés Az Oroszország ortodox egyházának állapotáról. A.p. Tolstoy (1856-1862) A.p. Tolstoy-t (1856-1862) az egyház kemény ellenőrzése enyhítette. A.p. Tolstoy maga őszinte hit ember volt, az egyházhoz kapcsolódóan, nagyon gyakran zarándoklás utazik az Optio sivatagba. Az 1860-as évek második felében az Ober-Pussecutor hozzászólása elvette D.a. Tolstoy-t (1865-1880), aki megpróbálta újraéleszteni a protasov idejét. Hozzájárult a papság eltávolításához a parasztgyerek kezdeti kialakulásának megszervezéséhez.
Az 1860-as évek végén nagy változásokat hajtottak végre a plébánia papságában. Az egyházi pozíciók örökletes jogait törölték. A clérmen fiai a gyermekek személyes nemes vagy örökletes tiszteletbeli állampolgáraihoz hasonló jogokat kaptak. Lehetőséget kaptak arra, hogy beléphessenek a katonai vagy a közszolgálatba, és csatlakozzanak a kereskedői céhekhez. Így a kléria hossza törvényesen megszűnt. A templom egyik fontos tevékenységi területe misszionárius volt. 1865-ben az ortodox misszionáriusi társadalom St. Petersburgban alakult ki. A misszionáriusok előkészítésével foglalkozott, amely anyagi segítséget nyújtott a meglévő küldetéseknek. Különös figyelmet fordítottak még a Volga régió népei kereszténységére. Kazanban, N.I. Ilminsky professzor (1822-1891) megnyitotta az első iskolát a Tatar tanításával. 1869-ben először a tatárban elkötelezték magukat.
Az 1860-as évek egyházi pecsétjében széles körben megvitatták a másodlagos és magasabb szellemi nevelés reformját. 1867-1869-ben a szakbizottság kifejlesztette a szemináriumi, lelki iskolák és akadémiák chartáját. Most a lelki iskolák vezetése az Ober-ügyésznek az előző irányítási alárendeltség helyett az oktatási bizottsághoz tartozott. A belső adminisztráció a kollegialitás és az önkormányzat elveiről készült. Jelentős változások voltak tantervek. A tudomány köre esett. A tantervekből az akadémiák kizárták a fizikai-matematikai tudományokat. A jelölt és a mester disszertációi munkájáért csak a legjobb diákok maradtak. A Magiszter disszertációi közvédelemmel rendelkeztek. A reform után az 1870-es években megkezdődött a szellemi oktatási intézmények számának gyors növekedése. Az erőfeszítések Metropolitan Filaret az 1860-as volt, folytatta munkáját a bibliafordítás, és 1876-ban az első kiadás a Biblia tette közzé az orosz. Lásd még Biblia.
Az Alexander III korszaka az 1860-as évek liberális reformjainak reakciójához való reakció korának lépett be. Az egyházi politikát a KP Pobedonossev (1827-1907, Ober-ügyész 1880-1905) végzi. A Synod új fejezete kijelentette, hogy a kormány az ősi kanonikus egyházjog gyakorlati alkalmazására törekszik, hogy megvitassák a legfontosabb kérdéseket, de releváns a kemény állapotellenőrzés a templom felett maradt. Az orosz püspök csak a püspökök kerületi katedrálisok összehívására kapott jogot kapta. A 19. század végén Végül költözött a spirituális rangú tézisek elvesztése. Az ingatlan lépcsőfokának emelkedése közelebb hozta őt a nemes értelmiséghez, az akadémiai tudomány képviselőivel. John Krondstadsky bejelentette, egy pásztor, egy pásztor, aki a fehér papsághoz tartozott, nemcsak a prédikációjához, hanem mély teológus írásokat is híres volt. Ez a jelenség azonban saját fordított oldalán is volt: a szeminárium és az akadémiák nagyszámú diplomásai az egyetemekbe kezdtek, világi tudományban. A győztes emberek nem tudták megerősíteni az egyházi hosting intézkedéseket a spirituális oktatás rendszerében: törölték a vezetőség választási elveit, a szakosodást elválasztották szétválasztással. Másrészt viszont győztes volt, hogy bővítse a közoktatási papság hatását, és hozzájárult az egyház-plébániák számának jelentős növekedéséhez.
A trónhoz való csatlakozáskor Nikolai II szorozta meg a kanonizáció számát. Az utolsó császár, a Feodosius Chernigovsky, az Ioasaf Belgorod, a Hermogen, Moszkva, Pitirim Moszkva rövid uralkodása helyreállt Anna Kashinskaya Anna visszafordítására. A nagy ünnepség Serafim Sarovsky dicsőítése volt. A 20. század elején Az orosz egyház továbbra is széles körű missziós tevékenységeket gyakorolt. Ebben az időben egy japán spirituális misszió, amelyet Canonizált Metropolitan Nikolai (Kasatkin) és a koreai lelki küldetés vezetett, amelynek munkája az orosz-japán háború nehéz körülményeiben folytatódott. 1898-1912-ben az orosz püspöki fej vezetője Metropolitan Petersburg és Ladoga Anthony (Vadkovsky) (1846-1912) volt. 1905-ben elindult az egyházi mozgalom, amelynek célja a székesegyház újjáéledése az egyház irányításában kezdődött. Részükre, győztes emberek ellenezték ezt a mozgást minden módon, kijelentve, hogy az Ober-ügyész felügyelete a kollegialitás és a katolicitás megbízható garanciája. A győztes Martsev nyomása alatt a király elhalasztotta a székesegyház összehívását, ami ideges időre utal, de engedélyt adott a kommunális találkozó megnyitására. A találkozót 1912-ben hívták össze, de munkája megszakította az első világháborút. Az orosz birodalom összeomlásának tragikus pillanata közeledett.
Március 2, 1917 Nicholas II lemondott a trónra. Az ország irányítása átadta az ideiglenes kormányt. Egy új Ober-ügyész V.n. Lvovot nevezték ki a szinodra. Először is, az összes püspök szinódjából lőtt, amelyet az egykori rezsimre szorított szimpátián gyanúsítottak. A szinódus új összetételében, amelyet a Metropolitan Platón elnökölt, megpróbálta megteremteni az egyház kapcsolatait az ideiglenes kormánygal. Az eredmény az volt összehívását helyi székesegyház az orosz ortodox egyház, aki megkezdte munkáját a Nagyboldogasszony székesegyház a moszkvai Kreml augusztus 15, 1917. Cm. Helyi katedrális 1917-1918.
A székesegyház fő döntése a patriarchát helyreállítása volt. A Metropolitan Tikhon (Belavin) szent pátriárkát választották. A katedrális a napokban történt, amikor az ideiglenes kormány már nem tudta kezelni az országot. Az elülső katonák elhagyása hatalmas karaktert vett igénybe. Káosz uralkodott az országban. Az októberi forradalom után a székesegyház fellebbezést adott ki, amely leírta az "igazságos áldások" eseményeket. A székesegyház második ülése 1918. január 21-én, és augusztus 7-én nyílt meg, tevékenységét a helyiségek elkobzása kapcsán megszüntették, ahol munkáját tartották. A hatalomra jött, a Bolshevik kormánya azonnal elkezdte az állami egyházi osztályról szóló törvény előkészítését. A törvény egyházának elfogadása a papok üldözésének kezdete. Valójában abban az időben a papok, szerzetesek és apácák üldözése már megkezdődött az országban. A Patriarch Tikhon megpróbálta megállítani ezt a folyamatot azáltal, hogy kapcsolatba lépett az emberek bizalmaival az üzenettel. A pátriárka fellebbezései azonban megmaradtak. A polgárháborúban az új kormány egy győzelmet nyert a másik után. Először is, a Vörös Hadsereg legyőzte a csapatokat A.v. Kolchak, majd az A.I. Denikin serege. A fehér hadsereg visszavonulásával sok pap és püspök elhagyta Oroszországot. A Patriarch Tikhon előtt a fennmaradó pásztorok védelmének feladata merült fel, és felszólította a papokat, hogy hagyja el az összes politikai beszédet.
Az egyházi élet festménye Ukrajnában nehéz volt az első utáni forradalmi években. Az a gondolat, hogy elválasztja az ukrán templomot az orosz templomtól és az Ulyg bevezetésével. A kormány s.v.petlyura kihirdette az ukrán egyház Avtochefalius-t, és letartóztatta a nagyvárosi Anthony (Khrapovitsky) és a Volin Energia érsekét. Ugyanakkor hamarosan a Vörös Hadsereg érkezésének köszönhetően az ukrán egyház maradt püspök nélkül. Megpróbálja megállítani az egyházi zavartságot Ukrajnában, Patriarch Tikhon 1921-ben ideiglenesen eltörölte az ukrán templom autochefaliusát, így az exarchate státusza. Ennek ellenére az ukrán szeparatisták ugyanazon év októberében hirdetett az avtochefalius az egyház, és a kijevi papok elkötelezték magukat a házaskodó Archpriest Vasily Lipkovsky a San Metropolitanban. Ezután megjelent a hét folyamán, a "Lipkovskins" nevű hamis heer.
A polgárháború és a fehér hadsereg veresége arra a tényre vezetett, hogy számos orosz ember kénytelen volt kivándorolni. 1920-ig csak az európai országokban több mint kétmillió orosz. Köztük voltak a papok. 1921. november 21-én a Patriarch szerbsky hozzájárulásával találkozó találkozó volt a Patriarch szerbsky hozzájárulásával, amelyet később átneveztünk az orosz All-Granny-templom katedrálisát. A Karlovtsy püspökök és az 1917-1918 közötti helyi katedrális tagjai szerepelnek. A Karlovak-székesegyház a nagyvárosi Anthony (Khrazkovitsky) vezette a magasabb egyházi irodát, amely az orosz külföldi egyházi életet vezette.
Az orosz templom hívőinek erős sokkja volt a Bolshevik cég 1920, hogy megnyitja és elpusztítsa a szentek emlékeit. 1921 nyarán aszály kezdte a Volga régióban, ami szörnyű éhséget eredményezett. 1922 februárjában a rendeletet az egyházi értékek visszavonására bocsátották ki, hogy pénzt keressenek az éhség leküzdésére. Bizonyos esetekben az elkobzás során a hívők véres összecsapása és a rendőrség történt. A letartóztatás megkezdődött, majd a próba a Clerics csoportja felett, amelyet egy halálbüntetés hajtott végre. Tikhon pátriárkát az otthoni letartóztatás alá vetett eseményekkel kapcsolatban. A helyzetben több petrográd papja az a.vvedensky fejében kezdődött a helyzetben, összejátszott a GPU-val, elvégezte az egyházgazdálkodást. 1923 áprilisában bejelentette Tikhon Sana megfosztását. Míg a pátriárka következtetésre jutott, egy demonstrációs folyamatot készítettek ellene. Azonban a nemzetközi közösség tiltakozásai és a lehetséges népi nyugtalanságok aggodalma miatt nem történt meg. Tikhon pátriárkát szabadon engedték, miután a szovjet kormánynak nyilvánosan elismeri magukat. A Saint szükségessé tette a hatóság kompromisszumát, és teljesítette a feltételeket. A szabadságra való kilépés, a pátriárka kezdte elhelyezni az egyház-menedzsmentet a felújított "frissítésekben". Elég hamarosan helyreállította a hierarchikus berendezést, és az egyházi szervezetnek a bolsevikek szerint, az "ideológiai és szerves egész" szerint ". 1925-ben Patriarch Tikhon meghalt. Cm. Tikhon, St.
A patriarchy trónjának elhelyezkedése a pátriárkát, a pátriárkát, a Metropolitan Peter (Polyanszky) akaratát. Nem lehet beszéd a székesegyház és a pátriárka új választásainak összehívásáról, mivel az egyház ténylegesen félig jogi helyzetben volt, és a szovjet kormány, mint ortodox egyház elismerte a megújult csoportot. 1925-ben a megújítások egy másik székesegyházat tartottak, amely vádolta a Patriarch Tikhon és a Metropolitan Peter-t a monarchista emigránsokkal való kapcsolatokban. Az általuk jelölt politikai vádat azonnal a szovjet pecsét felvette. A Metropolitan Peter, amely az események további szakaszainak előrejelzése, halála esetén végzettség és utódok voltak. Hamarosan Metropolitan Peter letartóztatták. A vakok patriarchális vakságainak ideiglenes végrehajtása elfogadott Metropolitan Sergius (Shernochgorodsky). Cm. Sergius.
Időközben egy másik osztott csoport megjelent az orosz templomban: Tíz püspök beszélt a Metropolitan Peter ellen, mint az egyház vezetője, és megalapította a Legfelsőbb Egyházi Tanácsot. Ezt a testet erőteljesítette.
Az 1920-as és 1930-as években a korábbi Solovetsky-kolostor volt a papság legfontosabb helye. 1926-ban 24 püspök volt. Elszámolták és foglalkoztak az úgynevezett kormányhoz. Emlékezetes jegyzet. Ban, felismerték a templom elválasztásának jogszerűségét az államtól, és hűségüket fejezték ki a hatalom felé. Ugyanakkor a dokumentum hangsúlyozta a keresztény világnézet az ateizmussal való összeegyeztethetetlenségét, amely a kommunista doktrína szerves része, és remélte, hogy az egyház megengedte a pátriárkát és a diocezán adminisztráció megszervezését. A templom legalizálásának kérésére fordult a kormány és a Metropolitan Sergius felé. A hatóságok válasza az Sergius új letartóztatása volt. 1927 áprilisában megjelent Metropolitan Sergius. Visszatérve Moszkvába, összehívta a püspökök találkozót, akik megválasztották az ideiglenes Patriarn Sacred Synodot. Ezt a testetet először hivatalosan regisztrálták.
A szinódus kiadott egy rendeletet az állami hatalom megemlékezéséről az isteni szolgáltatás mögött, amelyet Patriarch Tikhon vezetett be. Rendelet zavarba ejtett sok püspököt. Néhány közülük még kijelentette águkat a "Gyűjtő Sergiev-templom". Nyilvánvaló, hogy a politikai politikát az egyház és a minisztereinek megőrzésére irányuló vágy, anélkül, hogy az embereket a "megújított" és katakumcsi létezés között kemény választás előtt helyezte el. 1929-ben, a kissétet után újra elkezdett az egyház üldözése. L. M. Kaganovich bejelentette a vallási szervezeteket jogilag eljáró ellenforradalmi erővel. Számos új rendeletet tettek közzé, tiltva a vallási szövetségek jótékonysági tevékenységét és magán vallási oktatását. A templomok és kolostorok tömeges bezárása megkezdődött. Sokan közülük egyszerűen megsemmisült, mások raktárak, börtönök és kolóniákká váltak. 1934-ben a papok letartóztatása és linkjei folytatódtak. 1935-ben a metropolitan Sergius helyettes székhelye kénytelen volt feloldani a szinódust. A Metropolitan irodájában csak egy titkár és gépíró maradt.
1936-ban hamis hírek a Metropolitan Peter helyének haláláról (1937-ben lövés). A Metropolitan Sergius hivatalosan csatlakozott a patriarchális helyszínhez.
A nagy hazafias háború kényszerítette a kormányt, hogy megváltoztassa az egyházhoz való hozzáállását. 1943-ban a Metropolitans Sergius, Alexy és Nikolai találkozott Sztálinnal, aki beleegyezett abba, hogy tartsa az egyházi katedrálisot és a pátriárkát. A székesegyház 1943 szeptemberében került megrendezett Sergius pátriárkát. A főpapként aktív akciókat indítottak egy erősen késleltetett egyház hierarchiájának helyreállítására. Az NKVD munkatársai az új körülmények között rejlő módszerek hozzájárultak a megújított egyház eltörléséhez a védnökség alatt.
1944-ben a Patriarch Sergius meghalt. Alexy új patriarch lettem ( cm. Alexy i). A háború utáni években az orosz ortodox egyház visszaállt az univerzális egyházakkal és megszerzett nemzetközi hatósággal. A sürgős feladat maradt a püspöki osztályok cseréjének. 1949-ben az orosz püspök már 73 püspök volt. Az egyház életének jelentős változása azonban csak a sztálin halála után történt. Sok pap volt amnesztia; 1956-ban a St. Nikita Novgorodsky emlékei átkerültek az egyházakra; Az első alkalommal a patriarchátus helyreállítása után a Biblia újranyomtatásra került.
Ismét a fenyegető üldözés felett lógott a templom 1958-ban végzésével N. S. Hruscsov, az egyház szükséges reform az egyházközség irányítását. A követelmények követelményei szerint az Abbot az elszámolással együtt jogilag felvett személyzetet, a szerződést a Parish Tanács kötötte meg. Így elérték a pápa kiküszöbölését a plébánia gazdasági ügyekben való részvételéből. Az érkezések száma szinte kétszer csökkent. Sok templom lezárult a helyreállítás ürügyén, mások egyszerűen megsemmisültek. 1963-ban Kijev-Pechersk Lavra lezárult.
A kormányváltás és a hatalom elérése után L.I.Besnev (1964), az egyház pozíciója majdnem megváltozott. A kormány által benyújtott projekt a plébániatéri tanácsok árainak bevezetéséről nem sikerült sikeres. Az 1970-es évek elején volt egy olyan rendelkezés, amikor az ország lakosságának több mint felét emelték ki az egyház és a vallás befolyásan kívül. A helyzet az évtized végéig kezdett változni, amikor az átalakítások száma, szándékosan jönnek az egyházi élethez, szorozva. A plébánosok széles választéka a plébániák köré alakult, amely elsősorban az értelmiségből állt. Moszkva egyik legnépszerűbb temploma volt Nikola temploma a kovácsművekben, ahol az Abbot O. Vsevolod Spieller-t szolgálta (1984-ben). Antoireks Alexander Menophytes különleges ellátást mutattak a Neophytes (1990-ben megölt), a pap Dmitry Dudko és munkatársai. Annak ellenére, hogy a kis számú cselekvő kolostorok, a régebbiség hagyománya nem fakulott be. A zarándokok áramlása a SavyiGumen megmentéséhez és az Archimandrite John John Pechersk kolostorból, Archimandrite Cyril a Trinity-Sergiye Lavra-tól.
Az 1980-as évek az Oroszország keresztségének 1000. évfordulója évfordulójának évfordulójának ünneplésének előkészítése volt. A közelgő nyaraláshoz kapcsolódóan a Patriarch Pishen a St. Danilov kolostor templomát közvetíti a kormányt. Ez az esemény 1983-ban zajlott le. Az évfordulók ünneplésének előestéjén három konferenciát tartottak - a kemping-történelem Kijevben, Moszkvában, a Moszkvában és a Liturgics és egyházi művészet problémáiról szóló konferencián Leningrádban. Élvezték, hogy a templom megtartotta az ősi hagyományokat. Az 1988-as évforduló tervezett katedrálisban, először sok éven át, számos orosz szent kanonizációja zajlott le. Az évforduló ünneplése során radikális eltolódás volt a társadalomban az egyház felé. Az egyházak elkezdtek visszatérni a templomokat és a kolostorokat, és a Patriarch Tikhon kanonizációja lett az első lépés a szovjet hatalom éveiben érintett szellemi személyek dicsőítése felé. 1991 óta a Moszkvai Kreml USpensky-székesegyház rendszeresen szolgál majd. A diocezán-szabályozás teljesen helyreállt. 1994-ig elérte a 114-es egyházmegyei számát. Az észrevehető esemény az Orosz Föderáció új törvényének elfogadása volt a lelkiismeret és a vallási egyesületek szabadságáról, amelynek szövegét elkészítették a Orosz Ortodox Egyház (1997).
Alexia II. Alexia pátriárkában nyitottak voltak (több mint 20 ezer templomot és kolostort szenteltek), és a monasztikus életet a kolostor tömegében folytatták, sok új szent volt a szentekben, beleértve az új mártírokat és a vallókat A 20. század, amely forradalmi terror és üldöztetés áldozatai voltak. Az egyik jelentős események követték az ilyen jelentős eseményeket: a Sarovsky Rev. Seraphim relikviájának megszerzése, az ünnepélyes átutalás a Diveevo-ba, megszerezte a Szent Joasafa Belgorod emlékeit, és a Belgorodnak való visszatérést, megszerezte a szent pátriárkát, és Az ünnepélyes átutalás a Don kolostor nagy székesegyházához, a Szentháromság Surgive Laurel megszerzése a Szent Moszkovszky Filaret és Rev. Maxim Grek relikviája, megszerzése a bemutatott Alexander Svirsky nyers relikvisével. Szentségének áldásáért több mint 100 spirituális oktatási intézmény nyitott meg: szeminárium, iskolák és karácsonyiskolák. A Patriarch támogatta az elképzelést a jótékonyság újjáélesztésére a szegények és a kegyelem, különösen a kórházi szolgálat, az ápolási otthonok és a fogvatartási helyek tekintetében. Alexy II látta az ortodox egyház szerepét a béke és a hozzájárulás megteremtésében és fenntartásában.
2007 májusában a moszkvai pátriárka és az Alexy II valamennyi oroszországi és az orosz külföldi templom első hierarchiája, Metropolitan LAVR aláírta Kanonikus kommunikáció cselekedete, megállapítja a két ortodox egyház közötti kapcsolatok normáit, és az orosz ortodox egyház egységének helyreállítására irányul. Így az orosz ortodox egyház szinte korosztályának vége volt. A társadalmi rétegződés feltételeiben az Alexia-egyház II megpróbálta elterjeszteni befolyását, és kombinálja a lakosság különböző szegmenseit, hozzájárulva a közös értékrendszer kialakulásához. Alexia II, az egyház visszatérése a nyilvános szolgálat felé, az ortodox vallás és kultúra újjáéledése és terjesztése.
Melléklet. Nyilatkozat az orosz nép székesegyházának X-jének X-jének jogairól és méltóságáról
Tudatában van annak, hogy a világ a történelem fordulópontját tapasztalja, a civilizációk konfliktusa fenyegető, másképp megértette a személyt és annak célját, - az orosz népi székesegyház az eredeti orosz civilizáció nevében a nyilatkozatot vállalja.
Az ember, mint az Isten képe különleges értékkel rendelkezik, amit nem lehet elvenni. Mindannyiunknak tiszteletben kell tartania, a társadalom és az állam. Jó, a személyiség méltóságot szerez. Így megkülönböztetjük az egyén értékét és méltóságát. Az érték az, amit adnak, a méltóság az, amit megvásárolnak.
Az örök erkölcsi törvénynek szilárd alapja van a lélekben, a kultúrától, az állampolgárságtól, az életkörülményektől függetlenül. Ezt az alapot az alkotó az emberi természetbe helyezi, és lelkiismeretben nyilvánul meg. Azonban a lelkiismeret hangja a bűn keverhető. Ezért van a jó és a gonosz megkülönböztetése célja, hogy támogassa a vallási hagyományt, amelynek eredeti Isten forrása van.
Két szabadságot különböztetünk meg: a rossz szabadság és az erkölcsi választás szabadsága. A gonosz szabadsága önálló beton. A választás szabadsága értéket szerez, és a személyiség előnyös, ha egy személy jó választás. Éppen ellenkezőleg, a választás szabadsága önmegsemmisítéshez vezet, és károsítja a személy méltóságát, amikor rosszat választott.
Az emberi jogok alapul szolgálnak a személyiség értékének, és célja a méltóságának végrehajtására. Ezért az emberi jogi tartalom nem lehet, de az erkölcshez kapcsolódik. Ezeknek a jogoknak az erkölcsi szétválasztása a profonációjukat jelenti, mert az erkölcstelen méltóság nem történik meg.
Mi vagyunk az élethez való jog és a "jog" ellen, hogy a "jog" megsemmisítéshez és a "jog" megsemmisítéshez való jogát. Felismerjük a személy jogait és szabadságait, amennyiben segítenek a mászó személyiség jó, védi a belső és külső gonoszságtól, lehetővé teszi, hogy pozitívan megvalósítható legyen a társadalomban. Ebben a világban nemcsak a polgári, politikai jogokat és szabadságokat, hanem a társadalmi, gazdasági és kulturális jogokat is tiszteletben tartjuk.
A jogok és a szabadságok elválaszthatatlanul kapcsolódnak a személy feladataival és felelősségével. Személyiség, érdekeit, célja, hogy a közeli, családi, helyi közösség, az emberek, az egész emberiség érdekeit szolgálja.
Vannak olyan értékek, amelyek nem alacsonyabbak, mint az emberi jogok. Ezek olyan értékek, mint a hit, az erkölcs, a szentélyek, az apa. Amikor ezek az értékek és az emberi jogok megvalósítása ellentmondás, társadalom, az állam és a törvény harmonikusan együtt kell lennie. Lehetetlen olyan helyzetek engedélyezése, amelyekben az emberi jogok gyakorlása elnyomná a hitét és az erkölcsi hagyományt, vezetett a vallási és nemzeti érzések sértéséhez, a tisztelt szentélyekkel, azzal fenyegetve az apa létezését. Az ilyen "jogok", amely legalizálja a hagyományos erkölcs és az összes történelmi vallás által elítélt viselkedést, veszélyesnek tűnik.
Elutasítjuk a kettős szabványok politikáját az emberi jogok területén, valamint megpróbáljuk felhasználni ezeket a jogokat a politikai, ideológiai, katonai és gazdasági érdekek előmozdítására, bizonyos állami és nyilvános rendszer bevezetésére.
Készen állunk arra, hogy együttműködjünk az állammal és az összes jól felszerelt erőt az emberi jogok biztosításában. Az ilyen együttműködés különleges területeinek meg kell őrizniük a nemzetek és az etnikai csoportok jogainak megőrzését a vallás, a nyelv és a kultúra, a vallás szabadságát és a hívők jogait az életstílusukhoz, a nemzeti és vallási okok elleni bűncselekményekkel szembesülnek, a Személyiség a hatóságok és a munkáltatók önkényességéből, a jogai szolgálja, a gyermek jogainak védelme, a következtetési helyek és a szociális intézmények közötti emberek védelme, a pusztító szekták áldozatainak védelme, megakadályozzák a teljes ellenőrzést a magánélet felett és Egy személy meggyőződése, a bűnözéssel, a korrupcióval, a rabszolga kereskedelemmel, a prostitúcióval, a kábítószer-függőséggel, a játékot érintő emberek elleni küzdelemben.
Arra törekszünk, hogy párbeszédet folytassunk az emberi jogok különböző hiteivel és helyükkel az értékek hierarchiájával. Ma egy ilyen párbeszéd, ahogy semmi más segít elkerülni a konfliktus a civilizációk, eléri a békés pályára a bolygó különböző világnézetek, kultúrák, jogi és politikai rendszerek. Mennyire képesek lesznek megoldani ezt a feladatot, a jövőjük függ.
Irodalom:
Borisov N.S. A középkori Oroszország temploma 13-17 évszázad. M., 1988.
Volkov M.Ya. Orosz ortodox egyház a 17. században. - A könyvben: orosz ortodoxia: a történelem mérföldkövei. M., 1989.
Schapov Ya.n. Az ókori Rus 10-13 bb állami és temploma. M., 1989.
MEYENDORF I., Archpriest. Bizánci és moszkvai rus: Az egyház és a kulturális kapcsolatok történetének tanulmánya a 14. században. St. Petersburg, 1990.
Chichurov I.S. " Séta az apostol andrei» A bizánci és a régi orosz templom-ideológiai hagyományban. - A könyvben: egyház, a társadalom és az állam a feudális Oroszországban. M., 1990.
Kartashev a.v. Esszék az orosz templom történetében, TT. 1-2. M., 1991.
Ortodox Egyház Oroszország történetében. M., 1991.
Tolsztoj M.V. Az orosz templom története. M., 1991.
Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Az orosz templom története, TT. 1-7. M., 1994.
Tsypin V., Archpriest. Az orosz ortodox templom története, 1917-1990. M., 1994.
Firsov s.l. Ortodox egyház és az állam az elmúlt évtizedben az autokrácia Oroszországban. M., 1996.
Római s.v. Ortodox egyház és az állam a 19. században. Rostov-on-Don, 1998
Sinitsina N.V. Harmadik Róma. Az orosz középkori koncepció eredete és evolúciója. M., 1998.
USPensky B.a. King és Patriarch: Harisma hatalom Oroszországban. M., 1998.
| RENDBEN. 865 | A világ megkötése után Oroszországgal, a III bizánci császár III és a Patriarch Fotiy küldött kijevi érsek és papok (az úgynevezett első keresztség Oroszország). | ||
| 955 (Kijevben) vagy 957 (Konstantinápolyban) | Kijev hercegnő. A Holy Equal-Apostols Olga az Elena névvel vette a keresztséget. | ||
| 987-989. | A szent egyenlő apostolok keresztsége Áldott herceg Kijev Vladimir Svyatoslavich és házassága Anna, a Byzantine császár vászianus császár húga; A kievánok keresztsége és az Oroszország kereszténységének kezdete. | ||
| 1015 | Boris és Gleb szentek mártírságát. | ||
| 50-es évek. XI. Század | Alapítvány a Kiev-Pechersk kolostor Rev. Anthony Pechersk. | ||
| 1299/1300 | Mozgó a Szent Maxim, Metropolitan of Kijev, Kijevtől Vladimir-Suzdalsky. | ||
| RENDBEN. 1303-1347; 1371-1391 / 92 | A galíciai metropolisz létezése függetlenül a Kijev Metropolitan-tól. | ||
| RENDBEN. 1317 - OK. 1330; 1354/55-1361; 1414-1419 / 20 | A Litván Metropolis létezése a Kijev Metropolitantól függetlenül. | ||
| 1326 | A katedrálist tiszteletben tartják a Moszkvában Boldog Szűz Mária feltételezésének tiszteletére. Szent Péter hagyta el, hogy eltemesse magát ebben a katedrálisban, ezzel jóváhagyva a Metropolitan Tanszék átruházását Moszkvába. | ||
| Korábban 1342 | Rev. Sergius és Stephen Radonezh megalapította a Szentháromság tiszteletére. | ||
| December 15, 1448 | A tájékozott nagyvárosi ion szállítása az orosz püspökök székesegyháza a Metropolitan a kijevi és minden Oroszország az első függetlenségét az orosz templom. | ||
| 1458 | Az orosz templom elválasztása a keleti (Moszkva) és a nyugati (kijevi, litván) metropolis. | ||
| 1499 | A Biblia teljes kódjának összeállítása a Gennady alatt, Novgorod érsek (Gennadevsky Biblia). | ||
| 1547-1549 | Katedrálisok Moszkvában St. Metropolitan Makaria, kanonizáló orosz szentek. | ||
| Február-május 1551 | Székesegyház Moszkvában és a bélyegző elfogadása. | ||
| Március 1., 1564 | Az apostol közzététele a Kreml Cleric Deacon John Fedorov és Peter Mstislavts. | ||
| 1580-1581 | Az Ostrog Biblia kiadása. | ||
| Január 26, 1589 | A Szent Állás, Moszkva nagyvárosi tesztelése, a pátriárkában. | ||
| 1596 | A Brest katolikus egyházának székesegyházának székesegyházának összehívása, aki a Római Pápa Hatóságának és az Ortodox Tanácsának átmenetét kihirdette a Kijev Metropolis átmenetét, aki elítélte ezt a döntést és a hierarchokat megfosztották a Sana-tól . | ||
| Szeptember 23., 1608 - október 1, 1610 | A Trinity-Sergius kolostor hősi védelme az ostromban a lengyel csapatokhoz. | ||
| Ősz 1632 | A Kijev-Mogilyan College alapja. | ||
| Nach 1653. március | A liturgikus reform kezdete (Nikonovsky Pierce). | ||
| Július 10, 1658 | Az első hajlamos nikon pátriárkát elhagyva. | ||
| Február 1666 - 1667. február | A székesegyház a keleti pátriárkák részvételével, akik az egyházi könyvek és a "Patriarch Nikon ügy" korrekciójával foglalkoztak. A székesegyház úgy döntött, hogy megfosztja Nikon Sana Patriarchot. | ||
| November 1685 | A kijevi metropolisz átmenete a moszkvai patriarchátus joghatóságához. | ||
| 1685. december 12. | A Slavic-Greek-Latin Akadémia alapítása Moszkvában. | ||
| 1720 | A "spirituális szabályozás" kiadása. | ||
| Január 25, 1721 | Manifeszt a szellemi főiskola létrehozásáról, hamarosan átnevezte a szent kormányzó szinódust. | ||
| 1751 | Edition Moszkvában korrigált bibliai fordítás (Elizavtinskaya). | ||
| Február 26., 1764 | Manifeszt az egyházi ingatlanok székletizálásán Oroszországban. 1786-1788-ban. A szekularizáció a monostor alperes Malorusia és Slobodskoy Ukrajnában, 1793-1795, Dél-Litvánia, Nyugat-Belorusszia és Ukrajna nyugati végeztük. | ||
| 1799 | A Moszkva Metropolitan Plato (Levshina) "Egy felmérés szabályai". | ||
| 1811 | A grúz excharge oktatása a roc részeként. | ||
| 1813-1826 | A Szentpétervár Bibliai Társaság tevékenységei, a Szent Szentírások Oroszországba történő átadásán végzett tevékenysége (a fordítás 1876-ban történt). | ||
| 1839. február 12. | A Polotsk egyházi papságának székesegyháza, aki az ortodoxiai csatlakozási cselekményt fogadott el. | ||
| 1905. április 17. | Manifesto "az indított Warpness erősítése." | ||
| Augusztus 15, 1917-20, 1918 | Az ortodox orosz templom helyi katedrálisa. | ||
| 1917. október 28. | John Kocharya arca megölése. A bolsevik terror kezdete az egyház ellen. | ||
| 1917. november 5. | A Moszkva és az All-Rusian St. Tikhon pátriárka megválasztása a Megváltó Krisztus Egyházában. | ||
| November 21 - december 2, 1921 | I orosz minden kommunikációs templom katedrális a Srem Karlovtsy-ban, az orosz ortodox egyház kialakulása külföldön. | ||
| Május 16, 1922 | A megújult magasabb egyházirányítás oktatása, frissített megosztott. | ||
| 1925. december 14. | Nyizsnyij Novgorod Metropolitan Sergius (Shergorodsky) kezdődött, hogy végre a feladatait a helyettes patriarchális hely, honnan december 22, 1936 - A Patriarcharic Throne Location. | ||
| 1927. július 29. | A kiadvány Metropolitan Sergius és az ideiglenes pátriárka a zsinat „Üzenetek a pásztorok és a csendes-óceáni” ( „Nyilatkozat”) a hozzáállása az orosz egyház a szovjet hatalom. | ||
| 1943. szeptember 8. | A püspöki székesegyház, aki Moszkva és Oroszország, Sergius (Stragor) pátriárkáját választotta. | ||
| Január 31. - 1945. február 2 | A ROC személyes székesegyháza, aki Moszkva és Oroszország Alexy (Simansky) pátriárkáját választotta. | ||
| 1946. március 8-9 | Az Lviv-katedrális, amelyet a Galicia egysége az orosz templommal újraegyeztetett. | ||
| 1961. július 18. | A püspöki székesegyház a Trinity-Sergius Lavra-ban, amely jóváhagyta a plébániagazdálkodás reformját. | ||
| Május 30 - június 2, 1971 | Helyi katedrális, aki Moszkva és Oroszország, Pimen (Izvekov) pátriárkáját választotta. | ||
| Június 5-12, 1988 | Az Oroszország keresztségének 1000. évfordulója ünneplése. | ||
| 1988. június 6-9 | A helyi tanács elfogadta az orosz ortodox egyház irányításáról szóló chartát. | ||
| 1989 | A belorusz exchane létrehozása. | ||
| Június 7-10, 1990 | Helyi katedrális, aki moszkvai pátriárkát választotta, és Oroszország Alexy (Ridigra). | ||
| Október 25-27, 1990 | A püspök székesegyház, aki az ukrán ortodox egyház függetlenségét biztosította. | ||
| 1992. június 11. | A püspöki székesegyház, amely úgy döntött, hogy erõsíti a SAN-tól a Metropolitan Filaret (Denisenko) oldódó tevékenységétől (az 1997-es püspöki székesegyházban, a Philaret (Denisenko) anathímatizálta). | ||
| 1995. január 7. | A Krisztus Krisztus Egyházának építése Moszkvában. | ||
| 2000. január 2-7. | A Szentföldön a születésnapi születésnapi 2000. évfordulója nem házas ünnepe. | ||
| 2000. augusztus 19 | A Moszkvában a Krisztus Krisztus egyházának megszűnése. | ||
| Augusztus 13-20, 2000 | A JUBILEE püspöki székesegyház, az új mártírok és az orosz vallók előfeltételei megítélése, és elfogadta az orosz ortodox egyház új chartáját. |
Bibliográfiai lista
Források:
1. Internet oldalak: Orosz Ortodox Egyház, Moszkva Patriarchátus, Central parancsok "Ortodox Encyclopedia". 2000 - 2005.
4. szakasz.
Az Orosz Föderációban bemutatott világ vallások
A kereszténységet, a buddhizmust és az iszlámot világ vagy univerzális vallásoknak nevezik. A világ előfordulása és az univerzális karakter, amely nem foglalkozik bizonyos nemzeti, társadalmi vagy szakmai emberek csoportjára, de kombinálhatja őket vallásukban.
kereszténység
Téma 12. Katolicizmus
5. 1. A nyugati és keleti egyházak megosztása: teológiai, történelmi, kulturális.
6. 1054 év szétválasztása.
7. Az ortodox és a katolikus dogmatikus tanítások különbségeit. Második vatikáni székesegyház.
8. Modern katolikus társadalmi tanítás.
A keresztény egyház keleti és nyugati szétválasztása sokféle okból fordult elő, hogy az évszázadok, az egyesek, a templom egységét, végül az utolsó kötőanyag szálat végezték. Az ilyen okok sokszínűségének ellenére két fő csoportot feltételezhetünk köztük: vallási és etno-kulturális.
Valójában vallási okok az osztott kettőre: a római nagypapok vágya az egyházi és az általános keresztény hitszék által megfogalmazott templomtól és dogmatikus eltérésekre, amelyek között a legfontosabb a Nike- Tsoregrad szimbólum a filioque behelyezésben (lat. "És a szellemből") "A katolikus egyház egyik dogmája, amely szerint a Szentlélek nemcsak Isten Istenéből származik, hanem a fiú Istenéből is.
A következő jelenségekcsoport, határozottan hozzájárul az egyház egységének gyengüléséhez, még akkor is, amikor maradt, a nemzeti és kulturális feltételek területére utal a kereszténység fejlődésére a nyugati és keleten.
Egyház sem elkerülte el az ilyen feltételek hatásának történetét, de ebben az esetben az ősi világ két legerősebb hagyományának ütközésével foglalkozunk - Hellenic és Roman. Ezeknek a hagyományoknak az etno-kulturális törekvései különbsége a nyugati és keleti kereszténység asszimilációjának mély különbségeit lefekteti. Ez a "ellentétes az etnikai csoportok" lassan, de folyamatosan növeli az elidegenedés mértékét, amíg végül a XI. Században valósággá vált. És az ok már nem csak az apa látnivalóiban volt. Különböző volt az egyházi élet fejlesztésének iránya.
Az Ellinsky világ népei, a történész egyház szerint B. M.. Meloran, "a kereszténység elsősorban bogárszintű metafizika és etika, mint az erkölcsi tökéletesség és a személy üdvösségének és az Isten lényegének ismeretében." Ez megmagyarázza a kelet-keleti teológiai élet teljességének teljességét, amely ugyanolyan öntötte magát és az Isten istenének mélységét, valamint az ereti eltérések tőle, rázta és kimerülte a keleti egyházi szervezetet.
Éppen ellenkezőleg, hogy v.v. Bolotov, a templom egy másik történészje, a "romantikusnak a keresztényre gyakorolt \u200b\u200bhatása" nevezte, kifejezte magát a páciensben és az egyházi épület módszeres teremtményében, a rómaiak számára, mint a világ legtöbb állama, mint a példamutató alkotói Jobb megértette a kereszténységet, mint egy nyilvános eszköz nyilvános tárolási programját ... ahol Kelet látta a filozófiai és erkölcsi ötletet, ott a Nyugat létrehozta az intézetet. "
Az általános tanítás és az életfajta templom által végzett eltérések felhalmozódása tanúskodott független fejlesztés A nyugati fele, amelyet a felosztásban rögzítettek, amely az egyik legjelentősebb szlavofil A.S. Homyakova, "önkényes, a kelet legjobbjainak legjobbja." A keleti egyház nem jött valami újat a katedrális igazságokra, méltó ilyen munkák és tesztek, ez volt a Nyugat, amely elkezdte megváltoztatni őket, és ez a katedrális által jóváhagyott tanítások és a templomok kiesése 1054-es megosztással oldódott meg . Az egyház későbbi fejlődése csak megerősíti ezt a következtetést, mert az osztatlan templom teljes hitét a keleti egyházban változatlanul továbbra is változatlan marad, míg az elmúlt évszázadok izgatták a Nyugat független egyházfejlesztését több olyan újítással, amelyek egyre inkább eltávolításra kerülnek az egész örökségtől.
Növekvő függetlenség, még a nyugati önellátás is a székesegyház kimerülése az Univerzális Egyház életében kezdődött,amelyek már nem tudják ellenállni a bomlásnak. A régi században a katedrálist állásfoglalásra hívták, és döntéseinek erejét utasították és csatlakozott a háborús. Az univerzális katedrálisok korának vége után nem volt retenció kezdete, és az innovációk és az új elemek, amelyek a nyugatról nem vezetett az új univerzális katedrális összehívásához, amely megvédheti az egyház világát a bomlásból.
Kaphatunk egy teljesebb ötletet a nyugati és a kelet elidegenedésének mértékéről, ha a nagy megosztott eseményekhez fordulunk.
A 9. század közepén a bizánciát megdöbbentette, hogy megtapasztalta az Iconoborism-i küzdelmet, és veresége után két fél alakult ki: "Zilot", vagy a kegyetlenség támogatói az eretettek ellen, és az "iconomisták" hozzáállása őket.
A fenti felek közötti konfrontációt a Patriarchs Foto és Ignatia heves konfrontációja eredményezte, amelyben Róma elfogadta a legaktívabb részt. A konfrontáció következménye a keleti és a nyugati kapcsolatok megszakítása volt, amely csak a 879-880-as Szent Sophia katedrális után megszűnt. A pápai jogivesek mellett a keleti pátriariták és sok püspökök képviselői a katedrálisba érkeztek, amelyek száma elérte a 383-ot. Így az egyik legreprezentatívabb tanács volt a Chalkidonsky kivételével.
Ezen a katedrálisban a Legates részvételével határozatot tettek a filioque hit belépésének kísérlete ellen. A gyülekezet legfelsőbb erejéhez tartozó apák követeléseit újra elítélték, és ennek a katedrálisnak az egyik szabálya megerősítette Róma és Konstantinápoly püspökeinek teljes egyenlőségét. A Nikeo-Tsareghad A hit szimbólumát a katedrálisban jelentették be, és a teljes joghatékonyságról szóló rendeletet határozták meg, és úgy döntöttek, hogy "megakadályozzák az univerzális egyház irányításának innovációit. A Szent Sophia katedrálist gyakran említettük Az univerzális, és a XII. Századig. Nyugati Egyház. Előrezte a nagy matricák évtizedek egy kép a "vékony világ", amely gyakran megtört, és végül megoldotta a "jó veszekedés". VV Bolotov a történelmi statisztikákat idézi a keleti és a nyugati egyházak kapcsolata. Az öt és fél évszázadok közül a milánói Edicta 312, aki megszüntette a keresztények üldözését és elismert kereszténységét a Római Birodalom hivatalos vallása, csak 300 éve volt az egyházak közötti kapcsolat volt normális volt , és több mint 200 éve, egy vagy másik oknál fogva kiderült, hogy megszakadt.
Az egyháztörténetben van egy nézőpont, amely szerint Róma szándékosan súlyosbította a keleti kapcsolatot a nagy megosztottság előtt, és törik a szakadást. Ilyen vágyaként voltak alapulásai, mert a keleti engedetlenség egyértelműen Rómába ragyogott, ezért aláássa monopóliumát, ezért B. Melioransky írja: "A keleti nem hajlandó engedelmeskedni, és nincs pénz, hogy kényszerítse őt, hogy engedelmeskedjen; Továbbra is kijelentette, hogy az engedelmes egyházak és az egész templom lényege ".
A végső szakadás oka július 1054-ben szolgált egy másik konfliktust a pápa Lion IX és Patriarch Mikhail Kerullaria egyházi tulajdonának köszönhetően. Róma Utoljára megpróbálta elérni a keleti feltétel nélküli engedelmességet, és amikor világossá vált, hogy lehetetlen volt, akkor a pápai legények, "Hiányzik a saját szavaik, a Mikhail ellenállás" - jött a Saint Sophia templomához és ünnepélyesen A trónról a tempóból az egyházból, amely a következő: "A Szent és elválaszthatatlan Szentháromság hatóságai, az apostoli osztály, Kami nagykövetei, mi mind a hét katedrális ortodox atyáit, a katolikus templomot . Az a ténytelenség, hogy mi befejezte azt a tényt, hogy az apa, nevében, akiket felismerték, már halott, meghalt, április 1054-ben.
Miután szolgáltatta a Patriarch, Mikhail Kerullary összehívta a székesegyházat, amelyen a törvényesek és a "gonosz szentírások" megfontolták az anathema-t. Meg kell jegyeznünk, hogy az anathemát nem az egész nyugati templommal előre jelezték, ugyanúgy, mint a keleti, de maguk a Leglia-val kapcsolatban Humebert. Ugyanakkor természetesen megtartják a 867 és 879 számú katalógusok elítélését a latin innovációk, a filioque és a pápai követelések tekintetében a bajnokságra.
Valamennyi keleti pátriárkát értesítették a kerületi levél által hozott döntésekről, és támogatta támogatását, majd az egyházi kommunikáció Rómával keleten. Senki sem tagadta a pápa tiszteletbeli bajnokságát, amelyet az apák hoztak létre, de senki sem állapodott meg a legfelsőbb hatalmával. A Rómával kapcsolatos valamennyi keleti javaslat hozzájárulása megerősíti a III. Péter, az Antioch pátriárka példáját, amely a pápa nevét a pápa imádatának megemlékezéséből, más ortodox patriarchákkal (Diptyths-tól), a nagyszerűen hasított. A III. Péter levelezését a római trónnal ismerjük, hogy helyreálljon az egység helyreállításának lehetőségéről, amely alatt a Rómából levelet kapott egy helymeghatározó szempontból. Annyira megütötte, hogy Peter III azonnal elküldte a Patriarch Mikhail-nek, nagyon kifejező szavakkal járva: "Ezek a latinok, a végén, a mi testvéreink, annak ellenére, hogy az összes durvaság, tudatlanság és függőségük saját véleménye szerint csökkenti őket, ami néha csökkenti őket közvetlen utakkal. "
A katolikus és ortodox dogmatikus gyakorlatok különbségeit
A krónika hagyománya szerint a keresztény hit alapjai Oroszországba hozták az Apostol Andrei és a terápiát az én v.n. A keleti szláv törzsek közötti kereszténység behatolása és terjedése a következő tényezők miatt következett be:
Kereskedelmi és gazdasági és szellemi és vallási kapcsolatok bizánciával;
A pogányság fokozatos fejlődése a monoteizmus felé;
Az államképződés folyamata;
A kijevi herceg erejének meg kell erősítenie:
A feudális kapcsolatok fejlesztése és a társadalmi egyenlőtlenség igazolásának szükségessége;
Annak szükségessége, hogy Oroszország páneurópai politikai valóságokat, lelki és kulturális értékeket kell elfogadnia.
Az Oroszország Európa és Ázsia közötti geopolitikai helyzetének sajátosságainak köszönhetően Vladimir herceg széles vallási és civilizációs választás volt. Elméletileg Oroszország az egyik három vallás egyikét öltheti meg, melyet a szomszédos államok bevallottak: az iszlám - Volga Bulgária, Judaizmus - Khazar Kaganat, Kelet-Kereszténység - Bizantium vagy nyugati - a legtöbb európai ország. Az ortodoxia kiválasztását a következő tényezők magyarázzák:
Az összes ember számára elfogadható hit egyetemes jellege;
A szekuláris hatalom uralkodásának elve a szellemi fölött;
A bizánci befolyása és a katonai-politikai unió erősítése ezen az állammal;
Cyril és Methodius misszionáriusi tevékenysége, Olga hercegnő keresztsége;
Az a képesség, hogy imádják az anyanyelvét, a templomok díszítésének vonzerejét.
988-ban a kijevi lakosok tömegének keresztségét a Dnyeperben tartották. Ezt követően a pályák a csapat aktív támogatására irányulnak más orosz városok lakói. Oroszország kereszténységének sajátossága porvé vált, vagyis Számos pogány rituálék és hiedelmek megőrzése.
Az oroszországi ortodox egyház története Kijev Metropolis kialakulásával kezdődik, a Constantininople Patriarchától függően. A Constantinople Patriarch helyes volt:
Áldja meg a metropolitátokat az osztályon;
A bíróságnak a nagyvárosi felett;
A vallási és rituális nézeteltérések megoldására való jog.
A történelemben a Kijev Metropolis, csak két nagyvárosi volt az oroszok: illarion, megválasztott 1051-ben és Clement 1147-ben
Az orosz templomot a püspökök által vezetett egyházmárkákra osztották, először a 6 (XIX. Században), majd 15 (XIII. A legmagasabb papság a kijevi templom az állami biztonság - évtizedek óta a fejedelmi jövedelem. Vannak más jövedelemforrások: kereskedelmi és hajó vámok, monasztikus victobs.
Az orosz ortodox egyház történetének második szakasza Moszkva (XIII-XIY Évszázadok). Ebben az időszakban az egyház egységesítette a feudális fragmentáció és a tatár-mongol yoke körülményeit. Az orosz-fejedelemeket a nyugat-európai támadókkal kellett harcolniuk. Novgorod herceg Alexander Nevsky elhagyta az Uniót a katolikus egyházzal a katonai segítségnyújtásért cserébe, és ezt követően a szentek ortodox egyházának létesítményére számoltak.
Ebben az időszakban a nagyvárosi metropolitan trónját Moszkvába továbbítják. Jelentős hozzájárulást nyújtott a nemzeti felszabadítási mozgalomhoz Metropolitan Alexy és Igumen Sergius Radonezhsky.
Az XY közepén. Az orosz ortodox egyház automatikusan vált. 1438-ban a székesegyház Firenzében tartották, amelyet az Unió elfogadta a pápa római és a Byzantine Patriarch József között, amely felismeri Róma elsőbbséget. Metropolitan Isidore, aki az orosz templomot vezette, támogatta az Ulya-t, de Moszkva Grand Duke Vasily II és a Moszkvai Clérus vádlott Konstantinápolyt a szálláshelyen és elutasította az Isidore-t. 1448-ban Moszkvában egy székesegyházat hívtak össze, és a Metropolitan-t Ryazan püspöki ion emelte.
Az xy végén. Az orosz ortodox egyház összeütközött a Zhildins és Strigolnikov herékjével. Az eretettek elutasították Isten trollerejét, Jézus Krisztus istenségét, nem ismeri fel az egyházi szentséget és a hierarchiákat.
Az Oroszország közéletének nagy rezonanciája ellentmondás volt Josephlands által vezetett Joseph Volotsky és Nilorovsky által vezetett nonstustorok által vezetett Josephlands. Az első megvédte az egyház és a kolostorok jogát a földterületre, és elismerte a világi hatalom elhagyását, azzal érvelve, hogy az Isten hercegének ereje. Nastyasters volt a független egyház számára, és ellenezte a gazdagság felhalmozódását.
A Metropolitan Macarium a Grozny IY Királyságon sétált, azzal érvelve, hogy a királyi hatalom istenségének ötlete. Xyi század közepén. A 39 orosz szentek kanonizációja, a rítusok és a kultusz egyesítése. A 1551-es standlorális katedrális bemutatta az egyház Chin Protopopovot, aki követte a papság fegyelmét, rögzítette a szokásokat, hogy két ujjal megkeressen, hogy felvonuljon a nap (Embonod's) irányába, stb.
A moszkvai központosított állam megerősítése eredményeképpen a patriarchátus kijelentése 1589-ben készült. Az első orosz pátriárka munkahely volt. Az orosz ortodox templom története harmadik szakasza a 1589-1700 pátriárka. Boris Godunov és fia halála után a pátriárkás munka megtagadta a Samodmitry hatóságait, amelyre a kolostorra száműzték. A "bajba jutott idő" egy másik kiemelkedő személyisége a Hermogén pátriárka volt, aki a lengyel-svéd beavatkozás feltételeiben megvédte az ortodox királyság ötletét. 1619 és 1633 között Moszkva Patriarch volt Mikhail Fedorovich király apja - Philaret. A CO-program lett, és megkapta a "Nagy szuverén" címet.
Xyii század közepén. Az orosz ortodox egyházban osztották meg, amely az egyházi reform következménye lett. A reform fő oka a Monk Philof Sea "Moszkva - harmadik római" szerzetesek felismerése volt, amely Moszkvának történelmi folytonosságát mutatta az első Rómával kapcsolatban, "tegye Latin Heresy-be" és a második Róma - Konstantinápoly, amelyet a törökök 1453-ban lefoglaltak. Ez a koncepció az állam nemzeti egységét és az Oroszországon kívüli ortodoxia elterjesztésének jogát biztosította. Ahhoz, hogy Oroszországot az ortodoxiai középpontba fordítsa, ki kellett javítani a liturgikus könyveket és egyesíteni a rítusokat görög mintákban. Ezenkívül sok hiba felhalmozódott a könyvekben. A reform fejlesztése hozzájárul a tipográfia kialakulásához.
Nikon (1652-1666) Patriarch (1652-1666) fontos szerepet játszott az egyházi reform megtartásában. A reformok során a két célú jelet három helyébe lépett, a "Jézus" helyett "Jézus" kezdett írni "Jézus", valamint a nyolc hegyes kereszt és a négy pin, az oltár körül az oltár körül mozogott a nap, stb. Változtak az ikonfestés, az egyházi építészet és a zene.
De a reformokat nem vették fel. Sok pap és laitás ellenezte a görög mintákat, figyelembe véve az igazi hitből való visszavonulásukat. A régi hívők vezetője az avvakum protopop volt. A régi hit követői Oroszország Süket sarkában - északra, Szibériában. A tiltakozó cselekmények önállósággá válnak, "stagnálás", társadalmi izgalom.
A reformidőszak alatt konfliktus volt a Nikon és a király, Alexey Mikhailovich között. A konfliktus a világi és a szellemi hatalom közötti kapcsolaton alapul. A pátriárka ötlete, hogy "A királyság feletti papság" az alföldjéhez vezetett. Egyházi katedrális 1666-1667. Miután megfosztotta Nikon Sana-t, és végül jóváhagyta a reformokat, azzal vádolta a régi hívőket a Splitben.
Ezeknek az eseményeknek a következményei voltak:
A régi hívő egyház megjelenése;
Az új rítus egyházának jóváhagyása;
A világi hatalom prioritásának jóváhagyása a spirituális felett;
Az ideológia monopóliumának egyházának elvesztése;
A világi kultúra és a nyilvános gondolkodás fejlődése.
A hivatalos egyház az Anafee-t a régi hívőkre vetette, csak 1971-ben eltávolították.
A régi hívők közül két fő utasítás különböztethető meg - a popónok és a pleepovtsev. A plees úgy véli, hogy a Postraform Clergy helytelen, és nincs joga létezni. Csak két szentséget tartottak - a keresztség és a vallomás. Popovtsy megtartotta a papságot.
Az orosz ortodox templom történelmében (1700-1917) az Adrian patriarchának halála után kezdődött. Az új petriarch Peteri nem engedte meg, hogy válasszon, és a templomot a patriarcharchy patriarchard vezette Stefan Yavorsky. A király alárendelte a papság a szerzetesi rendre, lefordította a papságot a fizetéshez, elvégezte az egyházi földek részleges szekularizációját.
1721-ben spirituális szabályozást fogadtak el, amely szerint a patriarchátus váltotta fel a szinodált. A szent kormányzati szinódust egy Ober-ügyész vezette és állt. Péter egyházi reformjai hozzájárultak az állam által az egyházhoz való még nagyobb benyújtáshoz.
Az XYIIII. Század végén. Az egyház szinte az összes földtulajdonát elvesztette, és az ingatlan állami ellenőrzés alá esett. Xyiii században. Az egyház missziós tevékenysége, amely elősegíti az ortodoxia terjedését Szibériában, a Távol-Keleten, a Kaukázus aktívan fejlődött.
A szinodális időszakot a kolostor életének és idősebb újjáéledése jellemzi. Speciális dicsőség az optikai sivatagi vének - Seraphim Sarovsky (1760-1833), Amvrosy Optina (1812-1821), John Kronstadsky (1829-1908).
A XIX. Században Számos spirituális oktatási intézmény volt. Alexandra alatt egy rendszerbe kerültek. A 19. század közepén A papok száma 60 ezer embert ért el. A század közepéig a papság zárt birtok volt, de 1867-ben megengedték, hogy minden osztályt bemutassa a szemináriumban. 1917-ben 57 szeminárium és 4 spirituális akadémia volt.
1917 augusztusában az ROC összes orosz másodlagos székesegyháza Moszkvában kezdett munkát végezni, amely 1918-ig tartott. 1917. október 28-án úgy döntöttek, hogy visszaállították a patriarchátát. Tikhon új pátriárkát választottak.
A szovjet hatalom alatt számos jogalkotási aktust fogadtak el, nemcsak elválasztva az egyházat az államtól, hanem megkülönböztetett helyzetbe is helyezkednek el. A polgárháború idején az egyházat és a papokat durva üldözésnek vetették alá. 1918-1922 27 püspöket tartóztattak le, és 40 ezer maradt több mint százezer pap.
1922 februárjában elkobozta az ékszer ékszereit az éhség elleni küzdelemhez. Patriarch Tikhon küldött egy üzenetet, amelyben az értékek önkéntes adományozását engedélyezték, a szent alanyok kivételével. Az elnyomások folytatódtak az egyházi tulajdon elkobzásával, több mint nyolcezer clérmen halt meg.
A polgári világ létrehozása és a papok üldözése, a Patriarch Tikhon 1923 júniusában elismerte a szovjet hatalom jogszerűségét. A pátriárka fő feladata az volt, hogy megőrizze az egyház kanonikus integritását, a hit tisztaságát egy hatalmas vallási kampányban.
Tikhon halála után 1925 áprilisában a templomot a Patriarcharchy Patriarch Metropolitan Sergius vezeti. Az 1927-es nyilatkozatában kijelentette, hogy az egyház hűségét a polgári kapcsolatokban a polgári kapcsolatokban, a hitügyekben koncessziók nélkül. Ez az állítás nem állította le az elnyomását és a 30-as évek végére. A Szovjetunióban csak néhány száz templomot működtetettek, és csak négy püspök maradt a pozíciójukban. Minden kolostor és teológiai oktatási intézmény lezárult.
A nagy hazafias háború első napján, Metropolitan Sergius, az ő üzenetében az ortodoxra hívta az ortodoxot, hogy megvédje az apák szent földét a betolakodóktól. Az orosz ortodox egyház sokat tudott erősíteni a szovjet nép hazafias érzékeit. A templom több mint 300 millió rubelt vezetett be a Védelmi Alaphoz, a Dmitry Donskoy tartály oszlopa, az Avia Sándor "Alexander Nevsky" alapja.
1943 szeptemberében a patriarchátus helyreállt. 1945 februárjában a Metropolitan Leningradsky Alexy-t választották az elhunyt Sergius Patriarch helyére. Az első háború utáni évek hivatkozásai az alkalmazandó egyházak számának növekedéséhez vezetett, két spirituális akadémia és nyolc szeminárium felfedezéséhez. De a templom tilos volt más tevékenységet folytatni, kivéve az istentiszteleti szolgáltatásokat és a papok előkészítését.
1961-ben az ROC csatlakozott az egyházi tanácsokhoz. A 70-ben. Patriarch Pimen vezetett az aktív háborúellenes tevékenységeket. Kezdeményezésére Moszkvában tartották a "Tartós világ vallós világának, leszerelésének és méltányos kapcsolatainak" világkonferenciáját.
A templom helyzete megváltozott a 80-as évek közepén. Az 1988-as évfordulóján több mint ezer plébániát nyitottak meg, növelték a recepciót a spirituális szemináriumokhoz. Az Oroszország keresztségének 1000. évfordulója alkalmából az ünnepségek zajlottak az egész országban.
1990 májusában Piman halála után Alexy II új pátriárka lett. A 90-es években. Az egyház valódi ága volt az államtól. Az állam már nem támogatta az ateizmust. A vallási szervezet elismerését, mint jogi személy a jogot, hogy rendelkezik tulajdon, vegyenek részt a társadalmi, missziós, karitatív tevékenység.
2000 augusztusában az orosz ortodox egyház püspökeiben az "Orosz ortodox egyház társadalmi koncepciójának alapjait" fogadták el. Ezt a dokumentumot az egyház álláspontja, a gazdasági, politikai, erkölcsi tevékenységek széles skáláján kell megfogalmazni és rendszeresíteni.
2007 májusában az orosz ortodox egyház és az orosz ortodox egyház aláírta a "Canonical Communication" -t. Ez a dokumentum a hosszú távú munkák eredménye lett, hogy megszüntesse az egyházak ellentmondásait és szövetségét kölcsönösen elfogadható alapon.
2009 januárjában Kirill lett az új pátriárkához.
Irodalom
1. Gribanov A. Ortodoxi / A. Gribanov // Tudomány és az élet. - 1993. - №6.
2. Kartashov, A.V. Az orosz templom története. 2 tonna. / A. V. Kartashov. - M., 1993.
3. Férfiak, A. ortodox imádat. Szentség. Szó. Rítus. / A. férfiak. - M., 1989.
4 Ortodoxia: Szótár. - M., 1989.
5. Kolesnikova, V.S. Orosz Ortodox Ünnepek / V.S. Kolelesnikova. - 2. Ed., Ups hozzáadta. - M., 1996.
6. Reelson, L.L. Az 1917-1945 / L. L. Rgazon orosz templom tragédiája. - M., 1999.
7. Nikitin, V. Új ünnep - az egyházi egység ünnepe. Az orosz ortodox egyházak kanonikus kommunikációja v.nikitin // tudomány és vallás. - 2007. - №11.
8. A vallások története Oroszországban: egy tankönyv / ed. I.y.tetrophimchuk. - M., 1995.
9. Moszkva új pátriárkáját és Oroszországot választották. // tudomány és vallás. 2009. №2.
10. Babkin Ma Tárgy székesegyház 1917-1918: Az ortodox állomány lelkiismeretének kérdése. // történelem kérdései. 2010. №4.
11. Vyatkin v.v. John Anna egyházi politikája. // történelem kérdései. 2010 №8.
12. Pashkov V. monastion Oroszországban a statisztikák tükrében. // tudomány és vallás. 2010. №8
13. Malo K. Isten-alaszakás vagy harmonika? (Orosz ortodox egyház és szovjet örökség). // tudomány és vallás. 2010. №9.
14. Peter I és Patriarchs // Tudomány és vallás. - 2006 - 2006. - № 12.
15. Orosz Ortodox és római katolikus templom: Az együttműködés kilátásai. // tudomány és vallás. - 2005. - № 6.
16 http: // www.russion-ortodoks-church.org.ru/
Az orosz ortodox templom (ROC) története 988-ban kezdődik, amikor kijevi herceg Vladimir úgy döntött, hogy megkeresztezi az RUS-t. A régészeti ásatások azonban azt mutatják, hogy a keresztények Oroszországban és akár 988-ig voltak. Valószínűleg ezek a kereskedők voltak, akik Byzantia-val kereskedtek. Mindazonáltal szinte semmi sem az orosz egyház történetének ezen részéről, amelyben az orosz keresztény közösségek minősége, akik engedelmeskedtek - erről nincs információ.
988-ban az első egyházmegyek alakultak ki Oroszország keresztségével - Kijevben, a kijevi metropolisz, az orosz templom fölött, 990-ben - Rostov egyházmegyei, 992-ben - Novgorod. Az állam államának időtartama alatt az egyes főkötelezettségekre mindegyikük arra törekedett, hogy saját egyházmegyei legyenek, hogy ne csak politikailag, hanem lelkileg is függenek. Az egyházmegyesek teljes száma azonban nem volt nagyszerű - nem haladta meg két tucat, és a Patriarch Nicon reformjának elején 13 volt. A középső metropolisztól való függőség gyakran feltételes volt - így Novgorod érsek, aki Volt az egyik legfontosabb tisztviselője a Boyar Köztársaság, valójában választott Kijevben.
Oroszország ortodox egyháza a Constantininople pátriárkától és fejezeteitől - a Metropolitans-tól - a birodalom fővárosából nevezték ki. Gyakran ezek voltak a görögök, akik nem érdekeltek az egyház orosz tulajdonságainak fejlesztésében. Az egyház szétválasztása az orosz földterület részének hódításával kezdődött a litván fejedelem, majd a litván-lengyel királyság. A lengyel és a herceg Litván király királya érdekelte a saját, az Oroszország, az Ortodox Metropolis függetlenségét. Már 1354-ben a Voltyno-litván regény nagyvárosi, de a független Litván Metropolitan a központtal nem illeszkedett Wilna-ba (bár a harcot a 15. század közepéig végezték). Moszkva megerősítésével, amikor valójában egyetlen orosz állam központjává vált, mind a nagyvárosi is volt, amelynek saját trónja Moszkvában van. Az ilyen metropolitan 1431-ben választott Ion. Azonban nem követte a választását, és két több nagyvárosi volt Kijevben. Csak a Metropolitan Isidore repülése után Ionot elismerték Diálisként és 1448. december 15-én, és nem nevezték ki Konstantinápolyból. Így az orosz templom ténylegesen megszerzett függetlenséget - az Autochefali-t, amely száz évszázadot nem ismeri fel az ortodox egyház többi részévé. A tényleges autóipari orosz egyház kialakulása volt, hogy a moszkvai és a nyugati orosz (az elkövetkező beszédben található) eloszlása \u200b\u200bvolt, a nyugati orosz templom nagyvárosi maradt.
A katolikus közös nemzetközösség azonban érdekelt az ortodoxia pápa római teljes alárendeltségében. A Nyugat-orosz egyházban megpróbálja átadni az egyházat az Ulya-hoz Rómával. Ezek a kísérletek sikeresen befejeződtek, december 25-én, 1595-ben, aláírta a Brest Unió, amely szerint az egyházi hierarchok, megtartva az ortodox rituálékot, elindult a pápa és a katolikus templom dogmáinak. A Kijev Metropolitan Mikhail (Ragoza) Elfogadta a Kijev Metropolitan (Rodza) és az öt egyházi - Lutsk, Helm, Brest - Vladimir, Pinskaya, Polotsk. Ezután Peremyshlskaya, Smolenskaya (1626) és Lviv (1700). A hierarchiak elfogadásával párhuzamosan, és valójában az ortodox hierarchiájának megsemmisítése, az Uniót gyorsan külön érkezéskor gyorsan kivetették. 1622-ig az ortodox egyház a közösség részeként különálló kolostorokként létezett, és a Constantinople-templom alárendeltje. Egy állandó vallási felkelés és súrlódás a modern Ukrajna és Fehéroroszország területén, és csökkenti a feszültséget, úgy döntött, hogy folytatja az ortodox kijevi metropolitátot, hogy csökkentse a feszültséget. 1622-ben, először 27 éve, Metropolitan megjelent Kijevben, kinevezett Konstantinápoly. 1685-ben Kijev Metropolitans volt a konstantinápolyi trón exarcházai. Végül, 1685-ben, kijevi metropolin valójában az orosz egyházmegyei az orosz, január 27, 1688, a moszkvai hatóságok megtiltják a kijevi Metropolitan, hogy a Metropolitan "Minden Oroszország", végül alárendelt a kijevi osztály Moszkva.
Eközben fontos változások történtek az orosz templomban. 1589-ben Moszkva Metropolia átalakult a patriarchátusba, és az autocifáiát a többi helyi egyház többi részévé alakították fel. A Patriarch rendkívül fontos alak volt az orosz társadalomban. 1652-ben Nikon lett a pátriárka. Az orosz ortodoxia pozícióinak megerősítése az új orosz területeken (jelenleg Ukrajna) és növeli nemzetközi presztízsét, töltött egy liturgikus reformot (a liturgikus könyvek és ikonok korrekciója a bizánci minták szerint, a rituálékok kiigazításai, különösen az ISUS helyett Jézus írása , a három perceln bevezetése a földi imádat tálak cseréje, az isteni szolgáltatás irányának megváltoztatása (összeomlás), a hatpontos kereszt felvétele, valamint a nyolcpontos, a rendszeres egyházi prédikáció bevezetése mellett). A görög hasonlós változásokat a liturgikus változásokat (amely az orosz rítusokkal ellentétben, az egész idő alatt megváltozott). A reform eredményeként az egyház megosztott, a lakosság és a papság része nem akart változtatni. A 1666-1667-es székesegyház elárulta a reform minden ellenfelének anatétáját, végül konszolidálta a templom megosztását. A régi hívők legidősebb mozgása hamarosan sok áramlásra tört ki, gyakran egyáltalán nem hasonlít egymásra. Továbbá a régi hívők felkeltették a reformok megtartásának tiltakozását és módszerét - nem a székesegyház, hanem kizárólag a pátriárkát fogadták el.
A templom történetében új fordulat történt 1721-ben. Peter I, a hatalmas egyházi figura elégedetlen létezése, a társadalom nagyon hitelese - a pátriárka megsemmisítette ezt a pozíciót. Először 1700-ban az Adrian Patriarcha halála után egy új pátriárkát nem választották meg, és a helyet nevezték ki, és 1721-ben maga a patriarchátust hivatalosan törölték, és egy kollegiális testet alakítottak ki, hogy vezesse az egyházat - szinódus. A szinódus fején az Ober-ügyész állt, aki nem tartozik az egyházi hierarchiához, amely közönséges királyi tisztviselő volt.
A Synodal Control 1917 előtt létezett, amikor az októberi forradalom után a patriarchátát helyreállították a helyi katedrálisban. A pátriárkát vl. Tychon (Belavin). 1918 februárjáig az orosz templomnak állami állapota volt. Gyakorlatilag az egyház brutális üldözése, amely a szovjet hatalom létezésének teljes időtartamát tartotta. A templomot is sokszor megdöbbentette. Először is, az ukrán autoecefalous ortodox egyház, amely az ukrán köztársaság területén alakult el, elválasztották tőle. Megjelent egy ellenzéki mozgalom, amely aktívan támogatta a szovjet elnyomó testületeket, megújult. A legmagasabb emelési időszak alatt az uralkodó püspökök majdnem felét támogatták (73-ból 73, és szinte minden ortodox püspököt követően). A kezdetektől fogva nem volt homogén, és a frissítések által okozott különböző templomok soha nem voltak egyesültek. A Patriarch Tikhon 1924-ben és 1943-ban a patriarch halálát követően az egyház, amely ellen, amely ellen aktív elnyomó politikát hajtottak végre, ismét nem volt az uralkodó pátriárka. 1927 után, a Metropolitan Sergius-tól, aki felismerte a szovjet hatóságokat, elválasztott egyházakat és csoportokat (néhányan nagyon zárt szektákká váltak), és nem ismeri fel az új hatalmat, amely megkapta a kollektív nevet, amely igazi ortodox templomot kapott (a legnagyobb közülük Josephlia és. Danilovtsy volt), szintén volt egy erős mozgása a "rendetlen", amely nem hivatalosan megtört a ROC-ből, azonban nem emlékezett az M. Sergius helyének liturgiájára.
A templom szovjet ideje az üldöztetés ideje, a templomok és a papok tömegpusztítása. Az elnyomás évtizedekig a legtöbb templomot és kolostorot elpusztították (például 1912-ben a Smolensk egyházmegyeiben 812 templom, 102 kápolna és 16 kolostor volt; 1985 januárjában - csak 35 temploma volt. Csak a II. Világháború idején, amely az összes rendelkezésre álló erőforrást (beleértve a lelki) mozgósítaná, a Szovjetunió vezetése elkezdte előállítani a papság campusából, és megoldja a korlátozott számú egyház jogi létezését. Az orosz ortodox egyház nevét tisztviselőnek fogadták el, és az állam elismerte 1943 őszén. Ezután a patriarchát helyreállították. Miután vége a második világháború UGCC kiesett a leányvállalatok Nyugat-Ukrajna, akinek templomok átkerültek a ROC. A szovjet rezsim bukása előtt az ukrán gyülekezetek a templom jelenlegi plébániájának többségét alkotják. A Khruschev "Thaw" alatt egy új hullám a záró egyházak kezdődik - ha 14477 templom és imaház 14477-ben elszámolt (1949-ben, hogy a templomok bezárása csak 1959-ben kezdődik), 1965-ben csak 7551 .
A Szovjetunió-perestroika és a nyilvánosság bevezetése új lendületet adott az egyház fejlődéséhez, különösen az 1988-ban Oroszország keresztségének évezrede után. A korábban nem keresztelt emberek tömegkeresztelkedése volt, a templomok megnyitása, az új papok megszüntetése. 1988-ban 76 egyházmegyei voltak az RPC-ben, 6893 érkezéskor, és a papság teljes száma 7397 ember volt. Ugyanakkor Ukrajna területén az egyház jelentős károkat szenvedett - elhagyta a földalatti UGCC-t, az ukrán autoecefalous ortodox egyház tevékenységét helyreállították. 1991-ben egy autonóm ukrán ortodox templomot alakítottak ki, 1993-ban a nagyvárosi filaret egységes kongresszust tartott az UAPC-vel, amely UPC KP-t képezte. De nem pusztította el az ROC-t Ukrajnában, ez még mindig a leginkább sok vallomás az országban. Az egyház második fájdalmas csapása, az észt egyházmegye részének szétválasztása és a konstantinápolyi patriarchátushoz való csatlakozása, amelynek eredményeképpen nagyon feszült kapcsolatok voltak a két patriarchátum között. Másrészt a templomok és a plébániák száma Oroszországban és a szomszédos országokban növekszik, és az egyház befolyása növekszik. 2007. május 17-én a ROCI-vel való kommunikáció helyreállt. 2008-ban a hivatalos statisztikák szerint Moszkva Patriarchátus 156 egyházmegyét egyesíti, amely 196 püspököt (ebből 148 egyházmegyes és 48 vico) szolgál. A száma érkezés a Moszkvai Patriarchátus elérte 29.141, a teljes száma lelkészek 30.544; 769 kolostor (372 férfi és 392 nő) van. 2009 decemberében már 159 egyházmegyei, 30,142 érkezés, Clergy - 32,266 ember
