Modern ortodox teológia: A jellemzők megítélése. MEYENDORF I., Prot. Ortodox teológia a modern világban
A "visszatérés az apákhoz" a modern ortodox teológia szükségességére
A teológiai során „vissza az atyák”, és a vágy, a dúsítása vált sajátossága ortodox teológia. A 20. század nagyrészt meghatározta az ortodox teológia fő paradigmáját, amely az összes többi teológiai kérdést elhomályosította. A Kalaycidis cikkek közzétett fordításában a CalayDis aggodalomra ad okot az ortodox teológia lezárásával, és felhívja a kereszténység ökumenzitásának és az emberi gondolkodás katolicitásának elérését.
"Visszatérés az apákhoz"
Az első ortodox teológiai konferencián 1936-ban Athénban tartott. Florovsky Georgy, talán a XX. Század legnagyobb ortodox teológusai. és a modern ortodoxiában lévő ökumenikus mozgalom legnagyobb vezetője (az Egyházak Világtanácsának egyik alapítója, valamint a "Vera és a megrendelés") kiemelkedő tagja és képviselője ") bejelentette az ortodox teológia szükségességét" Visszatérés az apákba ", és a nyugat-teológia" babiloni fogságáról "felszabadulása egy fogságban van, amely a nyelv szintjén, a forrás előfeltételei és gondolkodásában történt. Ezenkívül ismételten visszatért erre a szövegre a "pseudomorphosis" kifejezéssel, hogy leírja a hosszú távú latinizációs folyamatot és az orosz teológia nyugatiizálását. Hívásával gyorsan elfogadta, és még az orosz diaszpóra, különösen a teológus emigránsok Vladimir veszteséges, valamint az Archimandrite Cyprian Curne, Vasily Krivoshein érsek, Vasily Krivoshein érsek, a Lot Borodin világát, Oh. John Meyendorf és mások. Ő is forró rajongókat szerzett ilyen hagyományosan ortodox országokban, mint Görögország, Szerbia és Románia; A kiemelkedő ortodox teológus példája ebben a tekintetben nagyon indikatív. Dumitru Staniloe (Románia), Oh. Justina Popovich (Szerbia) és a 60-as évek görög teológusai. XX. Század A "visszatérés az apákhoz való visszatérés" és a kedvezményezett vágya az ortodox teológia megkülönböztető jellemzője lett. A XX. Század nagy részében. Ez meghatározta az ortodox teológia fő "paradigmáját", amelyet általában sok teológusnak, általában általában a fő feladatta, amely az összes többi teológiai kérdést megtagadta, valamint minden nehézséget, amely megjelent, és továbbra is megjelenik a modern Világ, míg más teológiai mozgalmak, mint például az orosz teológiai iskola, fokozatosan elvesztette a látványt. Bár mindezek a mozgalom személyre szabott, kétségtelenül Oh. Florovsky Georgy, nem tudod elfelejteni vagy alábecsülni a legfontosabb hozzájárulás, amelyet más teológusok hozzájárultak (például a fent említetteket) a kristályosításba. Befolyása olyan fontos, hogy sok vélemény, amely eredményeként azt akarta, drámaian nem ért egyet az OH híres teológiai nézeteivel. George Florovsky (például az apák előrehaladása ", a történelem nyitottsága stb.), Így a mozgás még konzervatívabb jellegét is rögzíti, amely anélkül, hogy a természet (" visszatérés ") hasonló elemeket tartalmazott.
Tehát a XX. Században. Ő volt az ortodox teológia megújításának kora, amely sok évszázadban az ortodox diaszpóra és az ökumenikus párbeszéd hatása alatt először merül fel a hagyományos területére, és beszélgethet más keresztény hagyományokkal. Ennek eredményeképpen megpróbálta visszavonni identitását és önismeretét az uralkodó tudományos tudományos skolasztika és a XIX. Század végének talapzatán túl. Ez a kimenet elfogadta a "nem páciens szintézis" formáját, amelynek megkülönböztető jellemzője volt a teológia "egzisztenciális" jellege, és annak meghatározása, hogy a szintézis ismétlése és utánozása ellentétes a szintézissel, hogy ez egyidejűleg ötvözi a hagyomány búcsúzását és a frissítést. De az innovatív jellemzői ellenére úgy tűnik, hogy a XX. Században - pontosan azért, mert az "visszatérés az apákhoz" az ortodox teológia gátlásának kísérő programjának köszönhetően az ortodox teológia - lett az ortodoxia az önértékelés időpontjához, A konzervativizmus és a statikus, vagy a fundamentalista, a hagyomány fogalmának megközelítése, amely gyakran elkezdett egyenlő a tradicionizmussal. Tehát, ahogyan néhány protestáns egyháznak még mindig bizonyos fundamentalizmusban szenved a Biblia és a bibliai szövegek megértésével kapcsolatban, az ortodox egyház, a részéről immobilizálódik, miután csapdába esett "a hagyomány" fundamentalizmusát "vagy" apák "fundamentalizmusát" Nehéz, hogy ténylegesen keresse meg a pneumatológiáját és a kegyes mérését. Mindez nem teszi lehetővé neki, hogy része legyen a modern világnak, vagy legalábbis párbeszédbe lépjen vele, és megfosztja a belső törekvését, hogy megmutassa kreatív ajándékaikat és erejüket.
Valójában, mennyire jellemző a tradicionista a Florovsky "visszatérése", valamint a "keresztény hellenizmus" elméletének rendszerezése (a hellenizmusnak tekinthető " Örök kategória Keresztény létezés ", ő" az egyházban nem csak a történelmi és átmeneti szakasz "; Ez az elmélet belsőleg társítja a hellenizmust, az apák és a macskák tanításait) - Mindez hozzájárult a gondolat jóváhagyásához, hogy a múltbeli egyházban folyamatosan menedéket kell keresni, és ezért különösen az apák biztosan maradnak az igazság határain belül. Ezenkívül úgy tűnik, hogy ez a lehetőség úgy tűnik, hogy a "visszatér az apákhoz", úgy tűnik, hogy soha nem hangsúlyt fektetett a jövőben "az apákkal együtt" (a gondolat, hogy Florovsky védte mind az írásaiban, mind jelentéseiben), amely megfosztja az ortodox teológiát a beszéd ajándékának és Bizalom a modern világ nehézségeinek és problémáinak ellenére. Nyilvánvaló, hogy mi, ortodox, elegendő bizalom a hagyományban, amely kiosztott minket, mert az ortodox több, mint más keresztény felekezetek megtartották a teológiát, a spirituális örökséget és a templom kegyetlenségét az elválasztás előtt. Az ilyen képviseletet követően az ortodox világ gyakran nem tudja megérteni egy másik kinevezést és a teológia szerepét a modern világban, a források és gyökerek, illetve az ismétlés és a "fordítás" az írások modern koncepciójával kapcsolatos folyamatos visszatérés mellett és más egyházi szerzők, akik múlt alatt vannak a hit szellemben, a hit kincstárában; Ilyen módon létrejött egyfajta monophimitis létrehozása. Ezenkívül az emberi elme kiutasításához, feledményeihez és még az emberi elme kiutasításához is vezet, mert szerinte semmi más többet mondani, hiszen az apák azt mondták, hogy mindent meg kell mondanod: végül is, a szentológia Az összes probléma, a múlt, a jelen és a jövő megoldása. Azonban az emberi elme, mint az egész emberi természet, teljes mértékben elfogadta az Isten Igéjének hipostáza a kiviteli alaknál, és kötődik az Úr felemelkedéséhez, amikor hallgatta az Odessza Atyát.
Valójában, amint azt korábban említettük, Florovsky mindig hangsúlyozta, hogy a "visszatérés az apákhoz" nem jelenti azt, hogy a múltban levő múlt ismétlődő vagy utánzója, mivel ez nem jelenti a jelen és a jelen és a tagadás történetétől vagy elutasításától, a jövő. Éppen ellenkezőleg, folyamatosan hangsúlyozta és figyelmet fordított a kreatív visszatérítésre és az apák szellemével, az apák (AD mentem patrum) tanúja és a jövő kreatív végrehajtása. Maga szerint. George Florovsky (ez egy fontos hely, amely a klasszikus munkájának utolsó fejezetében "az orosz teológia útja" utolsó fejezetében található):
Az ortodox teológia képes lesz helyreállítani függetlenségét a nyugati hatásokról a szellemi visszatérés a képviselők és az alapok. De ez nem jelenti azt, hogy visszatérjen az apákhoz, hogy kijusson a modernitásból, kijutni a történetből, visszavonul a csatatéren. Az ORECH tapasztalatokat nemcsak fenn kell tartani, hanem közzétenni, - ebből a tapasztalattal is járjon. A Nyugat külföldiektől való függetlensége nem szabad elidegeníteni az elidegenedéstől. Ez a nyugati rés, és nem ad érvényes felszabadítást. Az ortodox gondolatnak éreznie kell és lőni kell a nyugati nehézségeket és kísértéseket, nem merte megkerülni vagy fájni magukért<...> A tulajdonjog jele alatt A jövő kinyílik vagy mélyebben mint az elvárások vagy az előjátékok jele alatt... A jövő nemcsak valami tüskés és tea, hanem valami teremtmény ... A hívás pontosan az adósság felelősségét inspirálja.<...> Az ortodoxia nem csak egy legenda, hanem a feladat is<...> Valódi történelmi szintézis nem annyira a múlt értelmezésében, hanem a jövő kreatív végrehajtása ...
Azonban, hogy Florovsky ragaszkodott hozzá a keresztény hellenizmus időtlen és örök jellegéhez, azaz én A görög mentális kategóriák szükségessége az evangélium örök jelentésének megfogalmazására és kifejezésére mindig és mindenütt, valamint arról, hogy hogyan nem volt hajlandó elképzelni azt a lehetőséget, hogy ne menjen "vissza az apákhoz" és "előre az apákkal" , de "az apákon túl", nagymértékben elutasítja a teológiájának nyitottságát és a jövőre való összpontosítását. Florovsky azt gondolta, hogy "visszatér az apákba", mint a kreativitás és a frissítés, ő is szenvedélyesen felszólíthatja az "előretekintő az apákkal"; Úgy tűnik azonban, hogy a munkájában a legnagyobb jelentése van (először is, hogy hogyan értették és értelmezték a követői), ez a "visszatérés" eleme. A "visszatérés az apákhoz" nem csak felajánlotta az ortodox teológusokat, hogyan gondolkodni magukra és eredetiségükre, amely segítene nekik, hogy túlélje a XX. Század rémisztő sokkjait. És szellemileg és intellektuálisan túlélni. Könnyen felszívódó szlogenet adott nekik, és a biztonság és a hőérzet az összeomlott kereszténység között.
E tekintetben meg kell jegyezni, hogy a "visszatérés az apákhoz való visszatérés" nem olyan egyedi jelenség, amely csak az ortodox között volt. Amint azt a közelmúltban megjelent cikkemben megmutatom, az egyházi reform kezdeti pontja volt a vágy, hogy "visszatérjen az eredethez", és pontosan ezt megfigyeljük a protestáns világban dialektikus teológiájával és katolikus környezetben - A bibliai, a patriastikus mozgások és a liturgikus frissítések mozgása. Ezenkívül, mint a nyugati mozgalmak mindegyike elképzelhetetlen a modernitás által megkövetelt nehézségek és kérdések kontextusán kívül, és az ortodox diaszpóra mozgalomban, valójában megpróbálja reagálni a modernitásra. Ott volt az első alkalommal, amikor a "visszatérés az apákhoz", valamint riválisa, az orosz teológiaiskola, amelyet elsősorban a nagy orosz teológus és a pap is bemutat. Sergius Bulgakov (korábbi marxista közgazdász, aki később befolyásos alak volt az orosz diaszpórában Párizsban, mint professzor és dékán Saint-Sergiev Intézet). A különbség az, hogy míg a megfelelő nyugati mozgásokat a modernitás keretében és kontextusában hozták létre, kelet-analógjuk a "visszatérő" mozgalom, amelyet az Unaths, amely az orosz teológia iskoláján nyerte - az ellenállás erődjét szolgálta modernség.
Valójában ezeknek a teológiai iskoláknak a két ilyen, akár ellentétes megközelítéseket követett a problémák megoldására és problémáira, amelyeket a modernitás az ortodox öntudat előtt jelent. Amint úgy tűnik, az orosz teológiai iskola elfoglalta a világ elfogadásának helyzetét, az ortodoxia nyílt feltételeinek és a modernitás követelményeinek, míg a nem fizetett és tervezett megközelítés, a "visszatérés az apákhoz" és A nyugati ortodoxia felszabadítása és az elmúlt évszázadok modernista hatásai, amelyek eredményeként nem adtak ortodoxiát, hogy valóban berendezzék a modern problémákat. Egyes kutatók szerint a két különböző iskola közötti konfliktus egy példa volt a modernisták és a tradicionálisok, a liberálisok és a konzervatívok közötti vitákra; Ez egy összecsapás volt az ortodox teológia átalakítása vagy "vissza az apákba", vagy "az apákon túl". Ez az, amit a Cristina stolekl pontok:
Ha azonban óvatosan nézzen ki egy boldázatlan pozíciót, világossá válik, hogy mindezek a készítmények nem fedezik teljesen azokat az években megoldott összes kérdést. A két iskola közötti teológiai vita nem keletkezett arról, hogy az ortodox egyháznak szüksége van-e frissítésre az évszázados stagnálás és a nyugati hatások után - konszenzus volt ezzel - és nem arról, hogy az egyháznak a világhoz forduljon-e mindkét oldalra is gyakori volt; A vita folytatódott, hogy ez a frissítés és a fellebbezés a világhoz fordulhat-e<...> Azt javaslom, hogy az orosz iskola a teológia és a nem patrimbs kétféleképpen válaszoljon a modern világ problémáira és kérdéseire, amelyek ortodox gondolkodásban voltak. Az orosz teológiai iskola inspiráció forrást talált a nyugati kapitalizmus és a romantika marxista kritikájában, ideális volt az egyház, amely a világgal szembenézett, amely aktív szerepet játszik a modern társadalomban. A nem egyértelmű célpont gondolkodók keresettek a modernitás kérdéseire a teljesen más alapokon. A Noopathisters teológiája a modern világon kívüli referenciaponttal választotta magát, nevezetesen a patristristristi hagyományt, ahol a koncepcionális berendezést a modern világhoz vonzza. Következésképpen a tisztázatlan teológia felajánlotta a modernizmus szélesebb filozófiai-ontológiai kritikáját, és ezt a lehetőséget elsősorban az iskola nem tervezett irányába hajtották végre. Mind az orosz iskola a teológia, mind a nepatarizmus különböző típusú válaszok a modern világ, a különböző típusai a modern időkben. Ugyanakkor rossz lenne azt mondani, hogy ez a két megközelítés beilleszti magát az ortodoxia korszerűségére adott válaszának teljes spektrumába - nem volt 30 év alatt. XX. Század, ez most nem így van. Az ortodoxiai trendek széles választéka úgy tűnik, hogy egyáltalán nem volt a modernitás, egyszerűen elfordulnak tőle, elítélve, vagy megpróbálják létrehozni saját világukat.
Így világossá válik, hogy a modernitáshoz és a dilemmához való hozzáállás problémája, akár "vissza az apákhoz", akár az "az apák másik oldalán" az elemzésünk szempontjából fontos szerepet játszik. Az orosz teológiaiskola, amint azt úgy tűnik, felfedezik, hogy mind a modern világ is felismeri és felismeri a postpatrista teológia szükségességét. O. Alexander Schmeman leírja a teológiai feladatot:
Az ortodox teológia kell tartani a patristán alapját, de tovább kell mennie "tovább", hogy reagáljon a filozófiai fejlődés évszázadok által létrehozott új helyzetre. És ebben az új szintézisben vagy rekonstrukcióban a nyugati filozófiai hagyomány (az orosz "vallási filozófia forrása és anyja" a tizenkilencedik és huszadik században), nem pedig görög, a koncepcionális struktúrájának teológiáját kell biztosítania. Így egy új "Tonletián" átültetett "átültetése", és ezt az átültetést konkrét feladatnak és az orosz teológia hivatásának tekintik.
Sajnos ez a teológiai áramlás - különösen a bulgarakov - német idealizmus és a szopsziológia arca, valamint a Reakció az erre a kapcsolatra a dogmatikus konfrontációval a Lossky és a Floorovsky-vel a kopár nyilatkozatnak és több évtizede elpusztította a lehetőséget Bármely komoly kapacitásbeszélgetés után az ortodoxiában, amely "visszatér az apákhoz" az egyetlen elfogadható ortodox paradigmába a 20. század nagy részében. Az ilyen monopólium minden következménye.
A teológiai mozgalom "visszatérése az apákba"
A "visszatérés az apákba való visszatérés" következményei és a túlzott összpontosítás hatása alatt, többek között: 1) figyelmen kívül hagyja a bibliai és csökkenő érdeklődést; 2) a Szent Cirody-i nem történelmi megközelítés, és ennek eredményeképpen a tradicionizmus kiemelkedése; 3) az önálló hozzáállás tendenciája és szinte teljes mértékben elmulasztja az ortodox teológiát a XX-évszázadok fő fejlesztési vonalai között; 4) Kelet-nyugati polarizáció, promóció és erősítés az anti-szivattyú és a kötelező erejű hozzáállás; 5) A teológia reakciójának gyengesége a modern világ problémáira és kérdéseire, és ha szélesebbnek tűnik, a megoldatlan kérdések létezése az ortodoxia és a modernitás közötti kapcsolatokban.
1. az ortodox környezetben, bibliai és korábban elhanyagolt; Most ez a teológiai mentség megjelent. A Biblettic kezdett "protestantia" -nak tekinteni, míg a Patriasticizmus és a Hagyomány megnyitása az Askisza és a Lelki józól kezdve kezdett az "ortodox" tárgyaknak. Annak ellenére, hogy a patrika virágzik a XX. Század második felében. mind az ortodox diaszpórában, mind a hagyományosan ortodox országokban, mind pedig az ortodox "identitás jellemző teológiai ördögeinek megerősítése, a bibliaiizmus szerepe a teológiai horizonton még mindig nyitva maradt, hogy mi, ortodox, szintén jól ismert Még mindig alábecsüljük, vagy akár bibliai, bibliai vizsgálatok gyanújával is kezelünk, és még fontolgatjuk a Biblia olvasását és tanulmányozását a protestáns gyakorlattal, ami nem felel meg az ortodox St. és aszkológiai szellemnek. Valójában az objektív szöveges hatóság régi "protestáns" elvének utánzásában gyakran egyszerűen helyettesítjük a Sola Scriptura Hatóság hatáskörét konszenzus patrummal. Tény, hogy a gyakorlatban megtörténik, hogy a patristikus szövegek hatósága és tanulmányozása az elsöprő többsége a Biblia értelmezése, többet és befolyást gyakoroltak, mint maga a bibliai szöveg. Így az ortodox teológia megkereste a keresztény hit bibliai alapjait, a Biblia és az Eucharisztia, a Biblia és a Liturgia közötti irreális kapcsolatát. Bár indokolttuk az ortodoxot az apáknak, nem vettük észre, hogy a nagyszerű atyák a szentírás legfontosabb tolmái voltak. Elfelejtették, hogy a teológia ünnepnapja ugyanakkor következetlen és elválaszthatatlanul bibliai teológia, és hogy az ortodox hagyomány, valamint az ortodox teológia ugyanakkor az apákon és a Bibliaon alapul; Ők szálakoóta és ortodox csak annyiban, amennyiben bibliai.
2. Az othani teológia volt A mitológiától a történelmi kontextusból visszavonták, vele együtt volt elfogadva meteorikusan, szinte metafizikusan. Bizonyos történelmi körülmények, amelyek alapján az apák írásait írták, az állandó kölcsönhatásukat és a filozófia párbeszédét és a korszak külső filozófiájának mozgásait, ösztöndíjat, ösztöndíjat és a hermeneutikus módszerek szabad használatát - mindezt elfelejtették. És még mindig nem vizsgáltuk megfelelően ezt, mivel rendkívül jellemző példa arra, hogy az egyház hogyan veszi az elemeket, kezdetben teljesen idegen a teológiai és ontológiai előfeltételeihez, és gyümölcsözően asszimilálja és bevezeti az életüket és a teológiájukat. Most ez a "találkozó" úgy tűnik számunkra, hogy önmagunkmal nyilvánvaló, és elfelejtjük a titáni csatákat. Talán megszüntettük, hogy észrevesszük vagy észrevesszük, hogy milyen nehéz a korai kereszténység (zsidó és általában félig szép gyökerei és származása), hogy elfogadja és magában foglalja a görög fogalmakat és kategóriákat, mint például a természet, a lényeg, a homooououusus, a hypostasis, a személyiség, a logók, az intelligencia , nous, jelentése, ok, cselekvés, állvány, energia, Kath 'Holou, kozmosz stb. De ez a nem történelmi megközelítés a Szent Teológiához, valójában az apák szellemének "elárulása", ahogy elárulja, és nem veszi észre a gondolatuk lényegét és lényegét, azaz egy független párbeszédet A világ, találkozó a világgal, az idő történelmi, társadalmi, kulturális és tudományos kontextusának fogadása, amely különösen jól nyilvánul meg a negyedik század nagy atyáinak hellenizmusával együttműködve. Ma - és ez nyilvánvalóan különbözik a bátorságtól és az apák szélességétől - a mindenütt jelenlévő propaganda, a népszerűsítés és a "visszatérés" a felvétel "visszatérés az apákhoz" nemcsak az ortodox "létesítmény" kötelező "chipjeivel" Ez a fellebbezés szintén jellemző és rejlik az ortodox teológia neokonzeratív és fundamentervatív változata. És az állandó felhívás az apák valamilyen okból - még olyan személy által is, aki nem létezhet az apák korában, "a patricikus teológia kifogása és a" Szent Fundamentalizmus "célzásához vezetett - ez a bibliai A fundamentalizmus emlékezteti a radikális protestánsokat? Végül, a pathister gondolkodás megközelítésének ez a története a nyugati teológiában való hozzájárulásnak a mozgásban való hozzájárulásához vezetett, újra megnyitotta a görög apák teológiáját, és felszabadította a teológiát a skolasztikusból. Valójában széles körben ismert, hogy a XX. Század eleje óta. A nyugati teológia minden formájában saját módja, a bűnbánat és az önkritika, és megpróbálja szabadítani magukat a nem kolázok és racionalista teológia bilincseiből. A legjelentősebb képviselői az egyház hagyományát keresik, mivel az elválasztás előtt létezett, és törekedni kell a modern világgal való párbeszédre. Az egyház eszkatológiai öntudatának új felfedezése, elsősorban a német protestantizmus kontextusában, valamint a római katolikus Aologia megújításával kapcsolatos mozgása, mint például az apákba való visszatérés mozgása (a leginkább jellemző példák - A Lyon Fourier School és a CHRÉTIENNES sorozatú Patisztikus források kutatásának kiadása, amelyet a legszembetűnőbb képviselők által végzett), a liturgikus frissítés, a Biblia és a Liturgia új egyesülete, valamint a teológia társadalmi dimenziója Az egyház - itt csak néhány aspektus a nyugati teológiában a felszabadulás és az önbizományozás iránti vágy, amely t. A "Nouvelle Thérologie" mozgás, amely nélkül a "visszatérés az apákhoz való visszatérés" ortodox mozgása valószínűleg lehetetlen lenne.
3. Az ortodox teológia annyira elfoglalt volt - néhány kivételtől - a nyugati befolyástól való felszabadulás súlyos problémája, más szóval, önismeretben és önmagában is keresik, hogy szinte a legfontosabbak A XX. Század teológiai vizsgálatainak területei. És szinte nem befolyásolta a teológiai napirend létrehozását. Dialektikus teológia, egzisztenciális és hermeneutikus teológia, a történelem és a kultúra, a szekularizáció és a modernitás teológiája, "Nouvelle Thérologie", kontextus teológia, a remény és a politikai teológia, a felszabadulás és a politikai teológia, a felszabadulás, a feminista teológia, az ökumenikus teológia, a teológia A misszionárius, a vallások teológiája és "más" az egész forradalom, amely a XX. Század teológiai tudományában történt., Alig érintette az ortodox teológiát. Éppen ellenkezőleg, a század folyamán az ortodox teológiát a "belső" problémái elfoglalták; A "Western" hatásokból származó repülés egyik fő feladata lett. Úgy tűnik, hogy ezek a teológiai irányok kivételesek, talán az ökumenikus teológia, misszionárius teológia, a patria és liturgikus megújítási mozgalom nem befolyásolta az ortodox teológiát, annak ellenére, hogy jelentős ortodox teológusok vettek részt az ökumenikus mozgásban eredet. Az ortodox teológia csendje és az ő absztinenciája a teológiai megbeszélésekben való részvételből, amint úgy tűnik, nem haladatlanul észrevétlenül a modern nyugati teológusok között, akik nem tudták megjegyezni az ortodoxia képtelenségét, hogy kifejezzék magukat a modern nyelven, és folytassák a hatóságot apák és hagyományok.
4. Az eredmények alapján ítélve elmondható, hogy a "visszatérés az apákhoz" döntő - és negatív - a keleti és a nyugati polarizáció hatása, a nyugati ortodoxia teljes elutasításánál Az antipád és az ekumenikai hozzáállás promóciója és erősítése. Az "Anti-Wests" -ről szólva úgy értjük, hogy nem teljesen természetes kritikát értünk teljesen a Nyugatról, és rendellenességei az egyház hagyományaitól az elválasztása előtt, és nem a különbségek nyugodt és korlátozott utasításai gyakorlása, és nem pedig a problémák példáinak megvitatása a nyugati és az erői. Itt beszélünk az ellenfél kötelességének megteremtéséről, az egyoldalú, pontatlan, elhalványult kritikáról, amely nyugatra néz, néhány csalódás, eretyes, árulás és eltérés a kereszténységtől (exaling egyidejűleg keletre a hagyomány hűsége miatt) . Ez a kritika, anélkül, hogy a történelmi tényeket megfontolta volna, és saját valóságodat teremtene, továbbra is a keleti és a nyugati kapcsolatot az állandó konfrontáció, összecsapások, szétválasztás, törlés, tíz évszázados közös keresztény élet és egyházi kommunikáció, és elfelejtve, hogy az egyház katolicitása keletre és nyugatra vonatkozik.
Itt szembesülünk egy jelentős paradoxonnal, amelyet érdemes külön elemezni. O. Florovsky Georgy, a fő bajnok "Visszatérés az apa visszatérése" és a legnagyobb teológus mind a mozgalom, mind a 20. századi ortodoxiában, nemcsak a St. Irodalom, a gimnográf, hanem a Biblia, hanem A modern nyugati teológia legnagyobb művei, amelyeket figyelembe vett, és akivel állandó párbeszédben volt (A. von Garnak, K. Bart, E. Bunner, I. Kongar, A. de Lubak, L. vevő, El Maxal, R. Bultman, A. Nigren, I. Möler, P. Battyfol, J.L. Prestige, Kittel, E. Zhilson, J. Lebrone, P. Tilich). Ráadásul Florovsky soha nem volt támogatója a kelet és a nyugati polarizáció ötletéről, amelyet a nyugati atyákra, például a BL-re alkalmazta. Augustine, írásaiban az egyházról. Sok klasszikus műveik írta, számolva az olvasók-ökumenistákra, vagy az ökumenikus konferenciákra vonatkozó jelentések készítése. A legfontosabb dolog az, hogy mindig elismerte, hogy az egyház kofoliculusa nem csak nyugati, hanem kelet nélkül is létezhetne, és hogy mind a "könnyű" templomok, a nyugati és keleti, a katolicitáshoz szükségesek sziámi ikrekbe. Azonban, amint azt már említettük, az "visszatér az apákhoz" mozgalom tapasztalt befolyást és más filozófusokat (veszteséges, staniloe, popovich stb.), És az alapvető pozíciók, mint a teljes teológiai gondolkodás teljes vonala, amely a végén Kiderült, hogy erősebb, sok szempontból kevés kompatibilis a Florovsky pozíciójával - elsősorban az antipitivitásról és az antibizákról beszélünk. Az apákat és azok teológiáját gyakran a kelet egyedülálló tulajdonságainak és kivételes tulajdonának tekintették, így Nyugat-hozzájárulás az apák új felfedezéséhez nyilvánvalóan elhanyagolható volt; Ugyanakkor, nem egyszer, a szentológiát régebben használták, és a West elleni logikai incidenciát okozta. Így ortodoxia mutatta be a tulajdonos a kincs az igazi gondolat apák, gazdag liturgikus tapasztalat és misztikus teológiát, és lelkileg kimerült West volt fosztva mindez, és végül beérte skolasztika, pietizmus, teológiai racionalizmus és törvényeskedésre. Ennek eredményeképpen az ortodox teológusok fiatal generációja nemcsak az "ortodox keletre az eretikus nyugati értelmezési rendszert", hanem rendes dolog lett, hogy helytelenül ellenzi a kereszténység legjobb eszközeit, azaz ortodoxiát (a Apapes-cappadocyters, Maxim Confessor, az úgynevezett "misztikus teológia", SV. Gregory Palama, a Diaszpóra orosz teológiája stb.) Rosszabb, vagyis a Nyugat (kolasztikus teológiájával, a Foma Aquinsky, a szent inkvizíció, a törvényesség és a pietizmus teológiája stb. Így sok ortodox országban képviseli magukat a modern nyugat. Annak ellenére, hogy a patriotikumok, a helyi egyházak teológiája és az eucharisztikus Eccleiology, továbbra is átgondoljuk ezeket a torzító lencséket - a kényelem és az egyszerűség érdekében, vagy egyszerűen a tudatlanság miatt. Az ilyen szellemi éghajlat hozzájárult ahhoz, hogy megfosztja az ortodox teológusainak fiatal generációját, és a nyugat-teológia alapvető munkáival való találkozás és kölcsönhatás lehetőségét, amely nagyrészt érintetlen és ismeretlen marad az ortodox világban. Kiderül, hogy elfelejtettük, hogy az orosz diaszpóra milyen teológiája, valamint a "visszatérés az apákhoz való visszatérés" teológiája köteles. Más szóval, a XX. Század második felének ortodox teológiája. Elvesztette a történelem érzését és a kölcsönhatás képességét.
A helyzet a másik nagy teológusával a nem egyértelmű mozgalom és a "visszatérés az apákhoz", egy konzervatívabb és "tradicionista" Vladimir Lossky még bonyolultabb az antiszpatience kapcsolatának síkjában. Az orosz diaszpóra nagy teológusának munkája, és különösen a keleti egyház "esszé mysterikus teológiája" (ez a munka, nem is beszélve arról, hogy a teológusok a nyugati részén volt, különösen hiteles volt a misztikus teológiában Az ortodox teológusok fiatalabb generációja között; inspiráció forrásként szolgált a Corpus Areopagaticum és a Palalamizmus iránti érdeklődés iránti új ébredésért, különösen a görög és a következő generáció keleti teológusai között), állandó párbeszédben van a nyugati keresztényekkel hagyomány. Ráadásul, mint a Meyendorf megjegyzi, ez a munka pozitív és gyümölcsözően inspirálta a hazaviatisztikus ébredés felé vezető mozgás, amely azokban az években zajlott a római katolikus egyházban:
Ez a könyv a tényleges lekérdezésre válaszolt: a francia katolicizmus tapasztalt egy új felfedezést a patriciták és a világítás új felfedezése, a háború után ez a mozgalom elterjedt más országokba, különösen Németországban kifejezetten. A Lossky ortodox hang volt, és arra törekedett, hogy találkozzon ezzel a mozgalommal, és a keleti ortodoxia szerelt gazdagságától nyugatra kínálja.
Azonban Cristina Stolekl tanulmányában megjegyzi:
Lossky annak ellenére, hogy elutasította a filozófiai és teológiai nyelvet, nagyrészt létrehozta a szlávofil és az eurázsiai ellenségességet a Nyugat felé, gyakran hangsúlyozta a keleti és nyugati doktrinális különbségeket. Úgy tűnik, hogy Lossky megpróbálta visszavonni ezeket a különbségeket a politikai és kulturális kijelentésekben, de néhány diákja, például Krisztus Yannaras, mindazonáltal a politikai és kulturális értelemben vastak ki merész állításának nyilatkozatára. A Lossky munkájában mindazok az elemek, amelyek mind a gyümölcsöző, mind a problematikusan nyugati modern ortodoxiát észlelték; Ezek az elemek lehetővé tették, hogy az ortodox gondolatban valami új történt, és az elutasító vélemény, hogy mindez mindez a régi dal ismétlése az ortodoxia és a szlavofilia kizárólagosságáról, amely sokszor hallott.
Kétségtelen, hogy mindazonáltal az a tény, hogy mind a diaszpóra orosz teológiája, mind a más ortodox országok megújulásának más teológiai mozgásai hajnalban érkeztek, és a nyugati párbeszédben fejlődtek, és nem a fanatizmus légkörében és az ortodoxizmus önsegítésében. És ezért nem számít, mennyire furcsa és csábító néhányat nem hangzott, akkor az ülés és a nyugati párbeszéd az ortodox teológia újjáéledéséhez vezetett a XX. Században. És a "Babylonian fogság" felszabadulása nyugati skolasztikus és piketisis teológiával. Az ortodoxi-ökumenikus párbeszéd előtt felmerült lehetőségek és gyümölcsöző nehézségek, ennek eredményeképpen ortodoxiát hoztak a szekrény és az önellátás helyéből. Azok voltak, akik döntő fontosságúak voltak a diaszpóra teológiájának legfényesebb formáinak és a Greople teológiájában lévő szintézis eredeti példáinak, például a személy teológiájában. Az ortodox fundamentalizmus, amely gyakran virágzik a szerzetesi és oss-oxid közegben, és amelyek az anti-ampackokat és az anti-echumenizmust az ortodox öntudat fontos összetevőivel és a Szent Teológia leginkább jellemző jellemzői, sötétebbek és makacsul megtagadják a igazság.
5. A padló és más ortodox teológusok ellenére, akik követik őt (például a megtestesülést, a történelem megtestesítőit és a történelem nyitottságát, az evangélikus hírek kontextualizációját, az egyház katolicitalmát, beleértve a keleti és a nyugati stb.), És soha nem tűnt el az érdeklődés kreatív és fiatalító fellebbezésében az apák szelleméhez, azaz. Meg kell ismerni, hogy a "visszatérés az apákhoz" és a "keresztény hellenizmus", mint javasolt teológiai napirendként, valójában konzervatív lehetőség, mivel ezek a teológia múltjára utalnak, mint az igazi vagy jövőjéhez. És bár ennek a teológiai mozgalomnak a szándéka, hogy az ortodoxiát tegye ki a tehetetlenségtől, és egy párbeszédes párbeszédhez egy páratlan szintézis alapján, ez a mozgás elvileg nem a teológiai napirenden, amely meghatározza a szélesebb történetet A párbeszéd körvonala, azaz modern és késő modern. Természetesen emlékezni kell arra, hogy az ortodox világ nem vett részt a modern jelenségben tiszta történelmi okokból. Nem túlélte a reneszánsz, a reformációt és az országos forradalmat, a francia vagy az ipari forradalmat, a francia vagy az ipari forradalmat, a téma, az emberi jogok, a világi nemzeti állam kialakulását. Ami szokásos, hogy a modern magja, nem befolyásolta az ortodoxiát, és még mindig a gyanúval való korszerűségre utal. Ez a bizonytalanság segít megmagyarázni az ortodoxiából eredő összetettséget, hogy kommunikáljon a modern (post-postás) modern világgal, és ez egyidejűleg felveti a kérdést, hogy az ortodox kereszténység a végéig és (neo) patista teológiához jött-e a modern.
Valójában, ha figyelembe vesszük a római katolikus egyház precedensét, akkor látni fogjuk, hogy a Scholastic filozófia és a teológia - amikor a XIX. Század második felében került bevezetésre, neo-milliárd vezetettel - a másikval együtt Az ilyen nehézségekkel és problémákkal szembeni védelem A modern korszak a római katolikus templom rugalmatlan teológiai kialakításának elé helyezte. Következésképpen értelemszerűen mutandis, a mi esetünk következő kérdése a legfontosabb: a híres "visszatérés az apákhoz" nem szolgáltatta, hogy több ortodox teológus, köztük egy olyan bástya, amelyben elrejtheted a modern korszakot És problémái - nem akarnak és ellentétesek a bejelentett újjászületési célokkal? Függetlenül attól, hogy esett-e az Isten Igéjének az inkarnáció és a kinyilatkoztatás útján a meglévő konkrét társadalmi és kulturális kontextusok bármelyikében; Ez megakadályozza a fejlesztés - az ortodox teológiában - hermeneutika, történelmi tanulmányok és bibliai, szisztematikus teológia, antropológiai és feminista vizsgálatok, politikai teológia és felszabadítási teológia? Nem járul hozzá az egész ortodox egyház életéhez a szociális és szemantikai struktúrák és gyakorlatok, amelyek a modern korszak előtt léteztek a konzervatív mentalitás foglyában?
Mindenesetre, a modern és a posztmodern (vagy késői modern) és a koordinátarendszer, amely létrehozza, és létrehozza ezt a széles történelmi, társadalmi és kulturális kontextust, amelyben az ortodox egyházat úgy tervezték, hogy éljen és gyakorolja szolgálatukat; Itt van, hogy a templom újra és újra sürgeti, hogy megtestesítse a keresztény igazságot, mondván Istenről, békeségről és az emberiségről. Természetesen a modern ortodox teológia, amely az apák fő szellemében inspirálta, a XX. Században. Az inkarnáció gyönyörű teológiája, a "hús elfogadása". Azonban a pozíciója számos olyan kérdésben, amely főként a modern jelenség különböző oldalai köré, valamint az egyházi öntudatának középpontja, nem engedte meg, hogy egyáltalán bemutassa, a cselekvés csodálatos teológiája társadalmilag gyümölcsöző. Ilyen kérdések között - az emberi jogok, a politika és a közintézmények szekularizációja, a politika és az etnikum deaktiválása, a megalapozott társadalmi hierarchia átfordítása a méltányosabb társadalom létrehozására, a szeretet és a testitás fontosságának jóváhagyására és a szexualitás szellemi jelentésére, A nők helyzete, a társadalmi és kulturális anakronizmus stb. Sajnálatos módon a szokásos ortodox megközelítés ezekre a kérdésekre sajnálatos módon megerősíti azt a véleményt, hogy az ortodox emberek elégedetlenek az elméletben, és nem tudnak semmit elérni a gyakorlatban, vagy nem is kezdenek cselekedni; hogy inkább a "szemlélnünk" és a "megfigyelés", és nem cselekedni, elfelejtve vagy eljutni egy alapvetően antinomikus, és nem ismeri fel a tradicionális, az egyház és a közösség eseményének természetét, nyugalmat és biztonságos helyet talál a határokon belül A múltból örökölt hagyomány és vámhatóság, kényelmesen egy hagyományos társadalom, amely a fejükben sokan szerepel a hagyományhoz. Azonban a teológiát végre kell tartani, folyamatosan emlékeztetni kell minket az egyház eseményének ősi és bálványi jellegére, komolyan figyelembe kell vennie a megtestesülés és a következtetések teológiájának következményeit.
A kontextuális teológusok szó és összetettségének új kiviteli alakjának szükségessége
Ha bármely szöveg "szöveges szöveggel" rendelkezik, és ha egyetértünk abban, hogy a görög kultúra és a filozófia uralkodik a Szent Teológia konkrét és meghatározó kontextusában, akkor komolyan és őszintén gondolkodnunk kell arról, hogy mi vagyunk a kontextusban, Élünk és megteremtjük az azonos kultúra koordinátarendszerében, vagy szembesülünk a görög poszt-görög nehézségekkel és problémáival, és ezért a posztpaturali korszakban. És ha igen, akkor a következő kulcsfontosságú kérdés így hangzik: a teológiai védelem adóssága és feladata, vagy egy bizonyos korszak fenntartása, bizonyos kultúra, bizonyos nyelv, vagy éppen ellenkezőleg, feladata és adóssága az evangélium igazságának szolgálja és az Isten népét mindenkor és mindenhol, bármilyen kultúrában és bármilyen nyelven? Mivel nincs absztrakt univerzális teológia, néhány nem történelmi, változatlan, időtlen hagyomány és monolitikus tanítás, a teológia csak bizonyos kulturális és történelmi kontextusokban létezik, mint a konkrét kérdésekre és problémákra adott válasz. Következésképpen a "kontextuális teológia" kifejezés azt jelenti, hogy a nagy "teológiai projekt" mind a nagy "teológiai projekt", és a módszertani koordináták, amelyekben a teológia részt vesz. Nyilvánvaló, hogy a fenti elemzés megközelítést jelent - mind a konstruktív, mind a kritikus, - a kontextuális teológiában. Bár néha szélsőségekhez vezet, a kontextuális teológia arra törekszik, hogy hangsúlyozza a szöveg és a kontextus szoros kapcsolatát, és nem teszi lehetővé számunkra, hogy elfelejtsük, hogy a teológiával tisztán intellektuálisan és akadémikusan foglalkozik, az idő, a történelem és a szociokulturális elvont kontextus, lelkipásztori igények és az emberi kultúrák különböző formáinak számtalan száma és a teológiai jelentések kifejeződésének formája.
Következésképpen az egyház öntudatosságát kifejező teológiát, figyelembe kell vennie, figyelembe véve az egyház antik és bináris lelki lényegét. Mivel az egyház nem a világból származik, és a Teológia arra törekszik, hogy kifejezze a tapasztalatokat és a transzcendentális valóságot, amely magasabb, mint a szavak, fogalmak vagy nevek, és nem fogják megragadni őket. Csakúgy, mint a gyülekezet életébe, és a világba megy, és a teológia az egyes korszakok történelmi jelenében párbeszédet és interakcióját kívánja folytatni, a nyelvét elfogadja - minden egyes korszak gondolkodásának rendszerét, a történelmi és kulturális jelen időt. A teológia nem egyenlő a történetgel, és nem lehet egyenlő a történelemmel, de ez nem létezhet a történelem hiányában, és ami még fontosabb, nem tud többé a történelem leckéi. E folyamat nélkül a béke és a történelem kölcsönös, de sült behatolása és befogadása, anélkül, hogy a párbeszédre meghívó gesztus, gesztus nélkül, a világ és a "bizonyság", sem az egyház, sem a teológia, hanem a kinyilatkoztatás Isten nem végezhető el, mivel az egyház nem magának, hanem a világért és a világ javára, "a világ életére". Végül az isteni kinyilatkoztatás mindig történt a teremtett világban és történelemben, és nem egy bizonyos nem történelmi, időtlen univerzumban, amely nem kapcsolódik a világhoz. Milyen pontosan megjelentek a teológusok egyik műveiben Panayotis Nelace (a jól ismert görög magazin szinaksis alapítója) több mint húsz évvel ezelőtt:
Nem lehet igazi kinyilatkoztatása Istentől anélkül, hogy az anyagot a mai kinyilatkoztatási társadalmi, kulturális, tudományos és egyéb realitások alkotja. Lehetetlen kitalálni egy személyt, hogy cselekedjen, hogy megérintse őt, amíg meg nem éri a történelmileg beton testünket; Lehetetlen, hogy megmentse egy személyt, ha nem átalakítja az életünket.
Ugyanazt a gondolat fejlesztését tehát adhatjuk hozzá, hogy a szűkös teológia, amely megtagadja, hogy csatlakozzon az idejének széles társadalmi és kulturális valóságaival való beszélgetéshez, egyszerűen elképzelhetetlen, függetlenül attól, hogy a modern, posztmodern vagy késői modernitás korában van-e. Az idő óta nem fogadja el a "testét", ugyanúgy elképzelhetetlen, ugyanolyan elképzelhetetlen, mint a templom önbizalmának, hogy ne húzza ki magát, hogy találkozzon a világgal és a történelemgel, megvilágítsa őket az evangélium fényével, és átalakítsa őket. Tehát az egyház és annak teológiája nem tud semmit elérni a világon, anélkül, hogy észrevenné a világot, vagy nem visszaváltja a világot, ami körülötte van, csak azért van, mert ez a világ "nem keresztény", mert nem olyan, mint amilyenek vagy kényelmesen. Ugyanígy az egyház és annak teológiája nem tud mozogni a cselekvésre, és érintse meg a modern embereket, a modern és a késő modern korszakát, míg az egyház megvetette a modern világot, és elhanyagolja őket, nem látja az anyagot, amelyből nem látja az anyagot Meg kell hoznia egy kinyilatkoztatást, és a testet, amire szükséged van magamhoz.
Tehát az ortodox teológiához sürgősen szükség van - a Szentlélek segítségével - új kifejezések és új nevek ("új nevek létrehozása", a Szent Grigory teológus szavai szerint, a mai igényekkel és problémákkal korrelálva, pontosan úgy, mert sürgősen szükség van a szó új kiviteli alakja és az evangélium örök igazsága. Az ismétlési, teológia, amely a "visszatérés és eredet", vagy a "visszatérés az apákhoz való visszatérés" és a nemi szintézis célja, definíció szerint nem felel meg ezeknek az igényeknek és a sokféle nehézségnek és problémáknak a posztmodern korszak pluralista világának. Ezért nem szükséges megismételni, az örök negációt és a csendet, amelyet általában az ortodoxiában választanak, mint a modern és pluralizmus korának, valamint egy kreatív találkozónak és komoly teológiai párbeszédnek a modern és a modern és Postmodern - Bármi legyen is, "az átirányítás (modernitás) belsejéből", az EMINENCE sikeres kifejezése szerint az Antioch Ignatia IV. Az ortodox templom helyes lesz a frissített barátnőnek és a megtestesülés igazi teológiájának, és a feltámadás látásának és tapasztalatának inspirálója, az apák hagyománya, merészsége és szelleme, valamint a nagy teológiai szintézis, amelyet főként a keleti részben hoztak létre A templom belsejében lesz? Megállapodik a párbeszédhez, és a kísérlet (miért nem?) Új szintézis, a legjobb dolog, ami ott van a modern időkben, miután találkozott a kelet és a nyugati, ami már több évtizede beszél?
A hagyomány eszkatológiai megértése
Az ortodox szempontból a fent említett témák megértésének kulcsa és a válaszok megkereséséhez az eszkatológiában megtalálható. Az Eskhatológia bemutatja a jövőben a jövőben lévő aktív törekvések pillanatát az inspiráció új erővel kombinálva - ezek a mérések olyan fontosak a teológia életéhez, és most már hiányoznak. Valóban, válaszul a tesztek és feladatok, amely összehozza a globalizáció, a kozmopolitizmus és internacionalizmus, ma ismét a treasy tradicionalizmus és a fundamentalizmus új erő életre és a teológia az egyház. Míg a fundamentalizmus a korábbi Domodennovy korszakba való repülés, és azt jelenti, hogy a fordulatos történelem stroke kibontakozását jelenti, az eszkatológia az Isten országának eljövetelének aktív és tartós törekvése, az új világ, amit várunk. Természetének köszönhetően az eskatológia erőt ad a dinamikus merülésnek a jelenlegi, a királyság jövőjének élettartamának megnyitása, amelyben meg kell keresni az egyház teljességét és lényegét. Más szóval, az egyház alapvetően megkapja a lényegét abból, hogy ez az, hogy ez az, de a jövőben, az eszkatológiai időben, amely a Krisztus feltámadása óta és a Szentlélek Pünkösdésében való konvergenciája már megkezdődött fedezze a jelen és a történelem és befolyásolja őket.
Az eszkatológia fényében még az egyházi hagyomány is új jelentést és új mérést, perspektívát, teljes optimizmust és reményt szerez. Ebből a szempontból a hagyományt a szokások, a szokások, az ötletek, vagy általában az inert és stagnálás történetében határozzák meg, - és a személy, Jézus Krisztus, a Glory eljövetelt Úr. Hogyan emlékeztet minket St. Cyprian Carthaginsky: "Az Úr elmondta nekünk:" Igaz vagyok. " Nem mondta: "Én vagyok a hagyomány" ". A hagyomány egyáltalán nem kapcsolódik a múlthoz fűződő javára; Más szóval, nem értette meg a múltbeli modelleket, mi történt. Nem számít, mennyire furcsa hangzott, az igazi egyházi szempontból a hagyomány a jövő felé néz. Forrásának, elsősorban az Isten közelgő országa, az a tény, hogy még mindig meg kell nyitnia és megnyilvánulnia, az a tény, hogy az Úr szeretete és annak bizonytalansága felkészül, hogy megmentsük a békét és az embert. Ezért a hagyomány eszkatológiai megértése megfelel az AP hitének fogalommeghatározásának. Paul: "Vera a várakozás és a bizalom elvárása a láthatatlan." Ez a jövő eszkatológiai "emlékének" analógja, amelynek tapasztalata az isteni liturgia Aphore-ban fejeződik ki: "Emlékezzünk arra, hogy megmentse ezt a parancsolatot és mindezt, az Egyesült Államok korábbi: kereszt, koporsó, tizenhárom feltámadás, a mennyország, a fájdalom, a második és a szép paka jön" És ez, mert, amint az egyes Scholias a CorpusareOpagiticum tulajdonítható, hogy a maximális gyóntató (bár a tudósok most hajlik tulajdonítani nekik, hogy John Skifopolitis), minden isteni liturgium nem valami örök égi archetípusok, vagy valamilyen megbízhatóság a királyságban Az ötletek, de az eszkatológiai jövő királyság, a valóság a jövő, ahol a dolgok valódi jelentése a dolgok és a szimbólumok lesznek.
Ezért pontosan, hogy a legutóbbi események az élet életében az első jelentése, és az eszkatológia adja meg a thisztesség értékét, valamint az Isten országát - az élet és az igazság teljességét, amely teljes mértékben valóra válik és nyitott az idők végén, és meghatározza és adja meg az egyházi hagyomány jelentését. A jövő ezért az oka, és nem a múlt következménye, mivel a Metropolitan, John Ziziulas szerint:
A világot az eszkatológiai Krisztus számára hozták létre, amely az idő végére jön, mint a teremtett és soha nem látott egység. Szent szerint Maxim, az egyház megkapja ennek tapasztalatait az Eucharisztiában: benne, mi lesz az idők végén, valójában jelen van, a jövő az oka ennek oka. A Szent Eucharisztes idején időben utazunk: a jövőtől a jelenig és a múltban.
Vagy emlékszel arra, hogy a modern görög teológus Nikos Nikos Nisiotisa szavai itt legyenek:
Ezért az ortodox hagyomány<...> nem történelem, hanem bizonyítékok; Nem valósul meg a múlt tényei, és felszólít a jövőben. A kezdet álláspontjától kapott hagyomány az "új", az a tény, hogy a világot azonnal behatolja a világot, és örökre mindent frissít Krisztusban, majd megmentse, hogy a Szent Szellemben az egyházban.
Itt van a szavak. George Florovsky, aki elküldte a "visszatérés az apákhoz" és a "nem patrimatikus szintézis" mozgásának kezdetét:
Így a "hagyomány" az egyházban nem csak az emberi emlékezet folytonossága, illetve a rítusok és a szokások állandósága. Végül a "hagyomány" az isteni jelenlét folytonossága, amely nem hagy minket a Szentlélek jelenlétében. A templom nem kapcsolódik a "levél". "Szellem" folyamatosan vezet előre. Ugyanaz a szellem, az igazság szelleme, amely "a prófétákon keresztül beszélt", aki az apostolokat irányította, megvilágosította az evangélistákat még mindig a templomban, és az isteni igazság mélyebb megértéséhez vezet, dicsőségtől a dicsőségtől.
Ha ilyen jövőben nézel rá, a hagyomány nem egy levél, amely megöli, nosztalgikus ismétlést, a múlt folytonosságának nem kritikus elfogadását vagy karbantartását, valamint a Szentlélek kreatív folytonosságát és a jövőre való nyitottságot Az új világ és az Isten ország, akit aktívan elvárunk. Egy ilyen világban úgy tűnik, hogy a nyilvános megnyilvánulási formáiban a patizsi hagyomány más jelentést és egy másik perspektívát szerez, mivel viszont az utóbbi idők és az Isten közelgő országa fényében ítélik meg és tanulmányozza, míg "Visszatérés az apákhoz" Ez egy bizonyos mérföldkő a szélesebb frissítés teljes eseményeiről a Saint Ortodox teológia szellemében, a még nem fejeződött be. És a "keresztény hellenizmus" az egyik faj, vagy paradigmák, az egyház kapcsolatának a világnak, és nem a keresztény létezés örök kategóriája "vagy változatlan és időtlen erő.
A bebörtönzés helyett
Természetesen a legfontosabb és legjelentősebb kérdés, amely természetesen született az összes fentiekből: Lehetséges, hogy létezhet olyan ortodox hagyományt és teológiát, amely nem lenne gyilkos? Más szóval, beszélhetünk a posztfaturális teológiáról az ortodoxiában (mint az ideiglenes és a szó szabályozási jelentésében)? Prof. Petrosa Vasiliadis:
A modern ortodox teológia a legfontosabb és döntő keresztmetszet a történelmi fejlődésben. Az ortodoxia XX. Századhoz. Lényegében az öntudatosság átszervezésének időszaka volt az "Patriátika" hagyomány új felfedezése során. Miután megtalálta a "liturgiai" fajnövényességét - azaz a trinitárius, pneumatikus, ikonográfiás, kozmológiai, és mindenekelőtt az eszkatológiai dimenzió, most itt az ideje, hogy a következő lépést, azaz merre Ahhoz, hogy túlmegy a hagyományos "patriastikus" teológián, pontosan ugyanúgy, ahogy a patizsi hagyomány maga is kijött a korai keresztény hagyományok soraiban, és a korai keresztény hagyomány - a Judeo-Christian hagyományon túl. Természetesen ez nem jelenti azt, hogy a Szent-Epoch szelleme mögött kell hagynia, vagy akár a görög filozófiai kategóriák modern atyáinak elutasítását, amelyet elfogadtak; A határértékeken túlmutat. Végtére is, ez valóban örökség az egyház nagy atyáinak.
Egy másik alapvető kérdés: A "visszatérés az apákhoz" és a nem tisztázott szintézis elérte? E kérdés alapján az orosz érsek Volokolomsky Hilarion (Alfeyev) nem habozott, negatívan, egy másik objektív bonyolultságra utalva, amely nem adta ezt a vállalkozást (amely így Florovsky) pozitív eredményre jutott:
A XX. Században Az ilyen szintézis ideje még nem jött. Azonban még akkor is megvalósítható, ha nem térünk el a XX. Század teológusai által lefedett útból.<...> De egy másik kvantitatív előrelépésre van szükség ahhoz, hogy egyértelmű szintézist építsen az alapjain, az ugrás, amelyet mi, csatlakozott 21 c-hez. Elkötelezhetjük. Új megközelítést kell találni az apákhoz, így lehetővé teszi számunkra, hogy holisztikusabb legyen a patista örökségét. Mélyen meg vagyok győződve arról, hogy a patrista szövegek olvasásának kontextuális módszerének logikailag következetes alkalmazása egy ilyen új megközelítés alapvető és elidegeníthetetlen eleme.
Az Alfeyev megközelítés problémája azonban az, hogy bár a "Wallen Ortodoxy" önmagában való védelme és a Szent Teológia romantikus és nem történelmi látása, és bár egyrészt analógiát is végez , az antik filozófia görög atyáit használva, de másrészt a modern templom filozófiájának fellebbezése az egzisztencializmus filozófiájához, mindazonáltal úgy tűnik, hogy ugyanabban a szövegben van, azt jelenti, hogy idealizálja a patista gondolatát és annak hozzáállása a modernitáshoz és az idejünk problémáihoz. Így például kijelenti: "Az apák munkái soha nem veszítik el relevanciájukat, mivel kérdésekre fordulnak, a válaszok, amelyekre a valódi és a jövőbeli emberiség kulcsfontosságúvá válnak", és ez azért van, mert a "St. Faith" vallomás "Nemcsak az apák írásainak tanulmányozása és az örökségük újjáélesztésére irányuló kísérlet, hanem az a tény, hogy korunk nem kevésbé" patista ", mint bármely más. Az aranykor, amelynek kezdete Krisztus, apostolok és korai atyák által készítettek, a templom atyáinak írásaiban maradnak.
Ha az elmúlt évtizedek ortodox teológiáját ihlette és megújította, felszólít az "az apákra való visszatérés" és felszabadítása az akadémia és a skolasztikus teológia fogságából, és nem vetés, hogy elkerülje a véletlenséget a hagyományozással a hagyományossággal, Patisztikai régészet és a hit vallomásának diszfressesében, ma a posztmodern korszak globalizálódott világában, nyilvánvaló és sürgős szükség van egy friss levegő kortyolására, hogy legyőzzék bizonyos tartományi és én ortodox teológiáját - A kereszténység ökumenzitásának nyitottsága, a "másik" kihívásai a hitben és az emberi gondolkodás katolicitásának kihívásaiért. A teológia prófétikai szerepe arra ösztönzi őt, hogy folyamatosan kimegy a saját korlátaitól, folyamatosan átalakuljon és frissítse az összes kifejezést és a kreativitást - még azok is, akik örököltek a patristikus gondolkodásból - az ugrást, hasonlóan a szükséges Az ünnepek gondolata a korai keresztény gondolkodási rendszerhez képest, és talán még merészebb. Talán eljött az idő, hogy rájöjjön, hogy rájönnek, hogy a patristasz hagyomány hűsége, a szokásos szavak "Mi, a Szent Ass ..." azt jelenti, hogy nemcsak folytonosság, frissítés vagy új megértés a hagyomány, hanem a következő precedens, amelyet a mentális ugrás, a tökéletes korai kereszténység és az apák, - a Szent gondolatok kiutazása, majd hol van szükség? A "visszatérés az apákhoz" volt a XX. Században. Az ortodox teológia "elmozdulása". A kérdés az, hogy az elkerülhetetlenség előtt költözünk-e az ortodox teológiában "el kell változtatnunk a paradigmát"? Ennek a kérdésnek a megfelelő figyelmet kell fordítani, egy másik cikk megköveteli, itt csak előzetes megfontolást tudtam megadni.
A Lélek hűségét tároljuk, nem próbáltuk elfelejteni vagy megkerülni a patistristák gondolatát, de hozza hozzá egy olyan párbeszédet, amely komplex és provokatív kérdésekkel jár, hogy a modern és késői modern korszak. Úgy gondolom, hogy a Szentlélek nem hagyta abba, hogy adja meg nekünk az ajándékait, és ez okot ad nekem, hogy az időnk ortodox teológiájának meg kell próbálnia kidolgozni a megközelítést azon kérdések, amelyeket a patricikus gondolat nem emelte fel - és tudott nem emel. Így remélem, hogy új utat találok az ortodox teológiához, amely ötvözi a hagyomány hűségét a frissítéssel, és újat hoz létre, amelyen keresztül a teológia képes lesz dicsérni az Úrban, hogy már azt javasolta; Ugyanakkor az önbizomány és a nyitottság azonban lehetséges. Először is, kérem egy szabad hely létrehozását egy előre nem látható párbeszédért, amelyben kifejezheti és figyelembe veheti az összes szempontot, figyelembe véve a "mások" sokszínűségét, amelyek a "másik" parexcellance - Isten . A "visszatérés az apákhoz való visszatérés" problémájáról és a modern ortodox teológiának szükségességét a vendégszerető magazin oldalakon Utca. Vladimir "s teológiai negyedévi, Nem úgy teszem, mintha a vélemények elzáródása, és ezért a vita és a kritika legtermékenyebben segíthet nekem az UNITVAK-ban.
Fordító Megjegyzés: A továbbiakban: a "modern" filozófiai és kulturális kifejezés, mint a társadalom és annak kultúrájának különleges korszakának megjelölése, a kontextustól függően kétféleképpen fordítják le, mint a "modernitás", mint "modern". Az opció kiválasztását az orosz nyelv kontextusának és stilisztikájának szempontjából fontos megfontolások diktálták, de ajánlott, hogy az olvasó ajánlott emlékezni arra, hogy mindkét esetben a "modern" fogalmát az angol eredetiben használják általában "modern", mint kulturális és történelmi korszak.
A cikket eredetileg németül képviselték a konferencia részeként: vö. G. Florovsky, "Westliche Einflüsse in der Russischen Theologie" Procès-Verbaux du Premier Congrès de Théologie Ortodoxe à Athènes, 29 Novembre-6 Décembre 1936,SONKA. S. Alivisatos (ED.) (Athén: Pyrsos, 1939), 212-31; Ugyanez a szöveg található a Kyrios, II, NR 1-ben (Berlin, 1937), 1-22. Angol fordítás (T. Burda és R. Hugh): "Nyugati hatások az orosz teológiában" a könyvben, Vol. 4: Az egyháztörténet szempontjai (Vaduz: Büchervertriebssanstalt, 1987), 157-82.
G. Florovsky, Nyugati hatások az orosz teológiábanRendelet. cit. Passim, CP. Ibid, az orosz teológia módja, I. rész, Transl. R. L. NICHOLS, 5. kötet Georges Florovsky gyűjtött munkái(Belmont, MA: Nordland, 1979) és II. Rész, tr. R. L. NICHOLS, VOL. 6, in. Georges Florovsky gyűjtött munkái (Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1987). Az eredete és használata az "pseudomorphosis" a munkálatok Florovskii látni. N. Kazarian, "La fogalma de pseudomorphose chez Oswald Spengler et Georges Florovsky" (publikálatlan tanulmánya nemzetközi konferencián „Le Père Georges Florovsky et le RENOUVEAU de la Thérologie Ortodoxe Au 20e Siècle, "St Sergius Intézet, Párizs, 2009. november 27-28.). Vö. A "pszeudomorfózis" elméletének kritikus elemzése. Florovsky Mr. Dorothea Wendebourgban, a "Pseudomorphosis": a templom és az ekológia történetében végzett kutatás axióma, " A görög ortodox teológiai felülvizsgálat42 (1997): 321-42.
A görög teológusok közül két híres számot külön kell választani: Metropolitan John D. Ziziulas és körülbelül. John S. Romanidis. Mindkettő kiemelkedő diákok voltak. Plodorovsky és a "nem beteg szintézis" képviselői és a "visszatérés az apákba való visszatérése", de mindenki kedves volt a modern ortodox teológia világában. Az írásaiban a Metropolitan Pergami John Ziziulas (ökumenikus patriarchátus) megpróbálta megfogalmazni a "nem fizetett szintézis" kreatív változatát, a modern filozófiai gondolat és a keleti és nyugati párbeszéd nyitott világa, folyamatosan beszél a keleti és nyugati teológiai szintézis szükségességéről hagyományok, amelyek nélkül nem lehet igazi katolikus templom. (Wed, például "bevezetés" a klasszikus munkájában, mint közösség, különösen az SS. 25-26). Összefoglalásának értelmezésével összhangban, bár a Ziziulas és továbbra is hűséges a Capadochetse apák (például) fogalmaihoz (például), "az atyákon kívüli atyákkal gondolkodik" (A. Papanikolaou, Apophatizmus v. Ontológia: Vladimir Lossky és John Ziziolas tanulmányozása, PhD disszertáció, 250. Sze. Több fenntartott elemzés az A. Brown-ban, "a kritikáról, hogy az anglofon ortodox teológiájában való közösség," Douglas Knight (Ed.), John Ziziolas teológiája. O. John Romanidis az 50-es évek végén - a 60-as évek elején. XX. Század Új irányt nyitott a görög teológiában, és feltárta a "tisztázatlan" teológus példáját. A doktori értekezés (az ősi Sin, Athén, 1955), Romanidis szemére veti az ortodox teológiát az ő fojtogató elkötelezettség akadémizmus és Oktatástan és kiderül az érv az alternatív, ami a gyógyulás jegyében ortodoxia, óvatosan, amely bebizonyította, teológiai betekintése. Mindazonáltal az 1975-ös kijárat "romosyne" ("romaizmus") elindította a munkáját, amely a kulturális kritika, az etnobotion és az anti-nyugatsok közötti teológiától kezdve elkezdett váltani. Mostantól, az ellenzék a görög és a latin nyelvű "romaizmus", egyrészt, és a "Frankish megkezdődött", másrészt, a roma-i munkájában uralkodott: látta a Frankian kezdetét egy végtelenül a romantika megsemmisítésére irányuló összeesküvés tekintetében. Az iMmaneotizmussal kombinálva az iMmaneotizmussal kombinálva a romanidis munkáiban (az immanitizmus a "tisztítás, a világítás és az elfelejtés teológiai fogalmában kötött Immanitizmus") ideálisan kombinálva a "szent földrajz" romaizmusának tulajdonításával, amely magától értetődik A Sacred Romeev Roma által lakott szent királyság formájában az új választott emberek, amelyekre az üdvösség előrejelzése.
Wed, pl. Például Florovsky. Szent Teológia és az ortodox egyház ETOS (angol G.Florovsky, "Patisztikus teológia és az ortodox egyház etoszája" Georges Florovsky gyűjtött munkái, Vol. 4: Aspects Egyháztörténeti (Vaduz: BüchervertriebsTalt, 1987), 17. Az Metropolitan John Ziziuilos ( "FR Georges Florovsky: ökumenikus Mester," Synaxis, Issue 64 (1997): 14-15 [a Novogreic]), " A Theológia fő feladata (Floror) "nem világos szintézis" volt, ami azt jelentette, hogy látni fogjuk, egy mélyebb keresés a Szent Teológia és szintézisének egzisztenciális jelentéséhez, amely ritka kreatív erőket és szintézist igényel Dara. "
Wed, pl, "teológiai akarat". A. Florovsky, az A. Blein, Georges Florovsky: Orosz Szellemi, Ortodox Churchman(Crestwood, NY: SVS sajtó, 1993), 154: "Ez az, hogy hamarosan jöttem az ötlet, hogy mit hívok" Unathnév szintézis ". Többnek kell lennie, mint a patristista kijelentések és idézetek gyűjteménye. Szintézisnek kell lennie, ezeknek a kinyilatkoztatásoknak a kreatív átértékelése, amelyet az ókorok zsálya adtak. A patrióta, hűséges szellem és az apák látása, a hirdetés mentem patruma. Ez a szintézisnek azonban neo-patristikusnak kell lennie, mivel kapcsolatba kell lépnie egy új korszakhoz, amely saját problémáival és kéréseivel rendelkezik. "
G. Florovsky, "az orosz teológia útjai" Georges Florovsky gyűjtött munkái, Vol. 4: A gyülekezet története, 195. Szem saját orosz teológiájának módja, Georges Florovsky gyűjtött munkái, Vol. 6, 297.
G. Florovsky, "az orosz teológia módjai", rendelet. Op., 14.o. Vö. Az orosz teológia útja, Georges Florovsky gyűjtött munkái, Vol. 6, 297.
Bizonyos értelemben a hellenisztikus templom, ez egy hellenisztikus oktatás - más szavakkal, a hellenizmus a keresztény egyház változatlan kategóriája<...> Legyen több, mint a görögök, hogy katolikusabbá, igazán ortodox "Florovsky", patriciták és modern teológia legyen " Procès-Verbaux Du Premier Congrès de Théologie Ortodoxe à Athènes, Rendelet 241-42. Vö. Szintén egy cikk "a keresztény hellenizmus" ortodox megfigyelő, nem. 442 (1957. január): 10: "Legyen több" Hellenic ", hogy valóban keresztény lehetünk." Florovszkij ezen elképzeléseinek átfogó elemzését és kritikáját a Doktori Disszertáció My Doktori értekezésemben találja meg a P. Kalaitzidis, a Teológiai Iskola, a Thesszaloniki Arisztotelész Egyetem, 2008, különösen az SS. 173-205 [A Novogreic-on]. Vö. A "L'Hellénisme Chrétien du Père Georges Florovsky et la Génogiens GRECS DE LA GÉNÉRATION DE '60" (Nem publikált jelentés olvasható a nemzetközi konferencián: "Le Père Georges Florovsky et le Renouveau de la Théologie Ortodoxe Au 20e Siècle", Holy Sergiev Intézet , Párizs, 2009. november 27-28.). Vö. Szintén M. Stokoe, Christian Hellenis, a Theole Master of Theology Tudományos címének részleges megelégedésére benyújtott disszertáció (St Vladimir ortodox teológiai szemináriuma, 1981. április 17.). E kutató szerint a keresztény hegenizmus tekinthető a kontextuális teológia minta, amely megfelel az összes idõ és népek igényeinek és elvárásainak. 61 (2009): Különösen 144-46.
A munka ezen részében követem a P. Valler által végzett elemzést, Modern orosz teológia. Bukharev, Soloviev, Bulgakov. Ortodox teológia egy új kulcsban(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000), különösen SS.1-11; és Cristina Stolekl, A totalitarizmus utáni közösség. A kelet-ortodox szellemi hagyománya és a politikai modernitás filozófiai diskurzusa(Frankfurt-am-Main: Peter Lang, 2008), különösen Ss.94-104. Vö. A. Schmemann, "orosz teológia: 1920-1972. Bevezető felmérés, SVTQ 16 (1972): 172-94; R. Williams, "Orosz Christian Thugoht", a könyvben A. Hastings, A. Mason és H. Pyper (EDS), Az Oxford Companion Christian Gondolkodott (Oxford University Press, 2000), 630-33; M. Kadavil, "néhány közelmúltbeli tendenciák a kelet-keleti hagyományok áldozatának szentsége", J. Haers és P. D. Mey, Teológia és beszélgetés: relációs teológia felé(Leuven & Dudley, MA: Peeters, 2003), Esceclyly 324-30; A. Papanikolaou, "ortodox teológia": E. Fahlbusch és J. M. Lochman (EDS), A kereszténység enciklopédia, Vol. 5 (Grand Rapids, Mi & Leiden: Eerdmans-Brill, 2008), 414-18.
R. Bird, "az orosz vallási filozófia tragédiája: Szergej Bulgakov és az ortodox teológia jövője", J. Sutton és W. Van den Bercken könyvében (Ed.) Ortodox kereszténység és kortárs Európa(Leuven: Peters, 2003), 211-28.
Vö. hasonló megjegyzések és bibliográfiai P. Kalaitzidis „Rudolf Bultmann története és Eschatology- The Theory of demitologizálás és interiorizált egzisztenciális eszkatológia: állítása Bultmann a beszélgetés kortárs görög teológia,” Bevezetés a görög kiadása a Rudolf Bultmann klasszikus munka, Történelem és eszkatológia. Az örökkévalóság jelenléte(Athén: indiktos publikációk, 2008), LIX [a Novogreic]. Úgy tűnik, hogy a florovszkij megközelítés közelebb van egy másik irányba: "Az apák tanúsítványa az ortodox hit szerkezete szerves és belsőleg tulajdonában van. A templom megegyezik az apostoli prédikációval és az apák dogmákkal. Mind az, mind mások elválaszthatatlanok egymástól. Az egyház valóban "apostolikus". De az egyház is "deó". És csak "deceic", az egyház folyamatosan "apostoli" marad. Az apák tanúskodnak a hagyomány apostoli jellegével. " G. Florovsky "Patisztikus teológia és az ortodox egyház etosza" a könyvben Georges Florovsky 2. Ed gyűjtött munkái. (Párizs: Cerf, 1958) .Ecumenizmus II. Történelmi megközelítés,vol. 14. G. Florovsky gyűjtött munkái(Belmont, MA: Nordland, 1989), 209-10; G. Florovsky, "az orosz teológia módjai" az egyháztörténet szempontjaiban, Vol. 4. Georges Florovsky gyűjtött munkái(Belmont, MA: Nordland, 989), 202-4.
A noopatrista felszállása, aki az orosz teológiájuk mögött maradt 30-40 után. XX. Században visszajelzést kapott többek között, akik az ortodoxiában a nyugati felekezetektől áthaladtak azoktól, akik megosztják a mozgalom szenvedélyét az apák liturgikus, aszketikus és misztikus hagyományaihoz. Vö. P. Valliere, Modern orosz teológia. Bukharev, Soloviev, Bulgakov. Ortodox Theol-Ogy egy új kulcsban, Rendelet. Szociális ,,, 5, 6.
Vö. P. Kalaitzidis, A 60-as évek görög teológiai generációjának görög teológiai generációjábanop CIT, különösen 54, 48 [Novogreic].
V. Lossky, Essai sur la thérologe mystique de l'église d'orient (Párizs: Aubier, 1944). Angol fordítás: A keleti egyház misztikus teológiája(London: James Clark, 1957).
Kristina Stöckl, A totalitarizmus utáni közösség,rendelet. OP, 101. Sze P. Kalaitzidis, A 60-as évek görög teológiai generációjának görög teológiai generációjábanoP CIT, 51, 530-35 [Novogreic].
J. D. Ziziolas, "Ortodosszia", \u200b\u200baz Enciclopedia del Novecepto könyvében, Instituto Dell 'Enciclopedia Italiana, Vol. V, (Roma, 1981), 6.Sh.sh. Emellett P. Kalaitzidis, A 60-as évek görög teológiai generációjának görög teológiai generációjábanrendelet. Op., Különösen C.47 [Novogreic].
Vö. Kalaitzidis, Op Cit, 100-101, 104-5 [Novogreic]. Érdemes megjegyezni, hogy az ortodox egyház és a modernizmus korszakára vonatkozó kérdéseket megvitatták, megvitatták és tanulmányozták a Volsk Theology DimitriaDskrey Metropolis (haj, Görögország) tantervének keretében a 2001/2002-es tanévben . A konferencián szereplő jelentések szövegeit az "Indikos" (Athén) kiadványa 2007-ben közzétette (Novogreic). Ezenkívül a Teológiai Intézet. sv. John Damaskina Balam és Libanoni Egyetem (a Münster Egyetem Ortodox Teológiájával együtt a Németországi Münster Egyetemének tanulmányainak tanulmányozására Németországban) Nemzetközi Szimpózium a témáról "A modern korszakban: a Az ortodox teológia és a modern kultúra közötti kapcsolatok felülvizsgálata "2007. december 3-5 .. A TOM-tartalmú konferencia anyagok nyomtatásban vannak.
Ebben a bekezdésben a könyvemben elemzési anyagokat használok Ortodoxia és modernitás: Bevezetés,nyilatkozat., Ss.105-7, 109 [A Novogreic].
Vö. Az ortodox teológusok konstruktív és kritikus megközelítései a könyvek kontextuális teológiájának keretében: N. Nissiotis, "Eclesial teológia kontextusban", a Chaian-Seng (Ed.) A teológiában ma (Madras: Christian Irodalom Társaság, 1976) , 101-24; E. Clapsis, "a kontextuális teológiák kihívása" az ortodoxiában a beszélgetési könyvben. Ortodox ökumenikus elkötelezettség(Genf / Brookline, MA: WCC kiadványok / Szent kereszt ortodox sajtó, 2000), 165-72; Hilarion Alfeyev, "A pathister heritage és a modernitás", az ortodox tanúval ma (Genf: WCC kiadványok, 2006), különösen az SS.152-65; P. Vassiliadis, "Ortodoxia és kontextus teológia" a könyvben Lex ORANDI, Liturgikus teológia tanulmányozása,1. ed. (Thesszaloniki, 1994), 139-56 [Novogreic]. Érdekes jelentések ebben a témában mutatták be a Nemzetközi Szimpózium tartott 1992-ben Thessaloniki (Görögország) által teológiai kar, a University of Thessaloniki együtt Ökumenikus Intézet Bossi, elkötelezett a szerepe az ortodox teológia ökumenikus mozgalom és a párbeszédet " Klasszikus "és" kontextuális "teológiai fajok. A jelentések szövegeit a görög teológiai közlemény közzétette Kath 'Odon, Volos Akadémia teológiai tanulmányokért, Téli program 2000-01 (Athén: Kastaniotis Publications, 2003) [Novogreic]; P. Kalaitzidis, Ortodoxia és modernitás: Bevezetés,oP CIT, 163-78 [Novogreic].
Maxim Confessor (John Skifopolsky), Scholia a "Mennyei hierarchiában", PG 4, 137 CD. A fragmens attribúcióján John Skifopolsky, lásd P. Rorem és J. C. Lamoreaux, John of Scytopolis és a Dionysian Corpus: az areopagit megjegyzése(Oxford: Clarendon Press / New York: Oxford University Press, 1998), 174.
Metropolitan Pergamsky John (Ziziulas), "az egyház és az eschaton", P. Kalaitzidis (Ed.), Egyház és az eszkatológia, a rendelet. OP, 42 [Novogreic].
N. Nissiotis, "ortodoxia, hagyomány és megújítás. Az ortodoxia és a hellenizmus közötti kulturális kapcsolatok problémája a jövőben ", a könyvben Ortodoxia, hagyomány és megújítás(Athén: analógio / efthyni, 2001), 93-94 [Novogreic].
P. Vassiliadis, az evangéliumok értelmezése (Thesszaloniki: Pournaras Publications, 1990), 7 [Novogreic].
Kb. Ed.: Hilarion (Alfeyev), Volokolamsky érsek - 2010. február 1-ig. Utána - Metropolitan Volokolamsky.
Püspök Hilarion Alfeyev, ortodox tanú ma (Genf: WCC kiadványok, 2006), 153. Sze Ugyanezen könyvben a kontextus módszerének használatáról (P.157): "Úgy vélem, hogy a döntések megtalálhatók a kontextuális olvasási források elvének következetes használatában, ami azt jelenti, hogy a teológus képes a többi hagyományok felfedezésére Érted, hogy megértsék, és nem ítélik el őket.. Az apák kontextuális olvasása elválaszthatatlan az ellinizmus / bizantinizmus hagyományainak hiányából, mivel a hagyomány a bizánci, latin, szíriai, orosz és más hagyományok mellett (SS.154-157) mellett a hagyomány magában foglalja.
Hilarion püspök Alfeyev, ortodox tanúja, Toda, rendelet. OP, 158: "Mint egy antik filozófia a Clement Alexandria vagy Origen idején, az egzisztencializmus filozófiája szolgálhat - és sok már szolgált -" tanár ", ami Krisztushoz vezet. Az egzisztencializmust ugyanúgy lehet betakarítani, mint az antik filozófia a görög apák betakarítása ιιι-IVV-ben. Ezenkívül az egzisztencializmus fogalmi nyelve, amely kétségtelenül, a görög apák által használt antik filozófiához közelebb, mint egy antik filozófia, ha nem a "nem beteg szintézis" végrehajtására, akkor legalábbis a fő pillanatainak értelmezése a kortársainkban "
Püspök Hilarion Alfeyev, ortodox tanú ma, rendelet. cit. 170. Sze Továbbá a következő tézis: "apák" tippjei, azt hiszem, sokkal általánosbbak, mint a Freuddism alapvető posztulátumai, és alkalmazhatók a teljesen más kulturális és ideiglenes kontextusokban élő emberekre "(170).
Részletesebben feltárom a pozíciómat a postpatrista teológia problémájáról a következő nemzetközi konferencián "bölcs tudatlan szintézis vagy postpatrisztikus teológia: lehet az ortodox teológia kontextusban?" amely 2010. június 3-6-án kerül megrendezésre a haj (Görögország). Ezt a konferenciát a Volos Teológiai Akadémiája szervezte meg, a Központ Ortodox Teológiájával együttműködve a Munster (Németország) és a Fordem Egyetem ortodox kereszténységének tanulmányozására irányuló program ortodox teológiájával együttműködve ( USA), valamint a román Intézet Tanulás Interfair, Vallásközi és vallásközi kölcsönhatások (Inter, Románia).
Szeretnék melegen köszönetet mondani Nikos Aspruulis (MA) kollégámnak, hogy segítsen e cikk végleges változatának előkészítésében.
* (Kb. Per.) Az orosz nyelvű könyvek idézeteit a következő kiadások adják meg: 1) G. Florovsky, "orosz teológia" - Florovsky, "orosz teológia útjai", Párizs, 1937; 2) V. Lossky, Essai Sur La Thérologie Mystique de L'Église D'Orient (Párizs: Aubier, 1944) / A keleti egyház misztikus teológiája (London: James Clark, 1957) - V. Lossky, esszé a misztikusnak A teológus keleti egyház (annak ellenére, hogy óriási hírnév és Oroszország francia nyelven írt, így valószínűleg nem éri meg); 3) Hilarion püspök Alfeyev, Ortodox Tanú ma (Genf: WCC Publications, 2006) - EP. Hilarion (Alfeyev), ortodox bizonyítvány a modern világban, közzétette Oleg Abyshko, 2004.
A cikk kissé rövidített változatát a Wocati-ETE / WCC nemzetközi kongresszusánál mutatták be, amelyet a Teológiai Akadémia szervezett a Hair (Görögország) 2008. június 5-én. A cikk szövegét a Novogreic-ről fordították le. Gregory Edwards (kivéve a P. Calaiscidis könyve "ortodoxi és modernitásának idézését: Bevezetés" [Athén, "Invualos", 2007], lefordított Elizabeth foocits).
Fordítás A. Avdohina
a teológia kereszténységének teológiája
Mivel az ortodox kultúrában élünk, meg kell ismernünk a korszerű ortodox teológiában uralkodó zsákoló tendenciákkal. Azt kell mondani, hogy a közelmúltig, a század eleje előtt, az ortodoxiában, ugyanazok a jellemzők uralkodtak, és ugyanazok a motívumok, amelyek az üdvösség megértésében, mint a nyugati satomiológiában. És bár nem tudjuk kiegyenlíteni a mentő a keleti egyház protestáns vagy katolikus pozíciók, mégis sok volt, hogy megértsék a megváltás az ortodox teológusok, hiszen Konstantinápoly eleste a XV században, amikor az ortodox egyház, amely a területén A törökök nem tudtak szabadon létezni. És fejlődnek. Ideológiailag kénytelen volt enni a nyugati teológia rovására, ezáltal megtanulják az üdvösség jogi megértésének rendszerét, azaz. Az üdvösség megismerése igazolásként és visszaváltásként. Lehetetlen azt mondani, hogy ez a rendszer nem Biblia: A szent szentírás az indoklásról és a megváltásról szól. A Szentírás ezeket a kategóriákat használja, hogy megmagyarázzák, hogy mi történik egy személyrel az üdvösség során. De mégis, még a múltban is, és különösen az idejünkben, számos ortodox teológus kezdett hangsúlyozni, hogy az ilyen pillantás az üdvösség korlátozott, elégtelen. És ezt a korlátozást úgy határozzák meg, hogy csak az üdvösség negatív aspektusát hangsúlyozzák, azaz Ez a megjelenés megmutatja, hogy a bűn probléma megoldódott, de semmi sem mondja, mi történik. Az üdvösségnek szükségszerűen nemcsak a kifogás és a személy visszaváltásának elemét kell magában foglalnia, hanem pozitív szempontot is: mi történik az emberrel tovább - az emberben az ember későbbi növekedése, közeledve Istenhez, az egysége Istennel, az egységével stb. Egy szóban megpróbálják kibővíteni az üdvösség megértését, és azt mondják, hogy az ortodox teológia foglya előtt a nyugati gondolkodás (padló), az ortodox egyház megértette az üdvösséget, és most megpróbálják használni az úgynevezett nem tisztázott szintézist (visszatérítések) Vissza a templom szent atyáinak létrehozásához, a múltba), hogy kiegyensúlyozottabb szociológiai rendszert kínáljanak, amelyet megfosztanának a szűkek hiányosságaiból, véleményük szerint az üdvösség jogi megértése.
Híres ortodox teológusok, korábbi Moszkvai Metropolitan és Patriarcha Moszkva és Oroszország, Sergiy Stragor, 1898-ban, 1898-ban a Kazan Egyetemen, az "Ortodox Salvation ortodox doktrína", amelyet a nyugati megtakarítási rendszer éles kritikájának alávűztek, csak a Jogi igazolás. De érdekes, hogy ez a disszertáció nem ajánlott más alternatívát.
Az ortodox teológusok későbbi generációja, mint például John Meyendorff, aki élt és tanított az ortodox szemináriumban Amerikában, Vladimir Lossky - orosz teológus, aki szinte egész életét élt a Nyugaton (Franciaország), Georgy Florovsky, Krisztus Yanaras - Modern görög teológus, John Zhizhowlas - A görög-ortodox templom feltételezett helyzete - az ortodox templom steriológiai helyzetét egy koncepcióban kifejezi, amely görögül a Thermisis-ban vagy oroszul, az ember "ebid" -jén. Ez a koncepció nemcsak a mentség elemét, hanem egy személy belső átalakulásának elemét is tartalmazza. Az üdvösség folyamatában lévő személy olyan lesz, mint Isten, ő hasonlít Istenhez.
Az ortodox teológusok szeretik megismételni az Athanasius-ból kölcsönzött kifejezést, és a díj rejtélyéhez kapcsolódnak: "Isten gondolta, hogy egy személy beszélhessen."
Teológia és filozófia
28 perc.
A modern teológia az a téma, amely nem rendelkezik határokkal: sok mindent meg lehet mondani róla, de nagyon keveset tudsz beszélni, attól függően, hogyan kell beszélni, és amelyekre beszélni kell.
Világossá nyilvánvaló, hogy a mai napig a teológia válságunk van, és sokan szükségtelennek tűnik, még a lelki életre is szükségtelennek tűnik, messze az élettől és nagyon keményen, úgy tűnik, ellentétes a szeretet, az egyének és az egység elveivel.
Itt emlékszem Sergey Sergeyevich Averintsev egyik fényes kifejezésére, hogy a szörnyű udvaron rosszabb, mint az összes, a teológusok. És róla. Alexander Schmeman azt mondta, hogy most "a teológia harmonikusan vagy bizalmatlanságra utal. A teológia néhány teológus lett "(1, 3.). És azt is megjegyezte, hogy "sok teológiát hívunk", így van egy "szóval való visszaélés, vagy egy szó relaxáció", és ez egy "eredeti bűn, akinek méreg mérgei és lelki életünk. Bármilyen szót használunk semmilyen értelemben "(ibid).
Sajnos, tényleg gyakran így van. Ezért valószínűleg valahogy el kell dönteni, próbálkozunk legalább összegyűjteni közös alapot egy modern beszélgetés minden teológiai témák, köztük az egyházi ember.
Előfordulhat, hogy az utóbbi idõk csodálatos kiadványai is vannak, nagy jelentések készítették és közzétett könyveket, amelyeket most megjelentek, és mindez csak olvasható. Ez valószínűleg bizonyos mértékben helyesen van, ha van ideje és elegendő képzése ennek. És azok számára, akik szeretnék azonnal utalni a dogmatikus teológiára vonatkozó előadásokra. Alexandra Shmeman "Bevezetés a teológiába", 1993-ban megjelentek, a munkáról. John Meydorf, különösen "Bevezetés a Szent Teológiához", a szinergiában és az ortodoxiában és a modern világgyűjteményekben szereplő jelentéseiben, vagy például a püspöki callistista (Waer) érdekes jelentésére az ötödik nemzetközi konferencián Syndesmos és a keresztény oktatás szerint, amely 1994-ben történt a Hulka-ban, amelynek orosz fordítása az "ortodox közösség" folyóiratban szerepel, 24. Érdekes és intenzíven újranyomtatott régi munka Oroszországban - mint a század eleje (Például a "kereszténység három kötetlen enciklopédikus szótárában), és természetesen a patristikus, bár nem az egyik modern teológia természetesen természetesen nem kerül ki a szent atyák örökségét. (Elsősorban ezeket a munkát használunk).
A teológia fogalommeghatározásain általában sok zavartság. Felkészülés erre a beszédre, meglepődtem, hogy csak az egyik fogalommeghatározás, az adatok még a hiteles szerzők (néha a szent apák) is, lehetetlen, mert ezek a definíciók csak egymást kiegészítik egymást, de néha ellentmondanak egymásnak, néha ellentmondanak egymásnak Túl egyoldalúak, és néha túlságosan generalizáltak, sőt túlzottak.
Például néha ellentétes a teológia fogalommeghatározásával, amely kizárólag vagy az Isten-tudás tapasztalatait, vagy a hornyok ajándékát, néha azt mondják (ez a Callista Ura jelentéséből származik), hogy a teológia a bölcsesség és ezért Jézus Krisztus maga (2, 86. o.). Ez egy szép kifejezés, de talán még mindig túlságosan eltúlzott. Vagy még mindig olvashat (kb. Alexandra Schmeman), hogy a teológia a magasabb hívás (1, 3. 3). Van egy callista püspök, és olyan kijelentés, hogy a teológia egy átfogó életmód, önmagában "minden átalakulás a Szentlélek belépése révén" (2, 88. o.).
Természetesen lehetőség van, ezen kívül az összefüggésben az ilyen és hasonló kifejezéseket úgy tűnik, furcsa, összefüggésben néha hangzik puhább és talán csak erősíti a gondolat, hogy azok vagy más szerzők. De olyan, mint amilyennek lehet, most minden, nyilvánvalóan egyetért, egyetért abban, hogy a teológia forrása együttesen és a Szentírás, valamint a szent legenda, a Legfelsőbb értelme, amelyben ezeket a szavakat használjuk, valamint a távolságot és az egyház liturgikus élménye.
A szisztematikus keresztény teológia szakértői csoportjai a régi Assendrian tanárok Clement Alexandria és Origen. Nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy a Biblia "teológiája" szó nem létezik. Ez nem bibliai, hanem az Ellinsky-koncepció, és nagyon fontos. "A szükségesség született az élénknek", mint ír. Alexander Schmeman, - először Alexandriában, de nemcsak a vágy, hogy megvédje a hitét az ellenségeitől "(1, 19. oldal). Bár megjegyezzük, hogy ez lehet a leggyakoribb szempont, mintha egy bocsánatkérő cél lenne a fő, és szinte az egyetlen gyors ok. Nagyon fontos megjegyezni, hogy ez nem csak így van. A gyülekezetben való megszervezés szükségessége elsősorban a belső talajból származik, a belső szellemi élet szükségességéig, még annak szükségességéről, hogy "valamiféle teológiai eros" (ibid), hogy néha a szent apák beszéltek, ferde személyes, különösen a szemlélődő miszticizmusban. Igaz, valószínűleg valószínűleg egy másik pillanatot kell fizetnie a templom uramának harmadik egyházi forrása hozzáadásával. Természetesen a felnőttek bejelentése és a katechizátorok előkészítése miatt született. Nem véletlen a Clement Alexandria és Origen által éppen áll fenn (lásd az ibid.), Vagyis azok, akiket a Cathiete Alexandria School vezeti.
A keresztény doktrína fokozatosan fejlődött. Már beszélhetünk róla, valószínűleg a második század közepe óta. Ettől kezdve fejlődik a tanulás és a tudomány rendszereként, hanem "az alapítvány nemcsak maga a gyakorlat, hanem egy liturgikus tapasztalat az egyházban, egy szimbólum, az evangélium és az apostoli folytonosság továbbra is (1, p) . 18). Azonban az egyház, ahogy mondja. Alexander Schmeman, "Egyszer egyszerre élt egy írott evangélium nélkül, és díszített hierarchia nélkül, de soha nem maradt az Eucharisztia nélkül" (ibid). Ebből arra tesz egy érdekes következtetést, hogy „csak a liturgia is visszatért, és felélesztette a teológia és egyházi jámborság” (uo). Csak egyet tudnánk hozzáadni ehhez - és a keresztség révén teljességében, mert az egyház soha nem élt és anélkül, amely a keresztség nélkül, amely az Eucharisztiával végzett felvilágosodás egyetlen szentségét alkotja.
Ebben a tekintetben a szent atyák tapasztalatainak tanulmányozása és asszimilálása. Természetesen a Kafoli hagyomány egyházának minden tagja nagyon világos, és nem valószínű, hogy valaki azzal érvel, hogy a hitünk és az életünk elvben vannak. De itt van. John Meyendorf, „Meg kell mindig emlékezni, hogy az egyház határozza meg magát az egyház az apostoli, nem pedig a patrisztikus. A Szent Atyát tiszteletben tartják az, aki helyes (vagy ha a Szent Vaszény kifejezés kifejeződése nagyszerű, az "Isten kötelező erejű") koncepciók értelmezi az apostoli hitet a kortársai számára. Egy ilyen személy egyértelműen látja az idejének problémáit, és a kereszténységet oly módon, hogy megoldja ezeket a problémákat, válaszoljon a kérdésekre, ellenálljon a téveszméknek. A "Jogi" megfogalmazás ebben az esetben lehetetlen: az egész egyház, az egész legenda kritériumként szolgál. A világos definíciók hiánya bizonyos értelemben nagyszerűtlen kellemetlenséget jelent - az emberek szeretik őket, hogy elküldjék őket, kezelték őket, rámutatták, hogyan kell csinálni és mit gondolni. A pápaság valamilyen értelmében megjelenő megjelenése ennek az univerzális vágynak az egyértelmű szabályok, a külső kritériumok és az igazság receptjeinek megnyilvánulásaként tekinthető (3, 9. o.).
A szent apák szentsége nem jelenti azt, hogy teljesen bűntelenek voltak: egy Isten bűn nélkül. Az egyház soha nem vette figyelembe a valaki szent "(ibid.) Vallomásának ártalmatlanságát.
"Ha az egyház szent atyáinak szentírásait figyelembe vesszük az igazság bizonyságával, akkor lelki folytonossággal kell tartanunk velük. Ez nem jelenti azt, hogy vakon meg kell ismételnünk mindent, ami a Szent Atyákban van írva, hanem inkább a belső logika, az intuíció, a patristikus gondolkodás fejlődésének sorrendjét feltételezi. Ezen a szent ösvényen mindig veszélyezteti az eretnekségbe való belépését, de nem szabad elfelejtenünk, hogy senki sem, egyszerűen emberi korlátozások miatt, nem szabad ilyen veszélytől, és másrészt az ördög Elég eretnek, egyszer és mindenkor azt mondta Istennek "Nem"
Mint minden ember, az egyház atyái egy adott történelmi és kulturális helyzetben éltek, és szentírásaik válaszoltak bizonyos kérdésekre vonatkozó egyes kérdésekre. És az eretnekség ismétlése ismét: A teljes szabadság bukott világa, nincsenek téveszmék, és bizonyos értelemben az emberek is "vannak a jog" hiba. Eredeti nyilatkozatok megtalálhatók bármely Szent Atyáról. De nincs olyan jelenség, mint egy teljes, abszolút heretikus ... csak a hit templom egésze, mint a hívők közössége, az egyesültek, és egyetlen lélek által becsapódott, "azonosítani" eretneky, elvégezheti a határ a határ között Az igazság és a tévedés, annak érdekében, hogy biztosítsák a keresztény gondolkodás folytonosságát és állandóságát az időben és a térben, ami az egyház legenda lényegét képezi. "(3, 10-11.
A teológia tehát mindig modern, és új nyelvet igényel az örökké új Krisztus igazságért. Alapján. Alexander Schmeman, "új nyelvet talál egy új igazságért, és a szentek érdemei" (1, 22. o.). Innen, különösen a Krisztusba érkező emberek és az egyházban élő emberek gyülekezetének templomadásának feladata.
"Ha vallomás volt a tények tényeinek, hogy a Szentírás arról szól, hogy a Szentírás azt mondja, az apák nem hagyta figyelmen kívül az apákat és egy profán nyelvet, és az idejük nyelvére utalva, hogy szolgálja az igazságot" (1, p) . 24).
"Az ember nem" Tabula rasa ". Van néhány előfeltétele; Ezért a gyülekezetről szóló igazságot a világnak adták a nyelven, amelyen képes volt észrevenni "(1, 14. o.).
"Az új igazság új nyelv" természetesen a "hagyományos". A hagyományosság az egyházi szellemi élet szerves eleme, mindaddig, amíg ő legalább néha ellentmondásos, de még mindig elválaszthatatlan az egyházi hagyományokkal. És itt, ezzel a hagyománysal kapcsolatban, és ugyanakkor az egyház nyelvének problémájával kapcsolatban fel kell ismerni, hogy az egyház szláv nyelvének problémája is van, amely a kifejezés szerint ról ről. Alexandra Schmeman csak a "görög töredék" (1, 29. oldal).
Más problémák, különösen az egyház és az iskolai nyelv ellentmondása szorosan kapcsolódik ehhez a kérdéshez. Az egyház nyelve gyakran eltérett, és eltér a teológiai iskolák nyelvével. "Az egyház nyelve nem volt az iskola nyelve, de az iskola nyelve nem az egyház nyelve. Innen a lelki iskola teljes különleges világát vették, és az egész életet vették köztük és az egyház életében - mondja. Alexander (1, 31. o.).
A világi (beleértve a kultúra) és az egyház ellentmondása általánosabb problémát jelent, vagy jobb, ha azt mondani, világi és szellemi. "A moszkvai Rus-ban létezett kultúra és templom egysége megzavart", és nem véletlen, hogy a 19. században van egy világi terrorista a XIX. Században, de a 20. században, többnyire külföldön Oroszországban, Volt egy találkozó ezekre az utakról - "az egyház ösvényei és a kultúra útja" (1, 33-34.
A nyelv problémáinak legalább részleges megoldása, és ez a találkozó sok esetben vezetett az emberi elme rehabilitációjához. De azt írja róla. Alexander Schmeman, "az elme nem az emberi elme (arány) rehabilitói, hanem logók szerint, amelyen keresztül az Isten hasonlósága" (1, 34. o.). Ebben a tekintetben korunkban új problémák súlyosbították, különösen az elme kritikájával, és ezért tudományos kritikával.
És itt emlékeznünk kell arról, hogy az emberi elme, a munkájához és az ő módszerével kapcsolatos kritikák milyen kritikusak voltak, "egy józan jelennek meg a dolgok, és mielőtt pusztító lett volna, a kritika volt a fő erény a szerzetes és az Askta, a fő A pont az érvelés, józan ... és a józanság az egyik első lépés a keresztény teológia útján. Ezt a józanságot önmagában bírálja, az érzelmek, a spirituális gömbök ellenőrzése során (1, 35. o.).
Így mindannyiunknak törekednünk kell arra, hogy az egyházat a szellem teljességével érjük el, és "elveszíti azokat a többszínű papírokat, amelyeket a kereszténységre hámogattak (hosszú ideig), mert a kereszténység hamis védelme nem szükséges" (ibid).
A fentiek alapján arra lehet következtetni, hogy a "teológia nem valami és örökre készen áll és körvonalazódik, mintha az égboltból esett volna. Ez egy folyamatos kreatív folyamat terméke, amelyet "kreatív modernitásnak" nevezhetünk. A teológia mindig függ szellemi szükségleteinktől, és az összefonódás mértéke az ortodox egyházzal és az igazság behatolásával, amelyet az egyház magával viseli "(1, 34. o.).
Most hagyjuk abba az uram modern módszereit. Ezek közül a módszerek közül szeretném kielégíteni a legtöbbet, anélkül, hogy részletesen beszélne a történelmi és liturgiai módszerekről. Az elsővel kapcsolatban hangsúlyozzuk, hogy a "teológia, ahogyan beszél róla. Alexander Schman, nem maguk a tények szerves fejlődése, mert mindig is voltak, de a megismerés nekik. Ezért a teológusoknak először is meg kell ismerniük a tényeket "(1, 37. o.), De" az apostoli folytonosság és a teológiai igazságok átruházása ugyanaz (de már metasztorikus) Krisztus "(1, 38. oldal) ).
"A kereszténység nem volt szisztematikus töredékévé, állandó formában van. És megragadjuk az igazságot, nem a törött, egyéni részeken, hanem minden tollában (azaz minden összegében, teljességében, teljességében és integritásában), bizonyos ökológiai egész számként. A kereszténység prédikációját az Isten országáról is adják nekünk (ahogyan) a történelmi szempontból. A szimbólum a királyság mindig van valami, amely képes növekedni, fejleszteni „(uo), mivel mindannyian emlékezni erre is az evangéliumban példázatokban. Ezek a szimbólumok valami szerves, nem "néhány absztrakt koncepciók" (ibid).
"A történelem őszintén és őszintén bánásmódja nem jelenti azt, hogy mérje meg a múltbeli modern egyházi életet, a szeretetet, vagy ne szeressen, mert múltja (ez a megközelítés tipikus a konzervatív vagy aktivista). Szükséges szeretni, hogy mi az igaz benne, szeretni Krisztust benne, melyik tegnap, ma, és ugyanaz, aki örömmel teremtette meg a testedet a történelemben "(1, 39. o.).
A templom liturgikus élménye és a liturgikus módszer rendkívül fontos. "Nincs olyan ismeret, hogy csak liturgikus könyvek vannak, de az egyház imádkozik ... a teológia fája - Lex Credendi - mindig a Lex ORANDI-tól táplálja, ez a templom táplálkozásának törvénye. ... A teológia csak az Isten által felfedezett ember felfedezését jelenti a spirituális élményben "(van is).
E tekintetben a teológia katolicitásának aktualizálásának feladata. A közzététel, amely éppen átadta az Isten által az ember által közölt lelki tapasztalatok közzétételét, mindig véletlenül kell lennie.
Milyen csodálatos ír. Alexander, "Minden keresztényben megjelenik az egyház teljes tapasztalata, és ez a kereszténység alapja ... Teológia tükröződik és bizonyítja az egyház teljes igazságát. A kereszténység a legmélyebb értelemben nem tartományi, nem individualista, ezért, ezért, mielőtt elutasítaná semmit az egyházban, meg kell győződnie arról, hogy nem egyezik meg az egyház igazságával, és nem az ízlésünkkel és vágyainkkal. A teológia és a béke között nincs különbség. A teológia az "az egész személy újjászületése a Krisztusnak megfelelően. És a vetés és a jumper gyümölcse a teológia ugyanaz a Krisztus "(1, 40. o.).
Folytatva a modern teológia katistaságának legfontosabb témáját, emlékeztetünk arra, hogy jelenleg olyan világban élünk, aki jelentősen megváltozott, és amint azt már említettük. John Meyendorf, elsősorban két módon. Először is, "mind a keleti, mind a nyugati kereszténységet most a világ minden táján mutatták be," így "az ortodox egyház elsősorban az ökumenikus (világ) események útján." Másodszor: "Minden keresztény szembesül az Egyesült és a csavart világ gyökerében. Ezt a kihívást az arcban kell tekinteni, mint például a teológiai és szellemi válaszra szoruló probléma. A fiatal generációk számára, bárhol is, jelentéktelenül, attól, hogy a spirituális genealógia attól függ, hogy ez a válasz - nyugati vagy keleti, bizánci vagy latin, - ha csak az igazságot és az életet hangzott nekik. Ezért az ortodox teológia valóban "megérinti", vagyis mindenki számára, vagy egyáltalán nem lesz teológia. Meg kell határoznia magát "ortodox teológiának", és nem pedig "keleti", és ez elvégezhető anélkül, hogy megtagadná a történelmi keleti gyökereit.
A modern pozíciónk ilyen kifejezett tényei egyáltalán nem jelentenek, hogy szükségünk van arra, amit általában "új teológiának" neveznek, amely hagyományokkal és folytonossággal rozsdásodik; De az egyház vitathatatlanul szükséges a teológia számára, hogy lehetővé tegye a mai kérdéseket, és ne ismételje meg a régi megoldásokat a régi kérdésekre ...
Jelenleg a kihívásunk nemcsak hűséges atyák marad, hűséges a gondolataikhoz, hanem az, hogy utánozzák őket a nyitottságukban az idejük problémáihoz. A történet maga a kulturális korlátozásokból származott, a gettó minden tartományi és pszichológiájából "(4, 57-58.
Alapján. John, "az ortodoxia csak egy új történelmi katasztrófát okozhat a generációnkban csak egy egészséges teológiai revival révén ... valójában szükségünk van a bibliai, patista és modern ... Az egyetlen egészséges és értelmes jövő a teológia ..." (4 , p. 75-76).
Ugyanazon hiteles modern teológus szerint az egyház a modernitás arca "" kell elkerülned két nagyon konkrét veszélyt. " Az első ilyen az, hogy az egyházakat el kell kerülni, hogy "címletet" vegyék magukat, és a második az, hogy "az egyház nem nézi magát szektának. Azok, akik például az állampolgársággal rendelkező ortodoxiát azonosítják, biztos lehet benne, hogy kizárják az egyház tagjainak közösségét, sőt bárki, és mindazok, amelyek nem tartoznak bizonyos etnikai hagyományokhoz.
A megnevezés és a szekták gyakoriak, hogy mindkettő kivételes: az első relativisztikus a nagyon meghatározásán, mivel úgy ítéli meg, hogy a kereszténység lehetséges formáinak egy (egyetlen), a második pedig azért, mert örömöt talál (az öröm, hogy valóban öröm) demonikus) elszigetelten, az osztályon, ellentétben a fölényes komplexummal "(4, 76. o.).
Az ortodox teológia feladata, meggyőződéssel kapcsolatban. John az, hogy mindkét veszélyt kizárják az életükből, és elítélik. "Csak teológia, természetesen a szeretet, remény, alázatosság és egyéb szükséges oldószerek valódi keresztény viselkedés, segíthet nekünk nyitni és szeretni az egyházat, mint egy templom kávézó.
A katolitikus templom, amint mindannyian tudjuk, nem csak "univerzális". Ő igaz, nem csak abban az értelemben, hogy van igazsága, hanem abban is - itt. John nagyon merész szavakat mond - azért, hogy örül, hogy megtalálja az igazságot. Ő minden embernek, és nemcsak azok számára, akik ma tagjai vannak, és készen áll, anélkül, hogy bármilyen körülmények között szolgálnánk mindenkinek, hogy mindenki számára a jó. Ez szenved, ha valahol tévedés vagy szétválasztás van, soha nem ismeri el a hitügyek kompromisszumát, de végtelenül könyörületes és toleráns az emberi gyengeségre "(4, 77. o.). Mindezen, az igazi ortodoxiunk és a Krisztus győzelme bennünket és rajtunkban nyilvánul meg.
E tekintetben természetesen különleges teológiai nézet van az egyház - az egyházi, elsősorban pneumatológiai és személyes. Ez az, ami az ilyen különleges kihívásról van szó, mint például a személyi idegiológia, mondja. John Meyendorf: "Krisztus testének tagja, még mindig szabadságot jelent. Végül a szabadság személyes (itt, talán jobb lenne, ha "személyes", mint "személyes" - ről. GK létezés ... Ha sok keresztény közül sok a hatalommal kell azonosítani keresztény hitüket a társadalmi aktivizmussal, a dinamikával A csoportosulások, a politikai meggyőződések, a történelmi fejlődés utópikus elméletei, csak nem elég ahhoz, hogy mi az újszövetségi evangelizmus központja: a személyes isten kommunikációjának személyes élménye "(4, 70. o.).
"Az ortodoxiában különleges felelősségvállalás: az egyház szellemi és ünnepélyes megértésének hatalmas jelentőségének megvalósítása, amely a testületként, szabad személyiségek szentségének és közössége, személyes közvetlen felelőssége az Isten előtt, előtte Az egyház és egymás ...
Nyilvánvaló, hogy ez a szent és a személyes antinómiában van az egyház hatóságának megértéséhez. Legyen valami mondani az ortodox teológiában, helyesen azt állítva, hogy megőrizte az egyensúlyt a hatóság, a szabadság és az igazságért való felelősség között? " (4, 71-72. Legalábbis kis mértékben, de most Oroszországban attól függ, hogy tőlünk.
Tehát, hogy befejezzem ezt a teljesítményt, szeretném valahogy kifejezni más szavakat, amelyeket a teológia jelenlegi eszméjében és a modern teológiának szükségessége, amely a templom, megérinteni és modern, és máskülönben van Mint mi már tudjuk, és nem minden teológiában.
Igen, "Isten mindig azt mondja, és válaszolunk" - ilyen kiváló képletben. John Meyendorf tartalmazza a teológiánk egész belső impulzuáját, mert teológiánk az egyház nyelve, ez az Isten temploma, az Istennek az Isten Igéjére válaszolva, ez a bíróság nyelvén Isten, és ez azt jelenti, hogy az a nyelv az Isten, a béke, az élet és az ember a saját egység, szentség, a kommunikáció és a különbségeket.
Ez a nyelv mindig közvetlenül kapcsolódik a misztikus, rejtélyes és etikai és esztétikai egyházi tapasztalatokhoz. Ezért a mászás, az átalakulás, hanem a származás, az iconomia, az Isten Kenozis nyelvének és egyházának nyelve. Ez az Isten-bölcsesség megtestesülésének folytatása, és ez azt jelenti, hogy a fejpánt és a gnózis nyelve, egyrészt az isteni kinyilatkoztatás és a prófécia, a másik oldalon. Ez a szív és a száj kinyilatkoztatása, a fül és a szem kinyilatkoztatása, amely magában foglalja annak lehetőségét, hogy ezt a tapasztalatot és a filozófiai és a teológiai nyelven fejezzék ki. Ezért szeretnénk megtanulni a modern teológiát, nem lehet a vallási gondolkodók és filozófusok épületei, amelyek sok évszázaddal ezelőtt templomként szolgálnak.
Az Egyesült Államok mászásának útja mindig társul egy bizonyos angyali "sotort" módon, vagyis az Isten-tudás etikai és esztétikai, szentséges-aszketikus és misztikus tapasztalata, amelyen a különös hangsúlyt a az ortodox egyház hagyománya. De a leereszkedés útja, amely ugyanolyan etikai és esztétikai, aszketikus és szentséges és misztikus élményben fejezhető ki, ami gyakran különleges módja annak, hogy a fókuszt a nyugati templomba helyezték. De pontosan a másik számunkra az isteni tartományépület (iconomia) teljessége a világon.
Innen természetesen átadhatjuk a hídot és a godrogo kultúra problémáit, valamint az ökológia modern problémáit.
A teológia az egyház teljes tapasztalatának összegyűjtése és általánosítása, mint az epiphany és a Horion, az isteni kinyilatkoztatás és a történelem tapasztalatai, a Szentrendészeti Szentírás, azaz a Biblia, valamint a Biblia területén tükröződő tapasztalatok Az apák temploma, valamint az egész egyház szentírásai és legendái.
Ez a tapasztalat mindig kívülről van kifejezve, valamint minden ember spirituális élményét a mithopoietikus nyelven. Ehhez nincs más nyelv, mert az érzések minden nyelve beszél a szubjektív dolgokról, és a racionalista nyelv csak az objektív és tudományos dolgokról beszélhet, felfedezheti a teológiai hagyományt, de nem lesz a legtöbb ruhát a teológia élő élményének kifejezése.
A mithopoetikai jelek és képek évezredet élhetnek. De különleges expulícióra van szükségük, vagy lefordítva. A gyülekezetben való fordítás problémája mindig az a probléma, hogy ugyanazt a kinyilatkoztatást és a fülhallgató tapasztalatait egy ilyen mythopoetikus nyelven, amely észrevétlenül kell, de megfelelően olvasható egy modern emberrel, azaz az általa érzékelt maximális értéket. Ez azt jelenti, hogy a már nem olvasott, és nem érzékeli a modern személy, és ez viszont az új mitológiák használatát magában foglalja. Itt a modern misszió, a katechizáció és a teológiai nevelés problémáinak lényege, a jelenlegi sikerük kulcsa.
Teológia Néhány, szűk értelemben pontosan az isteni tanítás, egy egyházi elmélet, az Isten egyházának súrlódása és a teremtése, azaz. Az élet, a béke és az ember, az imádságban és az ember hitének és életének szentségében az Isten egyházi közössége rabszolga kegyelmében.
Így a teológia az egyházi bizonyítékok módja, hogy az a személy, és tanúskodik, és megkapja ezt a bizonyságot, hogy templomsá válhasson, mert a teológia "az" ereje és dicsőség és energia energiája "módja van. a Didima vak kifejeződése szerint.
A teológia mindig nyitott - és fel, és lefelé, lefelé, azaz és függőlegesen, vízszintesen, valamint a lelki tudáshoz, valamint a kinyilatkoztatás megítéléséhez, minden ember számára nyitva áll az egész élethez és az egész világhoz, Ki nem fordult el Istentől. A zárt teológia nem igaz, még akkor is, ha helyesen helyesen néz ki az összes első ismert képletet és formát az igazi komorság és a teológiai tudás.
Irodalom
Protopr. Alexander Schmeman. A teológia bevezetése. A dogmatikus teológia előadása. M., 1993.
EP. Callist (ur). Teológiai oktatás Szentírásban és St. apák. Jelentés a keresztény nevelésről szóló nemzetközi konferenciáról (Halk, 1994. augusztus). Ortodox közösség, 24. cikk (6), 1994, p. 83-92.
Protopr. John Meyendorf. Bevezetés a szentológiába. Előadásjegyzet. Per. angolról Larisa Volokhonskaya. Ed. 2.. Vilnius-Moszkva, hírek, 1992.
Protopr. John Meyendorf. Ortodox teológia a modern világban. Per. angolról Satban.: Ortodoxia és a modern világ. Minszk: Sofia Rays, 1995, p. 57-78.
Kereszténység. Enciklopédikus szótár. M., 1993. I.D. Andreev és mások. Teológia. T. 1, p. 275-286.
Protoper. John Meyendorf. Ortodox bizonyítvány a modern világban. Előadás a Minsk Diocesan irodában (1992. június). Satban.: Ortodoxia és a modern világ. Minszk. Rays Sofia, 1995, p. 4-30.
Az elektronikus cikk oldalainak lebontása az eredetinek felel meg.
Prot. I. MEYENDORF
Ortodox teológia a modernben Világ *)
Századunkban óriási esemény volt a kereszténység történetében: nyelvi, kulturális és földrajzi partíciókat gyűjtöttek a keleti és a nyugati keresztények között.
Ötven évvel ezelőtt a kelet és a nyugat közötti kapcsolat ritka volt, és a formális és tudományos gömbökre korlátozódott. Olyan országokban, ahol az ortodox és a katolikusok nemzeti érzésüket az egyházzal - az egyházak közötti gyümölcsöző párbeszéd nem lehetett. Napjainkban ez a kép drámaian megváltozott. Két háború és forradalom után Oroszországban a kelet-és nyugati keresztények szétszóródtak a világon. Ezt az orosz szóródás megkönnyítette a forradalom és a többi nemzeti csoportok mozgása után - elsősorban a második világháború után. Ez is csatlakozott az amerikai ortodoxia érlelésének folyamatához. Mindezek a tényezők lehetővé tették az ortodox egyházhoz, hogy csatlakozzon az ökumenikus mozgás fő csatornájához. Ez egyrészt. Másrészt a szekularizált világ ugyanakkor kihívta az összes keresztényt, és lehetetlen volt figyelmen kívül hagyni ezt a kihívást, súlyos teológiai választ követel. A modern ifjúság közömbös, hogy milyen spirituális folytonosság ez a válasz alapul: a keleti, nyugati, bizánci vagy latin, - a fiatalok csak igazságot és életet keresnek. Így az ortodox teológiánk előtt választás: -
*) Beszéd, mondta 1968. október 17-én, a New York-i Szent Vladimir-ak Akadémia nagy közönségében az Akadémia harmincadik évfordulója ünneplésével kapcsolatban.
legyen valóban kúpos, vagy teljesen eltűnik. Teológiánknak "ortodoxnak" kell döntenie, és nem pedig "keleti", és nem szabad feladni a "keleti" gyökereit. Nincs beszéd az úgynevezett "új teológiáról", amely megszakad a hagyományokkal és a folytonossággal, - ellenkezőleg, az egyháznak komoly teológiára van szüksége, amely képes megoldani a modernitás sürgős kérdéseit.
A templom ősi cappadói atyáit pontosan nagy teológusnak tekintik, mert megtartották a Krisztus összes tartalmát az Ellen filozófiai világnézet által támadások evangéliumának. Ezt elérték, mert sikerült - részben megtartani és részben eldobta ezt a világnézetet - megérteni őt, és azok jóváhagyták a teológiájuk jelentését.
Modern feladataink nemcsak a gondolatai hűségének megőrzése, hanem imitálják őket, forduljanak az arcunkra. A történelem maga is felszabadított minket a kulturális korlátozásokból, a tartományi lelkésztől és a "Ghetto" pszichológiából.
Hogyan lehet meghatározni a filozófiai világot, amelyben most élünk, és amellyel hívjuk a párbeszédet? Először is, mint a paradoxok világa.
Bemutatjuk a híres protestáns teológus Pavel Tillich fő jóváhagyását:
« Vs Pascal Azt mondom: Istent Abraham, Isten Isaac és Jákób és a filozófusok Istene - ez ugyanaz az Isten - igyekszik átadni a hídot a mélység felett, elválasztva a bibliai vallást a filozófia. De továbblép, elismeri a korlátozott személyt az Isten tudásában. Azt írja: "(Isten) egy személy, és ugyanakkor megtagadta magát személyként." A hit, amely Tilich'a nem különbözik a filozófiai tudás „, ugyanakkor magában foglalja magát, és kétséget maga Krisztus Jézus, és ott van a tagadás. A bibliai vallás az ontológia jóváhagyása és megtagadása. Az emberi gondolat feladata és méltósága, hogy nyugodt és bátorul él az ilyen feszültségben (antinomiában), és végül megtalálja a teljes egységét mind a saját lelke mélyén, mind az isteni élet mélyén. "
A modern radikálisan hangolt teológusok gyakran bírálják Tilich-t, véleményük szerint, túlzott érdeklődésüket a bibliai vallásban, de még mindig teológiájában fejezi ki, a fő humanisztikus irányt, amelyhez mindegyike: - magasabb vallási igazság a mélységben Az ember lelke, és nem a Szentírásban.
A modern nyugati keresztény gondolat fő iránya lényegében semmi más, mint egy reakció az ősi augusztusi dichotómiával szemben, azaz a "természet" ágak "kegyelem". Ez az elválasztás meghatározta a nyugati kereszténység teljes történelmét a középkorban és az idejünkig. Bár ő maga is. Augustine, és sikerült részben kitöltenie az Isten és az ember ontológiai mélységeit Platonov antropológia segítségével, és a Sensus Mentis egy különleges képességét, hogy ismerje meg az Istent, a megosztás továbbra is a fő teológiai kategória és a sololasztika, valamint a reformációban.
A BLAG tanításaiért. Augustine, a bűnösség annyira torzította az ember természetét, hogy nincs semmi közös köztük és Isten, sem a kreativitás tisztességes embere. Szüksége van egy speciális "előrejelző kegyelemre", amely a szokásának belsejében hozható létre, amely "állapot", amelynek lépései pozitív jellegűek. Az ilyen kapcsolatok Isten és a személy között tisztán külsővé válnak: "Grace", az ember által adott személy, a Krisztus "érdeme" miatt, aki "elégedett" az isteni igazságossággal, elítélte az embert a megváltásában. A protestáns reformerek csökkentették az "érdem" és a "jó cselekedetek" fogalmát, de az Isten és az ember közötti kezdeti megosztottság helyes maradt; Még megerősítették őt az evangélium megértésében, mint az Isten szabad ajándéka, az elesett embertisztító teljes impotenciája. A személy végleges sorsát csak a "Grace" -on keresztül oldják meg (Sola Gratia), És megtudjuk az üdvösségről csak a St. Szentírás (Sola Scriptura) keresztül. Olcsó "A Grace megszerzésének eszköze", amelyet a középkori templom elosztott, így helyettesítette a kegyelem kihirdetését a Mindenható transzcendentális Isten arcán.
A protestáns neo-ortodoxi bart új lendületet adott a protestánsok gondolatainak Augustinovsky formájához. De időnként a protestáns teológia élesen visszaszorítja az augustinizmust. Karl a "templom dogmatikus" utolsó kötetében radikálisan elfordul a korábbi nézeteitől,
a 20-as évek elején kifejezve az üzenetet a rómaiak számára. A későbbi szentírásokban Bart azt állítja, hogy Isten jelenléte a teremtésben, függetlenül attól, hogy a megtestesüléstől függetlenül. Így maga az új hangulatot tükrözi a teológiában - ami olyan különböző embereket egyesíti, mint Pavel Tillich és Teyar de Sharden. Ezért a kezdet és a radikálisabb, de kevésbé súlyos amerikai "új teológia" Hamilton "A, Van Buren" A és Alitzer "a.
Aztán visszatérünk a Bart és Tilich teológiájának alapjául szolgáló teremtés ontológiájához. Még mindig megjegyezzük, hogy gondolataik kifejezett párhuzamosa az orosz "sofhizológiai" iskola főbb rendelkezéseivel és következtetéseivel. Ha, amint azt megjegyeztük, a dogmatic bart utolsó részeit meg lehetett írni. Sergius Bulgakov - Akkor ezt a legtöbbet lehet mondani, például a Christology Tilllych'a-ról, amelyben ő, mint Bulganakov, nem annyira monda a történelem horror megfontolásának csodájáról, mint az örök "születésnap" kifejezés. Ez a hasonlóság a szofiológiával a német idealizmus általános alapjain alapul: Ha Florensky és Bulgakov fiatalabb, mint a fiatalabb, vagy ha munkájuk ismert volt Nyugaton, valószínűleg nem kapott kevésbé befolyást, és nem kevesebb sikert alkalmazna, mint Tilich és Teyar.
Napjainkban a szophiológia nem vonzza a fiatal ortodox teológusok figyelmét; Inkább a dichotomia (dualitás) leküzdésére inkább a Christcentric, Biblical and Patriatic út mentén haladnak. De a keresztény kinyilatkoztatás filozófiai megközelítése érvényesül a protestantizmusban. Ennek a megközelítésnek a túlsúlya egybeesik egy másik "forradalom" a régióban, elkerülhetetlenül központi a protestánsok számára: a Biblia értelmezésében.
A Bulkman és követői kitartása, hogy megünnepeljék a keresztény prédikációt a történelem tényeiből, új módja annak, hogy szubjektálják az evangéliumot.
Bulntman számára a keresztény hit nem merült fel a bizonyságtestből az Úr feltámadásának szemtanúi, ésmajdnem az ellenkező: keresztény hit született a feltámadás mítoszaira. Következésképpen a hitnek semmi más, csak természetes, szubjektív funkciója, a gnózis objektív kritérium nélkül. Ha viszont a dolgok létrehozott sorrendjét pontosan megvizsgálja, még az Isten számára is, az előfeltétel alapján, hogy bármi, ami nem bizonyítja a tudományt, a tény - mint például feltámadás - Ipso facto nem
a történelmi mítosz, majd a megrendelés által létrehozott sorrendet megfosztják a tartalomtól, akkor a determinizmusba kerül, amely magának kötelezővé válik Istennek, a kinyilatkoztatásnak, így az Isten által létrehozott dolgok alárendeltségének kell lennie. Isten nem követheti a maguk törvényeit és elveit. Következésképpen a kinyilatkoztatás ismerete nem minőségi szempontból különbözik a tudás más formáitól; Keresztény hit, - Tillich kifejezését használva ebben az esetben csak a feltétel nélküli, vagy a "teremtési mélység" törekvése.
Tillyha esetében, mint a Bkultman, a történelmi Krisztus, a tantétele továbbra is a keresztény hit központja marad: "A szisztematikus teológia anyag normája", írja Tilich-t a "szisztematikus teológia" munkájában, Jézusban, mint Krisztusban. Ez számunkra a legfontosabb érdeklődésünk számunkra ", a nehézség csak akkor, ha nincs objektív oka a Tilich világnézetében, így a történelmi Krisztust az élet fejezetére választják, ezért a választás önkényesen. Mivel a kereszténységet csak az Abszolút örök vágyának válaszként határozzák meg, - nincs ok, hogy ne találja meg ezt a választ más gyakorlatokban, Krisztuson kívül. Egy ilyen helyettesítés egyértelműen történt William Hamiltonnal. Azt írja, hogy "a teológia néha hajlamos arra, hogy Krisztus könnyebben érthető legyen, nem pedig a hit tárgyaként vagy alapításának, nem pedig személynek, eseménynek vagy közösségnek, hanem úgy, mint egy kiindulási pont, mint egy platform, összességében a szomszédhoz . " "Platform", Hegel és Marx befolyása alatt, mint tudják, szociális "aggodalomra". És végül a kereszténység egy egyszerű bal humanizmus formájává válik.
Természetesen a radikális humanisták tetszik Alitzer - Hamilton - Van Buren Ők a modern teológusok kisebbsége, és az ötleteik elleni reakció már kezdődik. De maga a reakció jellege nem mindig egészséges. Néha a hagyományos hatósághoz való egyszerű visszatérés, azaz a római katolikusok és a Biblia számára, az úgynevezett fundamentalizmushoz, a protestánsok számára. Ezek mindkét áramerősség egy bizonyos hiábavalóság abszurdumot, vak hitet igényel, az ok, a tudomány vagy a modern társadalmi jelenségek között. Nyilvánvaló, hogy a Hatóság ilyen megértése már nem teológiai, és lényegében irracionális konzervativizmust fejez ki, amelyet általában Amerikában politikai reakcióval társít. Így teljesen paradox módon - mindkét szélsőséges a teológiában, a keresztény
Annunciáció az élet empirikus jelenségével: - szociológiai, politikai, forradalmi - e világon. Meglehetősen nyilvánvaló, hogy a "kegyelem" és a "természet" régi antinómiája megoldatlan maradt; Valószínűleg valószínűleg az egész "természetfeletti" vagy Isten önvonulásának egyszerű megtagadása a mennyei Deus Ex Machinával, amelynek fő funkciója a dogmatika, a társadalom, a struktúrák és a hatóságok fenntartása.
Nyilvánvaló, hogy az ortodox teológia helye nem ezeken a táborokban. Az ortodoxia fő feladata - újra megfogalmazza a Szentlélek bibliai megértését, mint isteni jelenlétét a világon; Ez a jelenlét, amely nem pusztítja el az empirikus világot, és megmenti; Mely egységek mindenki ugyanabban az igazságban, de ugyanakkor csodálja az összes különböző adományt. A Szentlélek az élet legmagasabb ajándéka, hanem a szolvasó is, amely mindig több, mint a teremtmény; A Szentlélek az egyházi legenda és a folytonosság alapja, és a legtöbb jelenléte valóban és örökké Isten szabad fiait teszi. Mint Metropolitan Ignatius Khazim mondta ezen a nyáron az Uppsala találkozóján: "A Lélek nélkül - Isten messze van tőlünk; Krisztus - a múlthoz tartozik, és az evangélium egy halott levél, az egyház - egy egyszerű szervezet, hatóság - a misszionárius - propaganda, az istentisztelet - emlékek és a keresztény tevékenység - tisztán rabszolgák.
A Szentlélek gyakorlásához nehéz megközelíteni vonzóvá. Valószínűleg ezért kevés jó teológiai műveletet szentelnek a Szentléleknek, és még a szent apák is külön polemikus írásokban vagy tisztán spirituális irodalomban beszélnek róla. És mégis, a pneumatológia mélyedése nélkül, sem az egyház atyái, sem az első keresztény évszázad első évszázadjainak egyháza, vagy akár az üdvösség eszméjét sem lehet megérteni.
Megpróbálom megmutatni öt példával, ami úgy tűnik számomra, hogy az ortodox bizonyítvány kezdeti pontja, olyan fontos a modern teológiában.
1. A világ nem isteni, és üdvösségre van szüksége.
2. Az ember a teocentrikus teremtménye.
3. Keresztény teológia - Christcentric.
4. Eredeti Ecclesiology - Personista.
5. Istenet igazi megértése - várt.
1. A világ nem isteni
Az Újszövetségben, és nem csak az evangélista John között, az igazság szellemének folyamatos ellenzéke ", aki az apjából származik" (Io. 15.26) ", melyik a világ nem tud elfogadni, mert nem látja őt, és ismeri őt "(Io. 14.17), - azoknak a szellemeknek, amelyeknek" tapasztalatosak, Isten Istenéből "(I, 4.1).
Az üzenetben a Colossians-nak minden helyről szólnak, azt mondják, hogy a hatóságok, a világ "természetes szellemei", Nasty Krisztus dominanciája, bár "teremtette őt." A kereszténység teljesen újat tett a világnak: megszabadította a világot és az univerzumot a mítoszokból. Meggyőződés abban a tényben, hogy Isten az elemekben, a vízben, a forrásokban, a csillagokban, a császárban él - mindezt az apostoli templom elutasította a kezdetektől fogva. És ugyanaz az egyház elítélte a manikes minden formáját, minden dualizmust. Maga a világ nem gonosz; Elemei meg kell jelentenie Isten dicsőségét; A víz megszentelhető, helyesen szabályozható; A császár Isten szolgájává válhat. Minden olyan elem, amely a világot alkotó, nem önmagában végződik, mit vett figyelembe a keresztény világnak, akik azon tűnődtek meg őket. A kereszténység, éppen ellenkezőleg, az egész természet, az egész kozmosz, amíg a mélység maga is a Teremtőnek a Teremtő eleme, valamint egy személy, az Isten képe a világon. Ezért az ortodox imádat (mint más ősi keresztény liturgiák) olyan jelentőséget tulajdonít a megszentelésnek, amely magában foglalja
a) az exorcizmus elemei ("Zmiev fejét zúzta meg ..." a víz nagy feledményéből, az epiphany napján);
b) a Szentlélek fellebbezése "a kimenő Atyától", azaz "nem a világtól", és
c) az a kijelentés, hogy az új, szentelt anyag, az Istenben erősített és helyreállította az eredeti hozzáállását az alkotóhoz, most szolgál egy olyan személyt, akit Isten teremtett a Mr. Univerzumot.
Így a világ bármely anyaga áldása és megszentelése felszabadítja a függőségtől származó személyt, és ezt az anyagot az ember szolgálatára helyezi.
Tehát az ókori kereszténység megfosztotta a fizikai világ mythicity elemeinek fedezetét. Hasonló feladatot kell végezni a modern teológiával a "társadalom", "Paul", "Államok", "Revolution" és más divatos bálványok ellen.
A szekularizáció új prófétái részben igazak, amikor azt mondják, hogy a kereszténység szekularizálja a világot: a pogány mitológiából származó világ felszabadulása keresztény ötlet volt a kezdetektől - de az a tény, hogy sok modern nyugati keresztény számára magaszükségesnek kell lennie, és helyettesítenie kell az új bálványimádást, a világ imádatát, "Ez az ember ismét megtagadja a Szentlélek szabadságát, és ismét meghatározza a történelem, a szociológia, a Freud pszichológia vagy az utópiai haladás determinizmusát.
2. ember - teremtmény teocentrikus
Annak érdekében, hogy megértsük, hogy a "Szentlélek szabadságának" álljon, emlékezzünk arra, hogy a CV, Irinea Lyon abszolút paradox kijelentése: "A tökéletes személy az egyesülés és a lélek egysége, az Atya szívélyes szelleme és a keverés azzal a testi természetgel, amelyet Isten képét is oktatott " (Adv. Haer. 5, 6,1). Ez a Kivonat a St.-től Az Iriney-t, valamint számos mással párhuzamosan, úgy kell tekinteni, hogy az utólagos-dialy-teológia fogalommeghatározásai, amely túl sok kérdést okozna, î ho. pozitív tartalmában. Ez a pozitív tartalom áthalad az összes szent apa szentírásain. Egy személy csak az Isten szellemének jelenléte révén emberré válik. Az ember nem autonóm, nem önellátó lény; Emberiája egyrészt az ő fogékonyságában ("nyitottság") az abszolút, a halhatatlansághoz, a kreativitáshoz, a teremtő képében, a másikon - abban a tényben, hogy Isten elment, hogy megfeleljen ennek az érzékenységnek ( "nyitottság") alkotása, és ezért a kommunikáció és az isteni élet és dicsőség részvétele egy személy számára van természetes tulajdonsága.
A későbbi tisztességes hagyomány következetesen kifejlesztette a St. Irinea (nem feltétlenül terminológiájának) ötleteit, amely különösen fontos az emberszabadságról szóló tanítás szempontjából.
Szent Gregory szerint a bűn, a bűn, a bűn az volt, hogy egy személy a kozmikus determinizmus hatalma alatt állt, míg korábban megtartotta Isten képét és hasonlatosságát, és részt vett az isteni életben, teljesen szabad volt. Ez azt jelenti, hogy a szabadság nem a kegyelem ellentéte, hanem kegyelem, azaz az isteni élet nem olyan kényszeres erő, amely engem engedelmeskedik Istennek, és nem adja hozzá az emberi természethez szükséges emberi természethez
jó cselekedet. A kegyelem az az állam, amely egy embert ad a szabadság valóságának: "Amikor az Úrhoz fordulnak, akkor ez a borított eltávolításra kerül. Az Úr rendelkezik a szellemben; És hol van az Úr szelleme, van szabadság. Mindannyian nyitott arcunk vagyunk, mint a tükörben, az Úr dicsőségére nézve, ugyanazon a képről a hírnévre, a Lélek uráról (és Rb. 3,16-18).
A szöveg egyik fő állításai AP. Paul, mint a NIS szent Irinea és Grigoria antropológiája, az a természet és a kegyelem, az ember és az Isten, az emberi elme és a Szentlélek, az emberi szabadság és az isteni jelenlét - mindezek az elemek kompatibilisek. Eredeti emberiség a munkájában, az igazi szabadságban, a tiszta szépségben és harmóniában, és csak akkor mutatta magát, ha Istenben részt vesz, vagy amikor AP szerint az AP szerint vett részt. Paul és St. Grigoria Nissky, a hírességtől a dicsőségig emelkedik, és nem kimerül az Isten vagy az emberi lehetőségek gazdagságának végéig.
A napok közeledő szlogenje az a kijelentés, hogy a teológia az antropológiára kell fordulnia. Az ortodox teológusok nem tudnak, és nem szabadulnia el a kérdés megvitatásától, feltéve, hogy az elejétől kezdve az Alapítvány "nyitott" megközelítésre kerül sor. Modern divatos "dogmák" a szekularizmusról, az emberi autonómiáról, a kozmotrizmusról, a társadalmi cselekvésre, a társadalmi akciót dogmákként kell eldobni. Sokan közülük, amint azt már említettük, mély gyökerei vannak a nyugati kereszténységben, amely hosszú ideig fél attól, hogy az isteni életben részt vevő személy részvételétől (mivel általában az érzelmi miszticizmussal támaszkodik), és inkább hajlamosak Tekintsünk egy személyt, mint teremtmény autonóm. Ez a megközelítés hamis a saját teremtményében.
Még ma is az isteni kereszténység "prófétái" elsősorban tévednek az ember értelmezésében.
A modern ifjúság nem "szekularista", hogy kielégíti természetes szükségleteiket, hogy "más", transzcendentális, "a legtöbb igazság", de ezt kétes módon keresi, mint a keleti vallások (buddhizmus stb.) és különböző eszközök, amelyek hallucinációkat okoznak.
Korunk nem csak egy század szekularizmus, hanem az új vallások megjelenésének kora, vagy inkább az igaz vallás helyettesítése -
hamis. És elkerülhetetlen, mert a személy az önfelszerelés teremtménye: amikor az igazi isten megfosztott tőle, hamis isteneket hoz létre.
3. CHRISTCENTRIC teológia
Ha a patricikus antropológia helyes, akkor a keresztény teológia minden formája kereszteződéssé válik.
A ChristCentrism szokásos a pneumatikus központok ellen. Valójában, ha ragaszkodik ahhoz, hogy az úgynevezett elégedettségen alapuló külső visszaváltás eszméjét, azaz amikor az Isten igazságszolgáltatásának kegyelmét csak az OWL-hez csatolták egy olyan személyhez, aki teljesen önállóan van Egyéb szempontok, akkor az ellenzék elkerülhetetlen. Az ilyen kereszténység ellentmond a pneumatológiával, mivel valóban van egy igazán hely a szellem cselekedni.
De mivel úgy gondoljuk, hogy a szellem jelenléte egy igazi emberré teszi az embert, és hogy egy személy kinevezése az, hogy a Szentlélek segítségével teljes kommunikáció az Istennel, majd Krisztus, az új Adam, az egyetlen Az egyik, akinek valódi emberisége nyilvánul meg, mert a "Szentlélek és Nesthelnia Mary" történetében született - nem lehet teológiánk központja. És ez a központosítás nem korlátozza a Szentlélek szerepét.
A Christcentrism A teológiában ma a Bhuldman Szentírás értelmezéseinek értelmezéseinek erős támadásai vannak. Ha minden egyes jelenség mítosz, amint nem követi az empirikus tudomány és tapasztalat törvényeit, Krisztus történelmi jelensége elveszíti az abszolút egyediségét, mivel az egyediségét szubjektiválják. Mindazonáltal a "Christcentrism" még mindig határozottan jóváhagyott a Bartianizmus neo-ortodoxiai fennmaradó támogatóinak környezetében, de tillich. Ő, mint ő volt, "így létezik" a teológusok munkáiban, akik, mint John McKary, megpróbálják összeegyeztetni az ilyen események de-mitologizációját, mint a feltámadás és a felemelkedés a teológiai tanítások általános klasszikus bemutatásával.
És mégis, még az ilyen viszonylag hagyományos vagy szemcsés szerzőknél is nyilvánvalóan hajlamosak a nem üzletekre és a Hellic Christology-ra. Tilich, például formálisan kifejezi (amikor azt írja, hogy "az ember Jézus
az Isten által csak "elfogadható", de az emberiség nem lehet "rendkívül", vagy átalakulhat: az átváltoztatáshoz az emberiséget megfosztják az utolsó szabadságtól, és nem szabad, hogy semmi más, mint az isteni "). Ebből a helyzetből a régi nyugati gondolat nyilvánvalóan az Isten és az ember, a kegyelem és az egymás szabadsága kölcsönösen kizárt. Ez egy üledék Tillichben, hogy a "zárt" antropológia, amely kizárja az ortodox krisztológiát, helyettesíti a Nestorian-val: Krisztusban vannak különember és Isten.
Már a tizenkilencedik századból a történészek és teológusok a humán autonómia nevében a humán autonómia nevében, a humán autonómia nevében foglalkoztak a nonszensz rehabilitációjában. Ez a rehabilitációs vonzott számos kiemelkedő ortodox teológusok, amelyek szintén a nyilvánvaló előnyben részesíti ezt a fajta „történetiség” az Antiochiai iskola, amely úgy véli, hogy a történelem lehet kizárólag az „emberi” történelem.
Hogy arc legyen « történelmi», Krisztusnak nemcsak lett volna teljesember, de is függetlenés önállóan. Eközben a St. Kirill Alexandrian az a tény, hogy maga az Isten fia magát a Mária fia - amely esedékessé vált, és a szűz fia lett, és az Isten fia "szenvedett a testben", a leginkább a terminológia vagy bizarr visszaélésével teológia. Hogyan lehet a logo, azaz Isten maga meghal A kereszt a kereszten, ha Isten, a definíciónál halhatatlan.
Nincs szükség arra, hogy ide jöjjön ide az isteni és az emberiség egységességének csatolásával kapcsolatos tanításokhoz kapcsolódó teológiai fogalmak részletes megvitatására. Csak azt szeretném hangsúlyozni minden erővel, hogy a képlet St. Kirill Alexandria: "A húsban szenvedett szó" - az emberiség hitelességének egyik legnagyobb keresztény állítása. Mert ha maga az Isten Fia, az emberiséghez való maga szívéhez, annak érdekében, hogy "hasonló legyen hozzánk mindenben, akár halálban is" - emberi halál - meghalt a kereszten, ezzel az erővel, A képzeletünk, hogy az emberiség valóban az Isten legértékesebb, legjelentősebb, rugalmatlan teremtése.
Természetesen a St. Christológia Kirill előre javasol"Nyitott" antropológia az egyház korai és későbbi atyáinak. Jézus emberisége, "hypostasted" logóban volt
nem kevésbé teljes emberiség, mert Isten jelenléte nem pusztítja el a személyt. Még több: Azt mondhatjuk, hogy Krisztus egy teljesebb ember volt, mint mi magunk. Itt ismét, idézve Karl-t Rahner A. (Ebben a kérdésben a nyugati teológusok közé tartozó családi hagyományhoz legközelebb eső "emberiség valóság teljesen" nyitott "; A valóság, amely tökéletesen eléri a tökéletességét, az a személy legmagasabb eredményeinek végrehajtását, amikor a logók maga élnek a világon. "
Azt is mondhatjuk, hogy a Christológia magában foglalja az "módjait" (vagyis az Isten szenvedésének ötlete a testben), ugyanakkor "nyitottság" Istenből.
Tehát csak a háttérben Ilyena Christológia feltételezhető, hogy a teológia szükségességgel és antropológiában válik, és éppen ellenkezőleg, hogy csak egy személy valódi megértése - annak létrehozása, leesése, üdvösség és végső sors - Krisztusban megnyílik, Isten Igéjében, keresztre feszített és felemelkedett .
4. Személyes tanítás az egyházról(Eccleiology)
Mivel a Szentlélek jelenléte az emberben szabadulÉs ha a kegyelmet az elrendezés alóli mentesség értelmezi, akkor a Krisztus testéhez tartozik, hanem szabadságot is jelent. Ennek eredményeként a szabadság személyeslétezés.
Imádatunk azt tanítja, hogy milyen nagy személyes felelősséget jelent minden egyes egyháztaghoz. Párbeszéd a keresztség szentsége előtt, az ismétlődő fegyelem és a közösség kialakulása magánaz egyház tagjainak a keresztény életben való részvételének jellege. Jól ismert, hogy az Újszövetségben a "tag" szó (μέλος ), amikor keresztényeket jelöl, mint "Krisztus tagjai" (Cor. 6.15) vagy "egymás tagjai" (Eph. 4.25), csak az egyénekre, soha nem egész csoportokra vonatkoznak, mint például a helyi egyházakra. A helyi egyház, az eucharisztikus közösség a test, tartozóugyanaz, mint "tag", kizárólag magántörvény.
Napjainkban a "személyes kereszténységről" és a "személyes hitről" való beszélgetés rendkívül népszerűtlen, nagyrészt azért, mert a nyugati vallási személyiségben azonnal kapcsolódik a pietizmushoz és az érzelmességhez. Itt ismét megfigyeljük ugyanazokat a régi félreértés egy személy valódi részvételét az isteni
élet; Vagy kegyelmet adnak az egyháznak, mint intézmény, vagy az Isten mindenütt jelenléte által benyújtott ingyenes ajándék az összes emberiségben, - és az Istennel való személyes kommunikáció ezen megnyilvánulásai megszerzik a pietizmus és az érzelmi misztika jellegét. Időközben az időközben a keresztények vágya, hogy meggyújtja a társadalmi tevékenységekkel való hitét, a csoport dinamikájával, a politikával, utópikus elméletekkel történelmi fejlődéssel - ez a vágy megfosztja, hogy mi az újszövetségi bizonyítékok lényege: személyes élmény egy személyes Istennel való kommunikáció. Néha ez a szellem az evangéliumi megújulásokból vagy pünkösdőkből származik, majd valóban az érzelmi felület formájába öntik, de ez azért van, mert nincs szilárd alapja sem teológiában, sem az erdőben.
Mindezek a fentiek különleges felelősséget adnak az ortodox egyház számára, amely tisztában kell lennie az egyház bibliai és patkány megértésének óriási jelentőségével, mint Krisztus teste, és a szentségek, amelyek az Isten objektív jelenléte a hierarchiában az egyházi struktúra, függetlenül tagjai személyes méltóságától, hanem mint Életközpontok közösségei, ingyenes személyiségekegyéni és közvetlen felelősséggel Isten, az egyház előtt és egymás előtt. A személyes tapasztalat megszerzi valóságát és hitelességét a szentségben való részvételből. De a szentséget a Közösség csak annak biztosítása érdekében, hogy a személyes tapasztalat lehetséges legyen a Közösségen belül. A paradoxon a "személyes" és "kommunális" között a templom észlelése legjobban a St. Templom nagy apja látható. Simeon, az új teológus, a leginkább "szentséges" szellemi író bizánci. Ő úgy véli, hogy a legnagyobb erőteljes véleménye néhány kortársairól, hogy az Istennel való személyes kommunikáció lehetetlen. Minden szent, ősi és modern, megerősítheti, hogy ez a "paradox" a keresztény lény középpontjában áll. Ez a "szentségi" és "személyes" antinómiája révén található a kulcsa a templomban lévő hatóság megértésének kulcsa. És ismét az ortodoxia felelőssége elég kivételes.
Jelenleg világosabbá válik, hogy a hatóság kérdése nem csak egy külső vita a középkori Kelet és a Nyugat között, a Konstantinápoly Rómával való küzdelmében, de az összes nyugati kereszténység legmélyebb drámája ebben a kérdésben található. Római Hatóság, aki évszázadok óta tévesen tekintette magát az igazságért és
aki figyelemre méltó sikert aratott az egyház tagjai nevelésében az engedelmesség erényeiben, ugyanakkor felszabadította őket a felelősségtől, most nyíltan kihívást jelent (gyakran hamis alapon). A védekező harcnak védelem nélküli pozíciókba kell vezetnie. Ez ortodoxia, hogy megmutassa a világot, hogy a keresztény hit megváltása nem egy külső hatóságban, hanem a lelki és teológiai "ébredésben". Az ortodox teológia képes lesz folytatni a hatóság, a szabadság és az igazság felelősségének egyensúlyát, meggyőzően válaszol a világra? Ha nem érti, akkor a tragikus nem lesz a vallási büszkeség elvesztése, amely, mint bármely önbizalom, természetesen démoni, de tragikus lesz ennek következményei ennek a keresztény hitnek, mint ilyen.
5. Isten igazi megértése - csapat
Amikor megemlítettük egy kicsit korábban, a Krisztológiai képlet a St. Kirill Alexandrian: "Az egyik Szentháromság a testben szenvedett", vagyis a "hamarosan tetőfiú ..." dal minden liturgiájára letartóztató szavak azt állítottuk, hogy elsősorban az emberiség, mint értékek, Fontos Istennek, ezért fontos, hogy az ő kedvéért elfogadta az istennkört. De emellett ez a képlet jóváhagyja az Isten személyes vagy megítélését.
Ennek a képletnek minden kifogása az Isten létezésének lényegével való lényeges akadályán alapul. Isten nem tud meghalni, mondta Antiochian teológus, mert halhatatlan és változatlan, és a természetben és lényegében: az "Isten halálának" fogalma olyan logikus ellentmondás, hogy nem lehet vallási filozófiai értelemben . A legjobb esetben ez az, valamint a "szűz" kifejezés a Szűz Mária alkalmazása, lehet egy kis metafora. Az ortodox teológiában azonban a St. Kirillot nemcsak az igazság vallási és teológiai, hanem az ortodoxia kritériuma, az ötödik ökumenikus katedrálisban (553).
Isten nem kapcsolódik a filozófiai követelmények, vagy attribútumok, amelyeket logikai tulajdonságainknak tulajdonítanak neki. Az ipostasi patizsi koncepciója, egy ismeretlen görög filozófia (az ipost szót más értelemben használta), tökéletesen Istenben az érthetetlen, megközelíthetetlen személyéből, ezért nem engedelmeskedett a lényeg meghatározásához. Ez magában foglalja a "nyitottság" eszmét - immo-
isten elhagyása és az isteni személyiség vagy a hypostasis lehetősége, hogy teljesen emberré váljon. Ennek az Istennek ez a leereszkedése, amely megfelel az "nyitottsággal", amely egy személyt jellemez, és lehetővé teszi, hogy Isten ne maradjon "ott, a tetején" vagy a "mennyben", hanem hogy valóban csökken az emberi, halál szintjére A feltétel nem egy személy elnyelésére vagy elpusztítására, hanem annak érdekében, hogy megmentse, és visszaállítsa az egykori kommunikációt veled.
Az Isten "leereszkedője", a Szent Teológia szerint, az Isten személyes vagy hipostazikus szintjén történik. Ha ez történt az Isten természetéhez vagy lényegéről, - mint néhány úgynevezett "kenotikus" elmélet, akkor a logók, hogy beszéljenek, fokozatosan, mint a halál közeledett, kevésbé lesz kevesebb Isten, és a halál időpontjában megszűnik. Képlet sv. Cyril, éppen ellenkezőleg, azt állítja, hogy: "Ki halt meg a kereszten?" - egyébként nem tudsz válaszolni, mint az "Isten" szó, mert Krisztusban nem volt más személyes lény, kivéve a logókat; És még azért is, mert a halál személyes cselekedet. Csak valaki meghalhat, és nem valami.
"A legszebb sírjában, a pokolban a szívvel, Yako, Istent, a rablóval és a trónnal, az Atya és a Szellem, az összes befejezetlen" - ez az, amit az egyház hirdet A húsvéti énekeknél: az isteni és az emberi természet lényeges jellemzői egyetlen hipostasisában, és mindegyikük mindig mindig.
Az emberi elme nem vitatkozhat ezzel a dogmára, utalva az isteni entitás tulajdonságaira, mivel ez a gazdálkodó egység teljesen ismeretlen és leírhatatlan, ezért az Isten közvetlen tudása pontosan lehetséges, mert az Isten fia arca egy másik természetet vett, Nem isteni, belépett a teremtett világba, és beszélt a száj szájával Jézus Krisztus szájával, meghalt az emberi halál, feltámadt az emberi koporsóból, és örök kommunikációt alakított ki egy emberrel az emberrel a Szentlélek küldésével.
- Isten nem látott senki sem. Az egyetlen labdarúgó fiú, amely az altalajban van, feltárta: "(Io. 1,18).
Kétségtelenül túlságosan felülmúlta, hogy párhuzamosan alakuljon ki az "Isten halála" és a Szent Cyril Alexandria Saint Cyril Alexandria között. Az egész kontextus mindkét esetben teljesen más, mint a teológia teljes célja. Másrészt az ortodox teológusok lehetségesek és szükségesek
azt állítják, hogy Isten nem filozófiai koncepció, nem a "lényeg a tulajdonságokkal", nem a koncepció, és pontosan az, aki Jézus Krisztus; Milyen tudásokat tartalmaz elsősorban egy személyes találkozón, azzal a ténnyel, hogy az apostolok felismerték a megtestesített logókat, valamint másokkal, akik később a "felperes egyenlőtlen" -nek küldték a végére. Tehát Krisztusban és a Szentléleken keresztül jöttünk az apa felé.
Az ortodox teológia nem jár az Isten létezésének igazolásából és az emberek fellebbezéséből a filozófiai Deesma számára; Arnak szembe kell néznie a Jézus Krisztus evangéliumával, és a szabad válaszukat várja. Életük az egyházban ez a válasz.
Gyakran azt mondták, hogy a keleti atyák, az Istentől beszélve, mindig három emberrel kezdődnek az isteni, ezt követően az "egyedülálló" -t bizonyítják, míg a Nyugat az Isten segítségével kezdődik, megpróbálja tovább bevezetni a három arc fogalmát. Ez a két teológia iránya egy ősi vita alapját képezte a filioque-ről, de meghatározza a teológiai gondolkodást és az idejünket is. Isten, az ortodox teológiában, az apa, a fia és a Szentlélek - mint arc. Közös isteni lényege teljesen felismerhetetlen és transzcendens, és az összes negatív kifejezés közül a legjobban meghatározható. De mindhárom arc, amely önmagukban jár el, lehetőséget ad arra, hogy részt vegyenek a közös isteni életükben (vagy energia) keresztségében az Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében. " Az új élet és a halhatatlanság valódi valósággá és tapasztalatká válik - és egy személy számára elérhető.
Jelenleg az ortodox egyház az elkerülhetetlen történelmi folyamatban szerepel, nemcsak az úgynevezett "ökumenikus párbeszédben", hanem itt - Nyugaton, ugyanakkor a társadalmi evolúció fő csatornájában.
Sajnos az ortodox egyház nem tudja irányítani ezt a folyamatot. Őszintén elismerjük, hogy az ortodox ülések elkezdődtek, miután a helyi egyházak döntő lépéseket tettek az ökuménben való részvételre, és amikor az egyházaink, papjaink és laináink már részt vettek a modern társadalmi folyamatokban. Ezenkívül minden ortodox "szórás" - ("diaszpóra"), és különösen az amerikai egyház, amely most a nyugati társadalom szerves része,
szent, állandóan eszmecserék más keresztényekkel, ateistákkal és agnosztikával, ő akarja, vagy sem. Csak a tény tényét tükrözhetjük. Ugyanakkor csak egy egészséges teológiai újjászületés segíthet elkerülni az ortodoxia új történelmi katasztrófáját a generációnkban. Azt mondom: "Történelmi katasztrófa a mi termelésünkben", mert úgy gondolom, hogy az igazság szelleme nem teszi lehetővé a katasztrófát az egyházban, mint ilyen, bár a múltban, a katasztrófa az egyes egyházakban, sőt egészben felpattant keresztények generációi. Teljes mértékben egyetértek Karmiris professzorral *), amikor azt mondja, hogy azok, akik a teológiát jelölik, és egy százalékos ökumenizmussal helyettesítik, miközben elkerülik az úgynevezett "nehéz kérdéseket", elárulják az ortodoxia hiteles szellemét. Szükségünk van teológia - bibliai, patista és modern, és emlékeznünk kell arra, hogy vitatja a külvilággal - zsidókkal, pogányokkal és gyógymódokkal - szent atyáinkat, apostolainkat, az apostolokat, végül az Úr Jézus Krisztus maga - fejezte ki a teológiáját . Utánozzuk őket.
Itt meg akarom vizsgálni, hogy az ökumenikus mozgalom maga a véleményének újraértékelését tapasztalja, és a témák új lehetőségeket adnak az ortodoxiák számára. Nem számít, hogy az egyházi vezetők találkozói kegyelmesek voltak, bármi is volt a zaj az ünnepélyes közgyűlések által, mivel az egyházi politikusok tervei okosak voltak, az átlagos képzett keresztény kevésbé érdekli a felületi ökumenizmus. A konzervatívok elkerülik ezeket a találkozókat, félnek a kétértelműségtől és a kompromisszumtól. A gyökök nem érdekelnek bennük, hiszen véleményük szerint az egyház, mint intézmény, nincs valódi létezése, és őszintén elvárják annak megszüntetését. Következésképpen a jövő csak az evangélium valódi jelentésének minden keresztény megértése. Az egyetlen tartós és jelentős jövő a teológia, és ahogy megpróbáltam megmutatni az öt példát, ez volt az Isten ortodox igazolása, amelyet az emberek tudatosan vagy öntudatlanul keresnek.
Az ortodox egyház és annak teológiája elkerülhetetlenül meg kell határoznia magukat két irányban: és a hagyományként és a múltbeli hűségként, ugyanakkor a modernitás kérdéseire adott válaszként.
*) I. N. Carmiris, az atheniai egyetemi egyetem professzora, a modern ortodox teológiában a St. Vladimir Akadémia falaiban ugyanazon szimpóziumról beszélt.
A jelenre fordulva az egyház véleményem szerint két veszélyt kell küzdenie:
2) A jóváhagyás az elszigeteltségben Hogyan csinálják a szekták.
Mindkét kísértés erős, különösen Amerikában. Azok, akik például az állampolgársággal járó ortodoxiát összeolvasztják - szükség esetén kizárják az egyház tagjait, és még az egyházi érdekek, mindazok területétől, amelyek nem tartoznak a saját etnikai hagyományukhoz. A két irány között a kizárólagosság: az első relativizmusban, amely úgy véli, hogy maga a kereszténység egyik lehetséges formája, és következésképpen a misszionárius megtagadása a második - az öröm - valóban démoni - izolálásban, ellentétben , az osztályon, komplex fölényben.
Ezt mind tudjuk mindkét Ezek az áramlások az amerikai ortodoxiában figyelhetők meg. És az ortodox teológia szerepe az, hogy elítélje és elpusztítsa őket. Csak teológia kapcsolódó szeretet, a remény, az alázat és egyéb jellemzői a valódi keresztény magatartás segíthet megismerni és szeretni a templomot, annak valódi egyetemesség.
A cofolos egyház, amint azt tudjuk, nem csak "univerzális". Ő igazság, nem csak hogy ő "az igazság", hanem, hogy boldog, találkozz az igazság másoktól. Minden ember számára létezik, nemcsak azok számára, akik elég szerencsések ahhoz, hogy ma tagjai legyenek. Készen áll arra, hogy mindig jó sikereket szolgáljon. Ő szenved, ahol látja a téveszméket és az elválasztást, és nem teszi kompromisszumokat a hit ügyében, és ugyanakkor végtelenül könyörületes és az emberi gyengeség toleráns.
Az ilyen egyház nem az emberi kreativitás vagy szervezet terméke. Egyszerűen nem tudott létezni, ha aggodalomra adunk neki. Szerencsére csak az isteni fejezetének hű tagjainknak kell lennünk, a St. IRINEA: "Ahol van egy egyház, ott van az Isten Lelke; És ahol Isten lelke - van egy templom és mindenféle kegyelem; De a szellemnek igazsága van " (Adv. Haer. 3, 24,1).
0,29 másodperc alatt generált oldal!
