itthon > Szűrők > Mit jelent a kehely az ortodoxiában. Liturgikus edények. Az utolsó vacsora csésze: szent vagy mitikus

Mit jelent a kehely az ortodoxiában. Liturgikus edények. Az utolsó vacsora csésze: szent vagy mitikus

Liturgikus edények.

Az isteni szolgálatok végzésekor különféle tárgyakat használnak, amelyek gyakorlati és szimbolikus jelentőséggel is bírnak. * . Ezek tartalmazzák antimension, oltári evangélium, kehely, paténa, csillag, lándzsa, hazug, fedők és levegő, füstölőés egyéb liturgikus edények, valamint a hierarchikus istentiszteletre használt tárgyak.

* Szimbólum- valami anyag (jel, tárgy, valamilyen kép - mindenesetre valami látható), ami valami láthatatlant jelöl.

Jel- mutató; jelezni annyi, mint valamire mutatni.

Kép- valami modell (prototípus, prototípus) szerint készült, hozzá hasonló, de nem azonos jellegű.

Antiminok (görög [anti] - helyett + lat. mensa - asztal, étkezés: „asztal helyett”, „trón helyett”) - négyszögletű selyemből vagy vászonból készült ruha, egy szent vértanú ereklyéinek szemcséjével belevarrva és a trónon az oltárban fekvő uralkodó püspök aláírása.

Az antimenziót csak az uralkodó püspök szenteli fel és adja ki. Az antimenzión ott van a felirat, hogy ezt az antimenziót ilyen és olyan püspök adta ilyen és olyan egyháznak. A teljes liturgia ünneplésének szükséges kelléke és egyben a liturgia ünneplését lehetővé tevő dokumentum. Olyan oltáron, amelynek nincs antimenziója, a liturgiát nem lehet kiszolgálni.

A kutatók szerint az antiminok a 3. században jelentek meg hordozható trónként. A keresztényüldözés időszaka volt, amikor a templomot lerombolták, a püspök vagy a presbiter az erdőben vagy a temetőben, egyszóval bárhol, antimenzióval ünnepelhette a liturgiát. Később az antimenziót a liturgia templomon kívüli ünneplésére kezdték használni, ahol nem volt felszentelt trón, vagy ahol a trónt eretnekek (például ikonoklasztok) szennyezték be: ezt különösen Ven. Theodore Studite. Emellett a püspökök antimenziókat osztottak ki azon egyházak számára, ahol a trón felszenteletlen maradt, mert például a távolság miatt a bizánci püspökök nem tudták személyesen felszentelni a fennhatóságuk alá tartozó egyházmegyék összes templomát. Ha a trónt helyesen szentelték fel, akkor antimenzió nélkül szolgáltak rajta. II. Manuel konstantinápolyi pátriárka (13. század első fele) erről beszél: „Tudjuk, hogy az antimenziók akkor készülnek el, amikor a püspök maga szenteli fel a templomot, pontosan a trónra fektetett és kibontott szövetből, amelyet darabokra vágnak, feliratoznak és kiosztanak a papoknak. És nem lehet antimenziók nélkül szolgálni... Nem kell minden trónra antimenciát elhelyezni, hanem csak azokon, amelyekről nem tudni, hogy meg vannak-e szentelve vagy sem, mert az antimenziók veszik át a megszentelt szent trónok helyét, és ahol köztudott, hogy a trónt felszentelték, ott nincs szükség antimenziókra ».

A tizenharmadik századtól azonban az antimenziót is a megszentelt trónra helyezték. Ezt a szokást ma már az összes helyi ortodox egyház őrzi, annak ellenére, hogy a Püspöki Hivatalban nyomtatott antimenzió felszentelésének szertartását ún. „Az alábbiakban bemutatjuk, hogyan szenteljük fel az antimenziókat a püspöknek, rajtuk a templomban a pap szolgáljon papként, még akkor is, ha nincs ereklye-szent étkezésük”. Jelenleg az antimenzió bizonyítékul szolgál arra, hogy az isteni szolgálatokat ebben a templomban nem engedély nélkül, hanem a püspök áldásával végzik; mert az apostoli férj tanúsága szerint Szent. Antiochiai Ignác: „Csak azt az Eucharisztiát kell igaznak tekinteni, amelyet a püspök celebrál, vagy azok, akiknek ő maga ellátja.”. Ezenkívül az antimenzió mintegy azt hirdeti, hogy az Egyház még most sem kötődik egyetlen exkluzív épülethez, városhoz vagy helyhez, hanem mint egy hajó rohan át e világ hullámain, és nem emeli ki a horgonyt sehova: horgonya a mennyben van. .

Az orosz ortodox egyház gyakorlata szerint a szent vértanú ereklyéinek egy részecskéjét az antimenzióba varrják, ami a mártírok sírjain való liturgiának ősi hagyományát idézi. Ez a szokás nemcsak az egyháztörténethez kötődik, hanem a Szentíráson is alapul. Ebben az esetben az Egyházat Szent János teológus Jelenése vezérli, aki oltárt látott a mennyben és "Azok lelkének oltára alatt, akiket megöltek Isten Igéjéért és a tanúságtételükért"(Jel. 6:9). Az ereklyék antimenzióba varrásának gyakorlata nem ismert a görög egyház számára, ahol elegendőnek tartják, ha egy szent ereklyéiből egy részecskét a templom oltárán helyezik el. A szentek ereklyéit sem varrták bele az ókori orosz antimenziókba.

Az ókorban az antidimenziók majdnem négyzet alakúak voltak, például 35x36-os, a kereszt közepén egy képpel. Jelenleg elterjedtebbek a Megváltó temetését, a kivégzőeszközöket és (a tábla sarkaiban) a négy evangélistát ábrázoló, körülbelül 40 × 60 cm-es téglalap alakú antidimenziók.

Az antimenzió felirata jelzi a püspök címét és nevét, aki felszentelte, a felszentelés dátumát és a templomot, amelyre szánták, például: „Őszentsége II. Alekszij moszkvai és egész Oroszország pátriárkája tisztelte, a világ teremtése óta 7507. Krisztus születésétől, 1999. augusztus 8. napján. Papnak tanított a bécsi Szent Miklós-templomban". A zsinati időszakban az antimenzió felirata annak a királynak a nevét is tartalmazta, aki alatt felszentelték: „Az egész Oroszország legjámborabb, önkényuralmi uralkodójának, Alekszandr Nyikolajevicsnek a hatalma alatt, a Legszentebb Kormányzó Zsinat áldásával, kegyelméből pap volt (név, cím stb.)”. A modern görög antimensionokon a felirat a következő: „Az oltár isteni és szent, isteni misztériumok bemutatására van felszentelve rajta a mi Urunk Jézus Krisztus uralma minden helyén. Szent templomban szentelték fel (a templom neve, a püspök neve és címe, dátum)". Az egyházüldözés korában az antimenziót egy konkrét templomra való hivatkozás nélkül is alá lehetett írni.

A liturgia alatt az Eucharisztia edényeit helyezik az antimenzióra.

Iliton , Is liton (görögül [iliton] - l. "csomagolás") - sötétvörös vagy bordó színű selyem- vagy vászondeszkák, az Antiminok becsomagolására szolgálnak. A hívők urat emlékezteti (a görög táblákról), amelyet Jézus Krisztus feje köré tekertek a sírban * .

*„Péter és egy másik tanítvány azonnal kijött (ahogy Mária Magdolnától hallotta, hogy Jézus feltámadt), és a sírhoz mentek.(temetkezési barlang - A.Z.) . Mindketten összefutottak; hanem egy másik diák(John – A.Z.) Péter gyorsabban menekült, és előbb ért a sírhoz. És lehajolva látta, hogy a lepedők hevernek; de nem ment be a sírba. Péter utána jön, bemegy a sírba, és csak lapokat lát heverni, és(görögül [sudarion], [uram]) aki az ő élén volt, nem vászonnal feküdt, hanem speciálisan egy másik helyre kötözve. Ekkor bement egy másik tanítvány is, aki korábban a sírhoz járt, látott és hitt. Mert még nem tudták az Írásokból, hogy fel kell támadni a halálból” (János 20:3-9). A keresztre feszített Jézus egész testét temetővászonba csavarták, és talán egy fejet is betakartak kendőbe, ahogy például Lázárnál is tették (János 11:44).A zsidóknak szokásuk volt, hogy az elhunyt arcát ruhával takarják le, hogy enyhítsék a ránéző rokonok és barátok bánatát. Ebben az esetben Arimatheai József és Nikodémus, miután levették a keresztről a megfeszített Jézus testét, egy kendővel takarták le arcát. Később a temetkezési barlangban a sirt eltávolították az arcáról, félretették, a holttestet pedig lepelbe tekerték.János evangélista felhívja a figyelmünket arra, hogy ha rablók lopták volna el Jézus testét, vászonba csomagolva vitték volna el, ha pedig otthagyták volna, akkor teljes rendetlenségben. Ebben az esetben, ahogy az eredeti görög szöveg is mondja: a holmik érintetlenül feküdtek (ugyanazokkal a redőkben, mint amilyennek a test becsavarásakor kellene lenniük), a zsebkendő pedig külön volt összehajtva, ami vagy a különleges törődést jelzi (a gondosan összehajtva). ), vagy arra, hogy pontosan úgy volt összehajtva, ahogy Jézus feje köré tekerte. Mindenesetre az volt a benyomás, hogy a lepedők (esetleg egy zsebkendő) úgy hevertek, mintha Jézus párologt volna ki belőlük. "János pedig látott és hitt"(János 10.). Ezt az urat az oviedói (Spanyolország) San Salvador katedrálisában tartják. 84 x 53 cm-es vászonszövet darab, vér és ichor nyomokkal. Ennek az ereklyének a története a 7. század óta ismert.

Az ilitonba csomagolt antimenziót, amelynek nagyobbnak kell lennie, mint a mérete, az evangélium alatti trónon tartják.

Bányászat elleni ajak (görög [spongos]; dió ajak, iliton ajak) - tengeri szivacsokból készült liturgikus tárgy (szivacsok (lat. porifera) - a vízi (főleg tengeri) többsejtű állatok egy fajtája). Az ajak a Szent Ajándékok (Szent Kenyér) részecskéinek összegyűjtésére szolgál az antimenzióból, diszkóból és másolatból, valamint a papság kezéből a báránytörés és az úrvacsora után. Az antimince ajakot kör alakúra készítik, vízbe áztatják, majd prés alá helyezik. Mindig antimenzióval, ilitonba csomagolva tárolva. A tönkrement szivacsokat elégetik, a hamut pedig folyóba vagy veretlen helyre rakják.

Az antiminóz ajak azt az ajkat szimbolizálja, amellyel a római katonák a keresztre feszített Jézus Krisztust ecettel inni adták. * .

*– Egy edény tele volt ecettel. A katonák, miután megáztattak egy szivacsot ecettel, és izsópra helyezték, a szájához vitték.(János 19:29). Az "ecet" olyan italra utal, amelyet szőlőecettel vagy savanyú borral készítenek.

Oltári evangélium általában díszes kötésű nagy könyv. Az ókorban az evangéliumot a liturgikus edényekkel és ruhákkal együtt a templom egy külön helyiségében - egy „tározóban” (görögül [skevophylakion]) vagy „sakristályban” őrizték, de később az evangéliumot a trónon hagyták. . Az isteni szolgálat egyes pillanataiban olvasásra vagy istentiszteletre hozzák elő.

A liturgikus evangélium, valamint a liturgikus apostol, amellett, hogy fejezetekre és versekre oszlik, „fogalmakra” (görögül [perikopi] - „valami minden oldalról elválasztva”) - a logikailag integrált (szemantikai) részekre oszlik. szöveg az isteni szolgálatok alatti olvasásra. A "fogant" felosztást a 7. században vezették be, és a Szent Könyvek templomi olvasásának gyakorlatán alapul. Vannak „hétköznapi fogantatások” - az év minden napjára, ünnepi istentiszteletre (például karácsonykor, az Úr megkeresztelkedésekor stb.), különösen tisztelt szentek szolgálatára, a nagyböjt idején isteni szolgálatra. , fogant "minden igényre"(a szentségekre és követelményekre) és mások. A fogantatási rendszert úgy alakították ki, hogy az év során mind a négy evangéliumot (és az egész apostolt) teljes egészében elolvassák. A fogantatások számlálása húsvéttal kezdődik, amely megnyitja a gördülő éves ciklus "új évét". Az első evangéliumi fogantatás -" Kezdetben az Ige volt...(János 1:1-17); az első apostoli „Az első könyvet neked írtam, Theophilus…”(ApCsel.1:1-8). Máté evangéliumában 116 gyülekezeti fogantatás található, Márk szerint 71, Lukács szerint 114, János szerint 67. Az apostolnál a fogantatások összességében vannak kiszámítva, összesen 355 van belőlük. . Az újszövetségi könyvek kánonjába a liturgikus olvasmányok körének kialakulása után került.

Tabernákulum - egy edény, amely a trón keleti oldalán áll a tartalék szent ajándékok tárolására, általában ezüstből vagy más fémből készült, kis áttört templom formájában, kupolával és kereszttel a tetején. A Szent Ajándékokat a templomban őrzik, ha sürgős szükség van a betegek közösségére; egész évben készülnek a nagycsütörtöki isteni liturgiára. Az ókori templomokban a tartalék ajándékokat galamb formájú speciális edényben lehetett tárolni, amelyet a trón fölé függesztettek a cibórium boltozata alatt (oltári lombkorona (a trón felett)).

Oltári gyertyák . Az isteni istentisztelet során két meggyújtott gyertyát helyeznek a trónra, emlékeztetve az igazi Fényre, amely megvilágosít minden embert, aki a világra jön (János 1:9).

Kehely (görögül [kehely], „kehely, serleg, ivóedény”) - liturgikus edény az Eucharisztia szentségének ünneplésére. A kehely általában egy kerek alakú tál, hosszú szárral és kerek alappal. Az első tálak fából készültek, az üveg- és ónkehely a 3. század környékén jelent meg. A 4. század óta az arany és ezüst kelyhek elterjedtek. Most a kelyhek ezüstből, aranyból, ónból vagy olyan fémötvözetekből készülnek, amelyek nem termelnek oxidot.

Gyakran a lábon alma alakú megvastagodás van. A kelyhet dísztárgyak, drágakövek, Jézus Krisztus, a Szűzanya, a szentek képei díszítik.

A kehely annak a pohárnak a képe és jelképe, amelyből Jézus az utolsó vacsorán kimondta tanítványait: "És fogta a poharat, hálát adott, nekik adta, és így szólt: Igyatok belőle mindnyájan, mert ez az én újszövetségi Vérem, amely sokakért kiontatik a bűnök bocsánatára."(Máté 26:27-28; Márk 14:23-24; Lukács 22:17,20; 1Kor 11:25). Ezért a csészét különös tisztelettel kezelik.

Mivel a kehely a „kimeríthetetlen edénye”, az Istenszülőre is mutat, akit sok egyházi énekben és egyes ikonokon (például a „Kimeríthetetlen kehely” ikonon) „pohárnak” neveznek. A kehely innentől kezdve jelöli, sőt szimbolizálja Isten Anyját, Aki magában foglalta a Megfoghatatlant, akinek méhében megszületett az Isten Fia emberi természete.

Kehelytányér (görögül [diszkók], „kerek tányér”) - egy alacsony lábra szerelt kis kerek fémtál, amely széles kerek állványsá válik. A katolicizmusban hasonló edényt patennek neveznek. A fő különbség a keleti és a nyugati patén között az, hogy a paténnak hatalmas alapja van. Azt kell mondanom, hogy az ókorban a diskosoknak nem voltak lábai és állványai, csak kerek edényeket képviseltek. Amikor először kezdtek alátéteket készíteni diszkókhoz, nem ismert. Az állvány azonban nemcsak bizonyos kényelmet teremt a szabadalom átadásakor, hanem emeli is (mintha talapzatra állítja), ezzel is jelölve szellemi és titokzatos magasságát, és megkülönböztetve a mindennapi használatban lévő világi edények számától.

A diszkót a liturgia során használják. Arra szolgál, hogy ráhelyezzék a Bárányt (egy négyszögletes téglatestű prosphora mag, tetején pecséttel) - amelynek először Krisztus testét kell alkotnia, majd hozzá kell adni, ami ugyanazokon a diszkókon történik. A diskos annak az edénynek a képe, amelyből Jézus Krisztus kenyeret vett az utolsó vacsorán, és felvitte legtisztább testére. Bár erről az ételről az evangéliumban nem mondanak semmit, persze, hogy így volt, hiszen a kenyeret, különösen az ünnepi étkezéseknél az ókorban, csak edényeken szolgálták fel. A liturgikus értelmezések szerint a páten szimbolikusan ábrázolja a betlehemi jászolt, ahol a megszületett Krisztust helyezték el, valamint a sírt, amelyben Jézust eltemették. A diszkók kettős szimbolikus jelentése miatt igyekeznek olyan képeket alkotni rajta, amelyek jelentésükben mindkét jelentésnek megfelelnek. Tehát a diszkók alján az isteni csecsemőt jászolban fekve ábrázolják, és a diszkók széle mentén a következő szavak vannak aláírva: "Íme, Isten Báránya, vedd el a világ bűneit".

A liturgia értelmezői egy része felfigyel arra, hogy a kehely és a paténa két egymáshoz kapcsolódó kört (felső és alsó) tartalmaz, és úgy vélik, hogy ez az Úr Jézus Krisztusban két természetnek felel meg, amelyek örökre össze nem olvadnak, de elválaszthatatlan egység.

másolat ́ (görögül [lonhi]) - az ortodoxiában kétélű lapos kés (véső), amelynek háromszög alakú pengéje (mint egy lándzsahegy) egy fa nyélbe illesztette. A bárány darabolására és aprítására (a proszforából kivett köbös rész, amely a liturgián Krisztus testéhez csatlakozik), valamint a részecskék eltávolítására a proszforából (a proskomédián) használják.

Ez a liturgikus edény a lándzsát szimbolizálja, amellyel a megfeszített Megváltó bordáit átszúrták, aki az evangéliumi történet szerint a megfeszített Jézus Krisztus hipochondriumát szúrta át: „az egyik katona lándzsával átszúrta az oldalát” (Jn. 19:34). A legenda szerint ezt a római harcost Longinusnak hívták. A másolatot a liturgián használták fel, valószínűleg már az 5-6. században, sőt talán még korábban is. Említését Konstantinápolyi Hermannál, Theodore the Studitenál találjuk a bizánci liturgikus kéziratokban.

Szellemi értelemben a lándzsát az Úr keresztjével társítják: a kereszthez hasonlóan a kivégzőeszköz is az üdvösség eszközévé vált; így a lándzsa a halál eszközeként Isten üdvözítő Gondviselésének eszközévé vált. A harcos belemártotta a kérget a Megváltó szívébe, „és azonnal vér és víz ömlött ki belőle” – ez volt a bizonyíték arra, hogy Jézus meghalt, de egyúttal Isten emberi faj iránti legnagyobb szeretetének jele is. Más szóval, a lándzsa, akárcsak Krisztus keresztje, a halál eszközéből az üdvösség eszközévé változott. Ezért a másolat részt vesz az Eucharisztiában, amelynek célja, hogy a hívőknek örök életet adjon. Ez a megértés tükröződött a szalagon található „Betegség szenvedésének nyomában ... szent lándzsával” című könyvében is. Eszerint a pap bizonyos imák kiejtésével lándzsával keresztben beárnyékolja a vizet, majd a betegeknek adja.

Csillag (görögül [asteriskos]) - templomi edények darabja, amely két fémív, amelyek keresztben csavarral és anyával vannak összekötve. A metszéspontjuk közepén általában csillagot vagy keresztet ábrázolnak. A proskomedia alatt egy csillagot helyeznek a diszkóra az eucharisztikus kenyér és a proszforából kivett részecskék fölé. Nem engedi, hogy a borítók hozzáérjenek a Bárányhoz, és nem engedi, hogy a részecskék egymással keveredjenek. Liturgikus szimbólumként a csillag a betlehemi csillaghoz kapcsolódik (lásd: Máté 2:9). Ezenkívül a csillag összecsukott helyzetben két természet egyesülését jelzi Jézus Krisztusban, a kiterjesztett helyzetben pedig a keresztet. Mivel a proszkomédia szolgálata egyszerre tartalmazza Jézus Krisztus születésének és halálának emlékeit, ennek megfelelően a csillag egyszerre jelképezi a két természet egyesülését Krisztusban (karácsony), valamint a betlehemi csillagot (a megszületett Megváltóra mutat) és a Kereszt (Krisztus azért jött a mi világunkba, hogy feláldozza magát értünk).

A csillag liturgikus használatba vételét egyöntetűen Aranyszájú Szent Jánosnak tulajdonítják.

Pokrovtsy, takaró, köntös, levegő- a liturgia alatt a kehely és a patén letakarására szolgálnak. Az őrök (kettő legyen) szövet keresztek négyzet alakú kereszttel. Ez a négyzet alakú, általában kemény párnázással ellátott középpont az edény tetejét takarja, és a kereszt négy vége lefelé halad, és négy oldalról lefedi az oldalakat. A Vozdukh egy téglalap alakú, kb. 60x80 cm méretű vászontányér, a diszkót és a kehelyet egymás után borítják, először kis fedővel, minden edényt külön-külön, majd mindkettőt együtt egy-egy nagy fedővel. A nagy bejáratnál a diakónus vagy pap (ha diakónus nélkül szolgál) letakarja a bal vállát levegővel. A levegő elnevezést (görögül [calamus]) kapta ez a borító, mert a Hitvallás felolvasásánál a Liturgia alatt a pap a Szent Ajándékok fölé fújja, megrázza, megrázza a levegőt.

A borítók eredete ősi. A legkorábban a kis takarók kerültek használatba, amelyekkel az eucharisztikus kenyeret és bort védték a portól, valamint a legyektől és más repülő rovaroktól (amely különösen nagy mennyiségben fordul elő a Közel-Kelet forró országaiban). A nagyméretű fedelet később, az V. században vezették be az egyházi használatba, már főleg szimbolikus okokból. A proskomédián a borítókat a megszületett csecsemő Krisztust fedő fátyol (pelenka), a keruboson (a nagy bejárat végén) pedig a temetkezési lepelek, amelyekbe a keresztre feszített Krisztus teste fonódott be.

Hazug (görögül [lavis] - harapófogó) - egy kis kanál, a nyél végén kereszttel, a bizánci rítusban arra használták, hogy a kehelyből közösséget adjanak a hívőknek. Csakúgy, mint a diszkó, a kehely és a csillag, a kanál aranyból, ezüstből, ónból vagy fémötvözetekből készül, amelyek nem adnak oxidot.

A hazug azokat a fogókat ábrázolja, amelyekkel a szeráfok forró szenet vettek, és megérintették Ézsaiás próféta ajkát, ami a megtisztulását jelentette: „Uzziás király halálának évében láttam az Urat egy magas és magasztos trónon ülni, és ruhájának szélei betöltötték az egész templomot. Szerafim körülötte állt; mindegyiknek hat szárnya volt: kettővel az arcát, kettővel a lábát, kettővel pedig repült. Kiáltották egymást, és így szóltak: Szent, szent, szent a Seregek Ura! az egész föld tele van az Ő dicsőségével! ... És azt mondtam: jaj nekem! Meghaltam! mert tisztátalan ajkú ember vagyok, és tisztátalan ajkakkal is lakom a nép között, és szemeim látták a királyt, a Seregek Urát. Ekkor hozzám repült az egyik szeráf, és a kezében egy égő szén volt, amit fogóval kivett az oltárról, és megérintette a számat, és így szólt: Íme, ez érintette a szádat, és vétkességedet eltávolította. te és a bűnöd megtisztult.. (Ézsaiás 6:1-7). Ezért a kullancsokat általában a hazudozón ábrázolják.

A laikusok kanállal való közössége lelkileg azt is jelenti, hogy a Krisztusban hívők az Egyházon keresztül egyesülnek Istennel, amely szellemi táplálékkal táplálja őket.

A hazug megjelenési idejének kérdése vitatható. A keresztény író-történész, Szozomen (kb. 400-450) "Egyháztörténetében" a bevezetést Aranyszájú Jánosnak tulajdonítja. Aranyszájú Szent János szolgálata idején egy nő egy sálba vitte az Úr testének egy részecskéjét, és megpróbálta boszorkányságra használni. Erről értesülve Aranyszájú Szent János minden templomban parancsot adott, hogy a laikusokkal egy kanál (hazudozó) segítségével adjon közösséget, amellyel Krisztus testének részecskéit eltávolítják a pohárból, amelyet korábban vérébe mártottak. és telítve Ezzel. Ugyanakkor az volt a szokás, hogy az úrvacsorát azonnal meleg vízzel és borral itták, hogy egyértelmű bizonyítékot kapjanak arra, hogy minden laikus valóban közösséget vállalt a szent misztériumokkal. Néhány modern kutató azonban kétségbe vonja ezt. A jeles teológus, John Meyendorff főpap szerint a kanál a 7. századtól kezdve a bizánci liturgikus rítusban jelent meg. A keleti keresztény rítusok és hagyományok legnagyobb kortárs kutatója, Robert Taft liturgikus és teológus megjegyzi, hogy a kanál használatának első említése Palesztinában a 7. századra datálható, míg a bizánci liturgikus források a kanalat a második felétől említik. 9. században, de csak a 11. század közepén.cáfolhatatlan bizonyítéka a laikusok közösségére való használatának. Már a 12. század közepén II. Mihály pátriárka (1143-1146) tanúsága szerint egyes püspökök ősibb módon folytatták a közösséget a laikusokkal – Krisztus testének egy részecskéjét adva nekik. kezüket és ajkukhoz emelve a csészét.

Egyes keresztények úgy vélik, hogy nem biztonságos mindenkit egy kanállal enni.

Először is, az apostolok és az első keresztények, bár nem kanálból vették az úrvacsorát, kezükbe vették Krisztus testét, de egy pohárból itták Krisztus vérét - minden áldozó egy közös poharat érintett meg ajkával. . Ez teológiai érv.

Másodszor, itt van az, amit az egyházi gyakorlat mond. Például Andrej Kuraev diakónus ezt mondta ebből az alkalomból: „Diakónus vagyok. Miután az összes plébános úrvacsorát vett, az marad a pohárban, amit megihatok. Aztán ki kell mosnom a poharat, és még ezt a vizet sem tudom kiönteni – újra meg kell innom. A higiénia szempontjából minden fertőzés, ami a plébániámon van, ami azt jelenti, hogy minden fertőzés, ami Moszkvában van, az enyém. Biztosíthatom, hogy a 15 éves diakónus szolgálatom alatt soha nem volt fertőző betegségem. És amikor még csak diák voltam az egyetemen és a szemináriumban, akkor minden télen valamiféle mocsok - akut légúti fertőzések vagy influenza - hevert tíz napig. Alapvetően, amiben hiszel, azt kapod.”

És ezt mondja erről Alekszandr Grigorjev pap, a „Keresztekben” a Szent Boldog Alekszandr Nyevszkij nagyherceg nevéhez fűződő börtöntemplom és a Katonai Orvosi Akadémia Szent Miklós nevéhez fűződő templomának rektora: „1979 óta vagyok aldiakónus. Aztán sokáig diakónusként szolgáltam, és láttam, hogy hány régi protodiakónus szolgál… Néha rengeteg ember kommunikált 10 tálból, aztán elfogyasztottuk ezeket a tálakat. Maga is megérti, hogy a több ezer áldozó között valószínűleg vannak betegek is. És a protodiakónusaink, akik negyven vagy több évig szolgálnak, még mindig elfogyasztják a megmaradt Ajándékokat, és nem betegszenek meg. Az egész világ Istent szolgálja, és neki semmibe sem kerül a baktériumok és mikrobák leigázása.”

Füstölő . Az ortodox egyház istentiszteletében tömjénezőt használnak - egy edényt, amely egy tálból és egy fedőből áll, a fogantyúról láncokra függesztve, amelynél a pap tartja. A láncokhoz harangok vannak rögzítve, amelyek csengést keltenek a füstölés során. A füstölővel füstölőt égetnek, amihez forró szenet, a szén tetejére pedig tömjént (illatos fagyantát) tesznek.

A tömjén – a tömjén égetése, mint áldozat Istennek – az isteni szolgálatok egyik legősibb eleme. Az istentiszteletek alatti tömjénezés szokását a keresztény egyház az ószövetségi kultuszból örökölte. A cenzúra sokszor szerepel a Bibliában. A Kivonulás könyve szerint a tömjénezés az ókori zsidóknál Isten közvetlen parancsára jelent meg: „És monda az Úr Mózesnek: Vegyél illatos anyagokat - nataf, sehélet és galban, félig tiszta tömjénnel.(Dicsőség Libanonnak – A.Z.) , és készíts belőlük tömjént tömjénnek - ügyesen elkészített kompozíció, sóval keverve, tiszta, szent. Finoman őrölje meg ezeket a füstölőket, és gyújtsa meg őket a Jelenések ládája előtt(testamentum – A.Z.) a gyülekezet tabernákulumában, ahol megismertetem magam veled. Ezek a füstölők nagyszerű szentélyek lesznek számodra. Ne készítsetek magatoknak ilyen tömjént: legyenek veletek szentek az Úrnak."(Péld. 30:34-37). Ehhez az ószövetségi tabernákulumban, majd a templom szentélyében Isten parancsára tömjénoltár volt (lásd: 2Móz 30:1-6; 40:26-27; 1Kir 7). :48). A papok naponta tömjéneztek rajta: „Áron tömjénezzen ezen az oltáron, minden reggel, amikor eljön, hogy felállítsa a lámpákat, és minden este, amikor eljön meggyújtani. Ezt a tömjénezést az Úr előtt folyamatosan kell végezni, nemzedékről nemzedékre.”(2Móz 30:7-8). Az ószövetségi időkben is volt egy kis füstölő, mint egy nyelű vagy merőkanál serpenyő, amellyel a főpap bement a szentek szentjébe az engesztelés napján: „Vegyen Áron egy teli tömjénezőt a tömjénezők oltáráról, amely az Úr előtt van, és egy maréknyi illatos, finomra őrölt tömjént, és vigye be a fátyolon keresztül a szentek szentjébe; és tömjént tesz a tűzre az Úr előtt, és a tömjén felhője borítja be a fedelet, amely a kinyilatkoztatás ládáján van."(3Móz.16:12-13).

A tömjénről beszél az Apokalipszis: „És jött egy másik angyal, és megállt az oltár előtt, kezében egy arany tömjénezővel; és sok tömjént adtak neki, hogy az összes szentek könyörgésével együtt felajánlotta azt az aranyoltáron, amely a trón előtt volt. És a tömjénfüst a szentek imáival együtt felszállt egy angyal kezéből Isten előtt.(Jel. 8:3-4). Mivel az Apokalipszis látomásai, amint azt a tudósok sugallják, bizonyos mértékig a korai egyház liturgikus gyakorlatát tükrözik, feltételezhető, hogy már János teológus idejében is végeztek tömjénezést az istentiszteletek során a keresztény közösségekben.

Az égetés a szentély tiszteletének, tiszteletteljes hódolatának egyik módja, legyen az ikon, kereszt vagy szent tárgy. Az Egyház tanítása szerint a képnek adott megtiszteltetés az archetípusig nyúlik vissza. A Krisztus ikonja előtti tömjénezés Krisztus előtti tisztelgés, a Szűz vagy egy szent képe előtt tömjénezés a Szűz vagy egy szent tiszteletének egyik módja. A pap azonban nemcsak a szentek képeit tömjénezi meg, hanem a templomban tartózkodókat is, ezzel tisztelve minden embert, aki Isten képmására és hasonlatosságára teremtett. A templomban tartózkodó személyt mintegy egy ikonnal azonosítják, és a tömjén emlékezteti őt arra, hogy spirituális tökéletességre, szentségre és istenülésre hivatott.

Ha a tömjén szimbolikus jelentéséről beszélünk, akkor a Szentírásban a tömjén az imát szimbolizálja:

— "És amikor a Bárány elvette a könyvet, akkor a négy állatot(Cherubok – A.Z.) és a huszonnégy vén leborult a Bárány elé, mindegyiknél egy-egy hárfa és tömjénnel teli aranytálak, amelyek a szentek imái.”(Jel. 5:8).

— „Kiigazítsa meg imámat, mint a tömjénező, előtted”, zsinati fordításban: „Imádságom, mint a tömjén, a te arcod elé irányuljon”(Zsolt. 141:2). Ahogy az illatos füst könnyen felszáll, úgy kell az őszinte imádságnak Istenhez szállnia. Ahogy a tömjénnek kellemes illata van, úgy a szeretettel való imádkozás is kedves Istennek.

Azt is hozzá kell tennünk, hogy a Bibliában fehér füstfelhő jelzi Isten dicsőségét (héb. Shekinah) - a láthatatlan Isten érzékileg észlelt jelenlétét. Például Mózes egy felhőben találkozott Istennel (2Móz 19:9,16; 24:15-18). Isten felhőben vezette a zsidókat Egyiptomból az ígéret földjére (2Móz 16:10;). A felhőben megjelent Isten a Tabernákulumban (2Móz 40:34-38). A felhő betöltötte a templomot annak nyitásakor, Salamon idejében (1Királyok 8:10-11). A zsidók arról álmodoztak, amikor a Messiás megjelenik a földön, és Isten jelenlétének felhője ismét betölti a templomot: „Akkor megjelenik az Úr dicsősége és a felhő, ahogyan Mózes alatt megjelent, ahogy Salamon kérte”(2 Mac 2:8). A felhő Jézus Krisztus színeváltozása (Mt.17:5; Mk.9:7; Lk.9:34-35) és mennybemenetele (ApCsel 1:9) idején jelent meg. És végül a felhőben a hűséges keresztények találkoznak az Úrral második eljövetelének napján (Mt 24:30; 26:64; Márk 13:26; 14:62; Lukács 21:27; 1Thessz 4: 17).

Az ima, amit a pap mond a tömjénezés megkezdése előtt, így hangzik. „Egy tömjénezőt viszünk be neked, Krisztus Istenünk, a bűzbe(szag – A.Z.) spirituális illat, sündisznó fogadtatás a mennyben(szuperégi - A.Z.) szellemi(lelki – A.Z.) Emeld fel oltárodat(gyerünk – A.Z.) nekünk a te Szentlelked kegyelme".

Összefoglalva azt mondhatjuk, hogy a cenzúra a becsület jutalmazása; a tömjénfüst az Istenhez felszálló imát és az imádkozókra szálló Isten kegyelmét jelképezi; ez Isten velünk való láthatatlan jelenlétének szimbóluma. Ezért a hagyomány szerint a füstölésre válaszul szokás meghajolni.

Mihail Skaballanovics orosz ortodox teológus, exegéta és liturgikus A magyarázó tipikon című híres művében a következőket mondja a tömjénről: „Minden korban és minden népnél a tömjénezést tartották a legjobb, legtisztább anyagi áldozatnak Istennek… És látszólag semmi sem hasonlít a Szentlélek kegyelemmel teli leheletére, mint a tömjénfüst. A cenzúra az emberre gyakorolt pusztán testi hatással nagyban hozzájárul a hívők imádságos hangulatához..

Az ókori templomban a füstölő egy hosszú nyelű merőkanál volt, és "kaceya"-nak hívták. A láncos füstölő a 17. században jelent meg.

A liturgikus cenzúra akkor teljes, ha az egész templomot lefedi, és kicsi, ha az oltárt, az ikonosztázt és a szószékről felkerülő embereket cenzúrázzák. A tömjénezés általában a tróntól kezdődik, és az oltár és az egész templom tömjénezése után visszatér oda, annak jeleként, hogy minden áldás kezdete és vége Isten, aki a trónon van.

A püspöki szolgálat különleges tulajdonsága dikyrium És trikirium - két kézzel formált göndör lámpa, amelybe két vagy három gyertya kerül. A dikiriya és a trikiriya használata a patriarchális liturgiában a 12. századra nyúlik vissza. Kezdetben ezeket a lámpákat a tanítási méltóság attribútumaiként fogták fel, amely nem minden püspöké, hanem csak a királyoké és a pátriárkáké. Theodore Balsamon antiochiai pátriárka beszél erről a 12. században, és kitart amellett, hogy a cároknak és pátriárkáknak, Bulgária és Ciprus autokefális érseinek, valamint annak a néhány metropolitának, akik ilyen jogot kapnak a cártól, joguk van beárnyékolni a népet lámpák.

Ezt követően minden püspök elkezdte használni a dikiriumot és a trikiriumot az istentiszteletek során. Szimbolikusan a trikiriont a Szentháromság három személyének jelzéseként értelmezik, a dikiriont - mint Jézus Krisztus két természetének jelzését. A trikiriya és dikiriya gyertyáit a felső végükkel össze lehet kötni, így egyetlen láng keletkezik; gyakoribbak a keresztezett gyertyás lámpák, amelyek végei különböző irányokba vannak irányítva.

A püspöki liturgia tartozik ripids (görögül [ripidion] – legyező, legyező). A 4. században legyezők voltak hosszú póznákon, amelyek célja, hogy elűzzék a repülő rovarokat a Szent Ajándékok elől. Az apostoli szertartások a hívek liturgiájának kezdetét a következőképpen írják le: „Az oltár két oldalán két diakónust tartsanak vékony bőrből, vagy pávatollakból, vagy szálkás vászonból, és csendesen űzzék el a kis repülő rovarokat, nehogy beleessenek a tálakba.”. A felsorolt anyagokon kívül pergamenből is készültek a ripidek, amelyeket többszínű festékkel festettek. Később, amikor a ripidek elvesztették haszonelvű jelentőségét, fából és fémből kezdték készíteni, arannyal borították és drágakövekkel díszítették. A ripidák különböző formájúak lehetnek, beleértve a kör, ovális, négyzet, rombusz vagy nyolcágú csillag alakját. A liturgia nagy bejáratánál a paténa és a kehely fölé rózsákat akasztanak, kiviszik a püspöki szolgálat kötelező helyein, a püspök részvételével zajló körmeneteken és egyéb fontos alkalmakkor. Ripids beárnyékolja az elhunyt püspök koporsóját. A ripidák Kerubokat és Szeráfokat szimbolizálják, ezért általában képeikkel díszítik, és a következő felirattal vannak ellátva: "Szent, Szent, Szent".

Sasfiókák kerek szőnyegek, amelyek a város felett szárnyaló sast ábrázolják. A sasfiókákat az istentisztelet alatt a püspök lába alá helyezik úgy, hogy a sas fejét abba az irányba fordítsák, amerre a püspök néz. Az orletek a püspökséget (szellemi tekintélyt) szimbolizálják a városban és a helységben. A város felett szárnyaló sas képe jelzi a püspök fő funkcióját, amelyet a görögben az [episkopos] szó határoz meg - felügyel, felügyel, irányít ([epi]-től - tovább, + [skopeo]-val - nézem ); és a szolgálat magasságáig is (a püspök legyen példa a nyáj számára), mert a régiek azt hitték, hogy a sas magasabban repül, mint az ég minden madara. A sasfiókák a 13. században kerültek használatba Bizáncban, mint a császár kitüntetése a konstantinápolyi pátriárkáknak. A bizánci sas kétfejű sast ábrázolt - a birodalom címerét. Az orosz sasokon az egyfejű sas képei széles körben elterjedtek. Az 1456-ból származó orosz püspökszentelési rend orletet említ, amelyen a metropolitának kell a trónon állnia. Ugyanebben a rangban a püspöki felszentelésre épülő emelvényen „egy fejű sast” kell ábrázolni.

Prosphora.

Prosphora, prosphora (elavult prosvira; görögül προσφορά - "áldozat"; pl.: prosphora) - liturgikus liturgikus kenyér, amelyet az Eucharisztia szentségére, valamint az élők és holtak proszkomédiája során használnak. A prosphora eredete az ókorba nyúlik vissza.

Az Ószövetségi Templomban, a Szentély északi részén volt egy „kirakatkenyér-asztal” (4:7), amelyre a tizenkét törzs számának megfelelően 12 kirakatkenyér került („ajánlat” – kitétel). Izraelé (ezek Izraelt szimbolizálták). Ezek a kenyerek nem kovászosak voltak (kelt tésztából), hanem kovásztalanok (kovász nélküli tésztából) és két részből álltak (lapos kalács), amelyek a földi és a mennyei kenyeret jelképezték, vagyis az istenit és az emberit. A „műsor kenyerét” minden szombaton két hatos sorban kellett az asztalra tenni (3Móz 24:6). Ennek érdekében minden pénteken 12 cipót sütöttek vasformákban (a pusztai vándorlás során a sült mannát hívták felajánló kenyérnek). Aztán aranyformákba helyezték. Szombaton az Asztalra tették, onnan eltávolítva az előző héten ott hevert kenyeret. A hét végén az áldozati asztalról elvett kenyerek a papoké voltak, akik csak a szent helyen ették meg. Az asztal soha nem volt üres. A felajánlott kenyér mindig ott volt az asztalon, még akkor is, amikor a zsidók úton voltak.

Az ókori egyházban a templomba járó keresztények kenyeret, bort, olajat vittek magukkal – mindent, ami az isteni szolgálat ünnepléséhez szükséges (a legszegényebbek vizet hoztak), amiből a legjobb kenyeret és bort választották ki az Eucharisztiára (sőt minden a kiválasztott kenyeret megszentelték - Krisztus testévé vált), az egyéb ajándékokat pedig közös étkezésben (agapé) használták fel, és osztották ki a rászorulóknak. Mindezeket az adományokat görögül "prosphora"-nak nevezték, azaz. "ajánlatok". Minden felajánlást egy speciális asztalra helyeztek, amely később az „oltár” nevet kapta. Az ókori templomban az oltár egy külön helyiségben volt a bejárat közelében, majd az oltártól balra lévő helyiségben, a középkorban pedig az oltártér bal oldalára helyezték át. Az „oltár” nevet azért kapta ez az asztal, mert adományokat tettek rá, és vértelen áldozatot is mutattak be.

A diakónusok felajánlásokat kaptak. Az elhozottak neve külön listára került, amelyet az Ajándékszentelés után az Eucharisztia alkalmával imával hirdettek meg. Ezt követően csak a liturgia ünneplésére használt kenyeret kezdték prosphorának nevezni. Elkezdték kivenni belőle a részecskéket, hogy emlékezzenek azokra, akik elhozták. Még később a prosphora bizonyos formát öltött, és egy kereszt lenyomata jelent meg rajtuk.

Manapság a prosphora savanyú, kelt tésztából készül, amely három összetevőből áll: kovászos búzalisztből, vízből és sóból. Ez azért van így, mert maga az Úr Jézus Krisztus az Eucharisztia ünneplésére, ahogyan a Szentírás görög szövege is tájékoztat bennünket, vette [artost] - „kovászos kenyeret”, „kelt kenyeret”, „kovászos kenyeret”, és nem [azimon] - „kovásztalan kenyér”, „kovásztalan kenyér”, „kovász nélküli kenyér”. És amikor „az ég kenyerének”, „az élet kenyerének” nevezte magát, az [artos] szót is használta (János 6:32-58). Az apostolok kovászos kenyeret is használtak az Eucharisztiában (ApCsel 2:42, 46; 20:11; 1Kor 11:23–28; 10, 16, 17). szerint St. Thessalonikai Simeon: „Három dolog van a kenyérben, összhangban a lélek háromoldalú természetével és a Szentháromság tiszteletére”. A prosphorának kereknek kell lennie (az örökkévalóság szimbóluma), és két részből (két süteményből) kell állnia, amelyeket egymástól külön-külön készítenek tésztából, majd összeillesztik, egymáshoz tapadva - ez jelzi Jézus Krisztus két természetét - Isteni és az emberi, amelyek örökre makulátlan, de elválaszthatatlan egységben maradnak. Ha a prosphora az Istenszülő vagy egy szent tiszteletére, akkor ebben az esetben a prosphora az emberi természetet jelenti, amely lélekből és testből áll. A prosphora felső részén (erre speciális faragott pecséteket használnak) egy keresztet ábrázolnak, amelyen az IΣ XΣ NIKA (Jézus Krisztus győz) felirat látható, vagy a Szűz vagy valamelyik szent képmása.

A proskomedia esetében öt prosphorát használnak annak emlékére, hogy Krisztus több mint ötezer embert csodálatosan táplált öt kenyérrel (János 6:1-15). Nikon pátriárka egyházreformja előtt hét proszforát használtak a proskomédián. Korunkban hét prosphorát használnak a püspökök isteni liturgiájában, és ez az evangéliumi csodára is emlékezik, mely szerint Krisztus négyezer embert etet meg hét kenyérrel (Máté 15:32-38). A görög ortodox egyházban öt különálló proszfora helyett gyakran egy nagy, ötrészes pecséttel ellátott prosphorát használnak. Ezekhez a kötelező proszforákhoz korlátlan számú proszfora adható, amelyekből az egyes hívők által közvetített jegyzetekből kiolvasva részecskéket vesznek ki az élők és holtak számára.

A szakasz használata nagyon egyszerű. A javasolt mezőbe csak írja be a kívánt szót, és mi megadjuk a jelentéseinek listáját. Szeretném megjegyezni, hogy oldalunk különböző forrásokból - enciklopédikus, magyarázó, szóépítő szótárakból - szolgáltat adatokat. Itt a beírt szó használatára vonatkozó példákkal is megismerkedhetsz.

A kehely szó jelentése

kehely a keresztrejtvényszótárban

Az élő nagy orosz nyelv magyarázó szótára, Vladimir Dal

kehely

m. görög egy tálcás tálat, amelyben a liturgia alatt a Szent Ajándékokat ajánlják fel. Cruet.

Az orosz nyelv magyarázó szótára. D.N. Ushakov

kehely

kehely, m. (görög poter) (templom). Nagy tál, használható a keresztény rituáléban.

Az orosz nyelv új magyarázó és származékos szótára, T. F. Efremova.

kehely

m. Keresztény kultikus szertartásban használt tál.

Enciklopédiai szótár, 1998

kehely

A POTIR (görögül fazekas) egy liturgikus edény a bor megszentelésére és az úrvacsora felvételére - magas lábon álló tál, gyakran nemesfémekből vagy díszkövekből.

Kehely

(a görög fazekas szóból ≈ tál, serleg), borszentelő (és úrvacsoravétel) liturgikus edény magas lábon álló tál formájában. 2. századból ismert P.. n. e., aranyból, ezüstből, bronzból, díszkövekből készültek, drágakövekkel, szentképekkel és dísztárgyakkal díszítettek (üldözés, vésés, öntés technikájával).

Wikipédia

Kehely

Kehely(a "kehely, serleg" szóból) - keresztény istentiszteletre szolgáló edény, amelyet a bor felszentelésére és a szentáldozás fogadására használnak.

Általában, kehely- mély tál, hosszú szárral, kerek alappal, nagy átmérőjű, esetenként értékes anyagokból (arany, ezüst), bronzból, díszkövekből. Az első tálak fából készültek, az üvegkehely a 3. század környékén jelent meg. A 4. század óta az arany és ezüst kelyhek elterjedtek.

Gyakran a lábon alma alakú megvastagodás van. A kehely két kört tartalmaz, a felsőt és az alsót, ami hasonló a paténhoz. A kelyhet dísztárgyak, szentek képei díszítik. A kehely annak a kehelynek a képe, amelyet Krisztus adott az utolsó vacsorán tanítványainak: A kelyhet más szent edényekkel együtt az oltáron, vagy egy speciális széfben tartják. Az ortodox templomokban általában több kehely van: a nagyobb ünnepeken, amikor sok pap és sok áldozó szolgál, a legnagyobb kelyhet használják, amelyből Krisztus vérét néha több tálból egyszerre más kelyhekbe öntik a laikusok közösségére.

Speciális, hermetikusan csavarozott fedelű kelyheket használnak a Szent Ajándékok átadására az otthoni áldozóknak.

Egy másik edényt kehelynek is neveznek, amelyben a teljes Liturgiáig a nagyböjt idején a névmegemlékezés során tárolják a proszforából kivett részecskéket.

Példák a kehely szó használatára a szakirodalomban.

Az aacheni székesegyház papsága meghallgatta Flory és Buturlin dublonjainak kitartó érvelését, és amikor egy ima után a nehéz réztábla engedett a templomőrök erőfeszítéseinek, egy üres koporsó, tele kézzel írott könyvekkel, régi kelyhekés tabernákulumok, amelyek között zöldes üvegpalackot lehetett látni.

A ripidát félretéve a diakónus felemeli a szent paténát és a szentet Kehely- az oltár már nem az utolsó vacsora kamrája, a trón már nem étkezés: már most oltár, amelyen szörnyű áldozatot hoznak az egész világért - Golgota, amelyen az isteni áldozatot megölték.

Hozzájárult kelyhek, diszkók, csillagok, ripidek, tálcák, füstölők és füstölők, nagy és kis keresztek, mind aranyból és ezüstből, drágakövekkel és zománccal díszítve, aranyhímzett transzparensek, lepelek, ezüst köntösök, a herceg adománya, orosz földek, bojárok és egyházi kormányzók kikötői és ponyva a sekrestye számára, drága fizetésű evangéliumok, rajzokkal díszített imakönyvek-menológiák, a legnemesebb borjúbőrre írt zsoltárok, sok világi könyv, amelyet Jaroszláv fejedelem gyűjtött össze és ajándékozott most a templomnak - az első gyűjteményhez könyvek Oroszországban.

Szomszédja állandóan egy magas berakásos pohárba öntötte, valószínűleg ősi pohárba. kehely.

Ha az Úr akaratából és a próféták jövendölése szerint aranyból készült amforákat és edényeket és kis aranyozott edényeket használtak kecskék, bikák és üszők vérének összegyűjtésére a Salamon templomban, akkor minél előbb aranymintás kelyhek, becsületes kövekkel meghintve, más, ember által alkotott legértékesebb dolgokkal együtt kötelesek a legnagyobb áhítattal és igaz hittel szolgálni Krisztus vérét!

Elfogyott a lélegzete, ugyanolyan ijedt tekintettel, mint mindenki más, sietve kivette a tartalék ajándékokat a monstranciaból, süket gyónást tett, engedélyt kérő imákat mormolt, megparancsolta a haldoklónak, hogy emelje fel a fejét, felajánlotta. kehelyés hazug az ajkaihoz.

Vajon Anna, aki a gynoecium csendjében hímzett, ismerte-e a templom levegőjét? kehely vagy Geométer János verseit olvasva, hogy már eldőlt a sorsa?

Öt perccel később a tabernákulummal megegyező kulccsal kinyitották az ajtót, amelyen könnyen be lehetett törni az üvegfalakat, és a ruhát és a koronát készült rácsavarni. kehelyés edényeket, amikor egy ilyen lopást meg akarván akadályozni, elhagytam a gyóntatószéket és az oltárhoz mentem.

A Szentháromság-Sergius Lavra múzeumában a bolsevik bizottság az orosz művészet 109 remekét foglalta le külföldre eladásra, köztük 48 ezüst aranyozott ikonkeretet, amelyek közül 4 gyöngyökkel, gyémántcsillagokkal és színes drágakövekkel díszített, 5 ezüst keretet és 2 ládát. niellóval, filigránnal, pikkelyes zománccal és gyöngyökkel díszített ikonokkal, 3 aranyozott ezüst keret az evangéliumból, 14 serleg, 6 kanál, 6 oltárkereszt és 4 antik ezüst lámpa, aranyozott ezüst kehely smaragddal és zafírral.

Yeremey mosolyt bújt a bajuszába, tisztelettel elmagyarázta neki ezt kehely ezen a konstantinápolyi művében a pátriárka nevét nevezte el, melynél kehely jött létre, és egy másik, amely alatt Novgorodba vitték, de Theophilus szinte nem hallgatott, fájdalmas szégyent érzett amiatt, hogy azonnal kehely a helyére, és már nem tudta rávenni magát, hogy újra felvegye, Yeremey pedig magyarázkodva óvatos higgadtsággal magához vette a tulajdonost.

Majdnem ledobta a diszkót, nem tudta hova tette a lándzsát, és amikor már átvitte az áldozatot az oltárra, beletette a részecskéket. kehely hígított görög vörösborral és ruhával letakarva, majd az átlényegülés pillanatában majdnem eszméletét vesztette.

És ha a közösülésből gyermek született, ismét pokoli buzgóságba kezdtek, egy teli borospohár körévé váltak, kehely hívásuk van.

A közelben egy nehéz ezüst volt kehely, és felkapva Carrillo megütötte vele a papot.

:: INFORMÁCIÓ >>

Mi az a "kehely"?

Kehely(görögül - ivóedény) egy magas állványon álló kerek tál, kerek alappal. A tálat az állvány aljával összekötő lábon általában egy vastagodás van a közepén, egy alma. A tál alja általában nagy átmérőjű.

A kehely a diszkókhoz hasonlóan két kört tartalmaz (felső és alsó), amelyek jelentése megegyezik a diszkók köreinek jelentésével. De a kehelynek megvan a maga lelki jelentősége is. A kehely arra szolgál, hogy a bort Krisztus igazi Vérévé változtassa. A proskomédián bort öntenek a tálba. A liturgián átlényegül Krisztus vérévé. Ezután a megtört Bárány négy részéből, amely Krisztus teste lett, az egyiket leengedik a kelyhbe, az Úr feltámadásának képére. A papok és diakónusok közvetlenül a kehelyből vesznek úrvacsorát. A klérus közössége után Testének részecskéi, amelyeket a laikusok közösségére rendelt, az Úr Vérével a pohárba süllyesztik. Ezt követően ünnepélyesen kivezetik a kelyhet a királyi kapun keresztül a néphez, és abból áldozást adnak a laikusoknak. Ezt követően részecskéket öntenek a tálba a diszkókból, amelyek a mennyei és földi egyház tagjait képviselik, kivonják a szolgálatból és más proszforákból.

Ezután a poharat ünnepélyesen átviszik a trónról az oltárra, Krisztus mennybemenetelének képére, és a királyi kapukban kereszt formájában beárnyékolja a népet. A kehely valóban a Befoghatatlan tartálya, ezért önmagában a Legszentebb Theotokost és az Örökkévaló Szűz Máriát jelzi, akinek méhében az Úr Jézus Krisztus emberi természete formálódott, akinek testét és vérét azután táplálékul adta. és igyál azoknak, akik hisznek benne. Ahogy az Ószövetségben Isten parancsára egy különleges edényt (stamna) tartott magában a mózesi tabernákulumban a manna, az égből leküldött isteni táplálék, hogy táplálja Izraelt a pusztában, úgy az Istenszülő is igazi táplálékot hordott magában. és igaz ital – az Úr Jézus Krisztus (Jn. 6:32-55). Ezért az egyházi énekekben az Istenszülőt gyakran mannát hordozó porzónak, isteni porzómannának, örömet merítő pohárnak nevezik. Ha az ószövetségi stamna Szűz Mária titokzatos prototípusa volt, akkor az újszövetségi kehely (kehely) annál inkább az Örök Szűz jele.

A gyülekezeti kehely annak a pohárnak a képe, amelyet az Úr Jézus Krisztus adott tanítványainak az utolsó vacsorán a következő szavakkal: „Igyatok belőle mindent, mert ez az én újszövetségi Vérem, amely sokakért kiontatik a bocsánatért. bűnök” (Máté 26:27-28). A tágabb értelemben a kehely annak a titokzatos pohárnak a képe, amelyben Isten Bölcsessége feloldotta a bort és felajánlotta az étkezéskor (Péld. 9:1-3). Az ókori prófécia ily módon felöleli mindenekelőtt az úrvacsora szentségét és Krisztus Szűz Máriától való születésének misztériumát, és az egész világ bűneiért való szenvedés poharát, amelyért Krisztus imádkozva így szólt: „Atyám, ha lehetséges, múljon el tőlem ez a pohár, de ne úgy, ahogy én akarom, hanem úgy, ahogy te” (Máté 26:39).

Krisztus testének és vérének közössége, a hívők részesednek Isten Fia isteni természetéből, részt vesznek hőstettében, halálában és feltámadásában, mintha isteni életének partnerei lennének, és ennek köszönhetően a Mennyek Királyságának örökösei. Ezért a kehely a diszkókhoz hasonlóan a mennyei és földi egyházat is jelzi, szellemi táplálékkal táplálva az embereket az örök életbe. A kehely, mint az Egyház szimbóluma, jelentésében összeolvad a kelyhellyel, mint az Istenszülő szimbóluma, hiszen az Örök Szűz az Egyház Anyja.

Tudjuk, hogy nézett ki az a pohár, amelyet Krisztus használt az utolsó rituális húsvéti vacsorán? A liturgikus tárgyak történetéről és szimbolikájáról - Alipij archimandrita (Svetlichny).

úrvacsora kancsóból. Szerbia. Grachanitsa. Freskó. XIII század

Néha bosszantó, hogy az evangéliumban olyan kevés olyan leírás és felvilágosítás található, amely segíthetné Krisztus földi tartózkodásának történelmi helyzetét. A tétlen olvasó azt akarta, hogy a Szentírásban említett összes tett pontosan egybeessen a kronológiai dokumentációval és a régészeti leletekkel. De a Biblia teljesen "zárt" könyv marad az ilyen emberek számára. Ezért könnyebb, ha valaki nem képes rájönni, vállalhatatlannak nyilvánítani ezt a Könyvet.

Örülök ennek a hiábavaló halk és akaratlan rejtélyének, amely megőrzi a Szentírást, segít felismerni az isteni igéket a lapokról, és nem szórakoztatnak a haszontalan dolgok szükségtelen részleteivel.

Az utolsó vacsora pohara: szent vagy mitikus?

A lovagi idők óta népszerűvé vált az ereklyék nagy mennyiségben történő behozatala Európába. Sajnos nemcsak importálni kezdték, hanem hamisítani is. Ez pedig később kezdte nehéz helyzetbe hozni az egyházat: a népi jámborság megkövetelte a bemutatott kegyhely tiszteletét, a püspökség pedig kerülte az ereklyék hitelesnek való hivatalos elismerését. És a legtöbb esetben a püspököknek volt igazuk.

Ekkor történt egy ütközés: több tál is megjelent, amelyeket az "Utolsó vacsora táljának" neveztek.

Ezeket a tálakat a legendás Grálhoz kapcsolták, amely a kelta mítoszok közül a Brit-sziget mitikus királyának, Arthurnak a kerekasztalához vándorolt. Később egy legenda jelent meg, hogy az igazlelkű Arimatheai József ezt a poharat, amelyet a Megváltó a kezében tartott az utolsó vacsorán, az angliai Glanstonbury városába hozta, ahol egy kút fenekén van. Ezenkívül az volt a hiedelem, hogy Arimatheai József a Megfeszített vérét is gyűjtötte ugyanabba a tálba.

A Grálról még sok legenda jöhet szóba. De az utolsó vacsora poharával kapcsolatos kérdés felmerült, mivel a poharat elkezdték rekonstruálni és liturgikus kehelyként használni.

Hogyan nézett ki Krisztus kelyhe az utolsó húsvéti vacsorán?

Tudjuk tehát, hogy nézett ki az a tál, amelyet Krisztus használt az utolsó rituális húsvéti vacsorán? Természetesen nem! Valójában abban a korszakban a tálak már meglehetősen változatos formájúak voltak, és különféle anyagokból készültek.

A szegények főleg kerámia edényeket használtak. Egyesek számára pedig kísértésté vált az a gondolat, hogy Krisztusnak agyagból készült poharat kell tartania a kezében, mivel szegény prédikátor volt.

De emlékezzünk arra, hogy a Megváltó bement annak az embernek a házába, aki a Sion-hegy felső szobájában enni adott nekik.

A jeruzsálemi Sion a leggazdagabb emberek negyede volt, ott éltek a zsidó nemesek. A Sion Felsőszoba pedig Nagy Heródes és a Főpap palotái mellett található.

És egy gazdag ember házában az biztos, hogy gazdag ételek voltak. Lehetett színes üveg, lehetett ezüst, az akkori izraeliek által annyira kedvelt. De lehet kőedény is. Igen, igen, ez kő. A helyzet az, hogy a zsidók úgy vélik, hogy valóban kóser étel csak kőedényekben van, amit csak a gazdag vallásos emberek engedhetnek meg maguknak.

Az utolsó vacsora egyes komoly rekonstrukcióinál, neves régészek közreműködésével, azt feltételezték, hogy a boroskancsó kőből készült, a rituális pohár pedig ezüst, mély, alacsony kerek állványon. Ugyanakkor egyáltalán nem szükséges, hogy a kenyeret valamilyen tálcára helyezzék - valószínűleg egy halomban feküdt közvetlenül az asztalon a húsvéti étkezés egyéb rituális ételek között.

Melyek voltak a liturgikus edények a korai keresztények idejében?

Nagyon homályos elképzelésünk van arról, hogy az első keresztények milyen edényekben végezték az eucharisztikus áldozatokat a Szeretetvacsora alkalmával, de a katakomba-freskókon egy cserépedényhez hasonló edény képe látható. Ma nehéz kitalálni, hogy vannak-e liturgikus edények a szent szimpóziumok e képén.

Agapa. Róma. Domitilla katakombái. 3. század

Valójában az eucharisztikus pohár „kehely” ismert neve nem annyira a pohárról, hanem az ivás tárgyáról árulkodik. Pontosan így fordítják ezt a szót az ógörögből. Ezért bármilyen mély formát megenged, amelyből inni lehet.

A történészek azonban nem zárják ki, hogy a keresztények már a katakomba idején is nemesfémből vagy a rómaiak által tisztelt kövekből (onix, achát, alabástrom, porfír és márvány) készült edényeket használtak az Eucharisztia szolgálatára.

Elmondhatjuk, hogy a IV. már formát öltött és népszerűvé vált a liturgikus pohár formája: magas szárú serleg. A korai keresztény összejövetelek idejétől kezdték használni a diszkót (tányért) a kenyértöréshez. Nyilván az is drága anyagokból készült, a tállal együtt.

Ezek szent tárgyak voltak, amelyeket együtt vásároltak, és egynél több keresztény nemzedéket szolgálhattak. A csalók gyakran vadásztak rájuk a nazariták követőinek üldöztetése idején – mint a közösség egyetlen megbízható kincsére.

A keresztények keveset gondoltak az utolsó vacsorára, mint történelmi eseményre. Nem kellett időben rekonstruálniuk a történteket. Krisztus és az Ő Eucharisztiája mindig is egy kortárs esemény volt számukra, amelyen részt vettek – nem csak az emlékezés, hanem a Tanítóval való valódi találkozás reményében is. Ezért nem az edények voltak igazán kedvesek a keresztények számára, hanem azok tartalma: Krisztus teste és vére. Nem a történelmi igazság kérdését tették fel, hanem megtapasztalták az igazi úrvacsora örömét az utolsó vacsorán.

Milyen eucharisztikus edényeket és diszkót használtak Konstantin cár rendelete után?

Eucharisztikus kehely. 5. század vége

Nagy Konstantin rendelete után, amely lehetővé tette, hogy a keresztények egyenrangúak legyenek a pogányokkal, a keresztény közösségek elkezdték nyíltan imádni és építeni templomaikat. Kezdett formálódni a liturgikus élet, és vele együtt a liturgikus tárgyak is. A tartományi elöljárók és maga a császár is nagylelkűen drága eucharisztikus edényeket adományozott az egyházaknak. Ez tükröződött Myrai Szent Miklós életében.

A tálak úgy néztek ki, mint a császári serlegek, és gyakran kúpos alakúak voltak. A diszkók a közönséges tányérokhoz hasonlítottak. Ez érthető is volt, hiszen a közönséges tálakat és tányérokat szinte mindig ékszerészektől vásárolták, amelyeket gazdagok használhattak lakomákon.

Kehelytányér. 6. század

A tartományokban a nyáj növekedésével kezdett megjelenni az a szokás, hogy az eucharisztikus kancsóból vegyék Krisztus vérét.

Eucharisztikus kancsó. 8. század

A liturgikus kutatók úgy vélik, hogy a kancsókat a szegény közösségek tálak hiánya miatt kezdték használni. Azt a bort pedig, amelyet a keresztények kancsókban, kancsókban hoztak, az áldozat teljességeként az eucharisztikus istentiszteleten használták fel.

Később egy ilyen kancsót vagy féldrágakövekből, ügyes munkával, keresztény szimbólumok képével, vagy nemesfémekből, ritkábban tűzzel aranyozott rézből készítettek. Ez a hagyomány a kolostorokban vált elterjedtté, hiszen a liturgia után gyakran a diakónus úrvacsorát adott a remetéknek, és ehhez a kancsó bizonyult nagyon praktikus tárgynak, míg a szent kenyeret egyszerűen egy tiszta ruhába csomagolták.

Megjegyzendő, hogy a hagyomány szerint szinte a 10. századig a hívek közvetlenül a liturgikus pohárból vagy az említett kancsóból itták Krisztus vérét. Míg a Legtisztább Testet a kezükben, majd később tányérokban adták a kezükbe, és önállóan, áhítattal fogadták, először megérintve a szemüket, a homlokukat, majd elfogyasztva belülről.

A keleti egyházakban a 7. századtól kezdett elterjedni a kanálból való úrvacsoravétel hagyománya. Egy kanálban azonban csak Krisztus vérét szolgálták fel (ezt a szokást ma már a koptok is őrzik). A 10. század óta elkezdték a kenyeret véres tálba meríteni, és a test táplált részeit kanállal szolgálni.

Az ortodoxokkal vitázó katolikusok bírálták a megszentelt kenyér tálba mártását. Humbert bíboros a görög visszaélések ellen című értekezésében ezt írta: „Jézus nem tett kenyeret egy tálba, és nem mondta az apostoloknak: „Vegyétek és egyétek kanállal, ez az én testem”... Az Úr nem ajánlotta fel. mártott kenyeret bármelyik tanítványnak, kivéve Júdást, az árulót, hogy megmutassa, ki árulja el őt." Azok. A latinok kezdtek belekeveredni az utolsó vacsora eseményeinek historizmusába.

Mikor és miért alakult ki a hazugsággal való közösség adás hagyománya?

A hazugokkal való közösség hagyománya láthatóan nem járt együtt a személyes higiéniával kapcsolatos új elképzelések megjelenésével. Ellenkezőleg: így nyilvánult meg az Eucharisztia iránti tisztelettudó magatartás kialakulása, és így teremtett kényelmet az úrvacsorát fogadni vágyók nagy beáramlásával szemben. Elvégre most már nem kellett kétszer feljönni az úrvacsorára, hanem egyszer mindent felszolgáltak.

Ráadásul a latin hagyománytól eltérően, amely Krisztus szenvedésére és halálára helyezte a hangsúlyt, és ezért az úrvacsora idején kovásztalan kenyeret szolgáltak fel, i.e. a bánat kenyere, a halott test jelképe, a keleti egyház a teológián keresztül alakította ki a liturgia anyagaihoz való viszonyulását. A keleti egyházak számára a liturgia a feltámadás húsvét megnyilvánulása lett, a liturgikus kenyér pedig „élő” – erjesztett, az öröm kenyere. Logikus, hogy egy ilyen teológiával a hívek számára a test láthatóan egyesüljön a Vérrel, az élet helyreállításának – a feltámadásnak – jeleként. Ezért a Test elkezdett belesüllyedni a Kehelybe, és onnan kanállal szolgálták ki.

Magát az áldozáshoz használt kanalat nem „kanálnak”, „cochleárnak”, hanem „labudának”, „fogónak” nevezték – a vörösen izzó szén emlékére, amelyet Ézsaiás próféta fogójával adtak a szájába (Iz 6,7). ).

Érdekes módon az ilyen hazugok első formái valódi kanalakra hasonlítottak, meglehetősen nagy méretűek. A 18. századig, amikor a kanalak kisebbek lettek, elég mélyek maradtak ahhoz, hogy elegendő bort és kenyeret szolgáljanak fel az áldozóknak.

Hazug. 17. század

A XII. század közepén, amikor a szokás még újításnak számított, a kanállal együtt egy másik hagyomány kezdett megjelenni: speciális ezüst csövön keresztül kell inni a kehelyből. Ez a szokás különösen gyorsan terjedt el Afrikában és Spanyolországban. De nem vert gyökeret, és az ilyen csövek már a 14. században múzeumi ritkasággá váltak.

Találkoztam azzal a véleménnyel, hogy az ilyen szentségi tubulusok jóval korábban megjelentek, és arra utalnak, hogy akár a 6. században is előfordulhatnak. Főleg a nyugati egyházban.

Kevesen tudják, de a 4. században a borszűrő is liturgikus tárgynak számított. Ezüstből vagy más értékes anyagból is készült, és az eucharisztikus kehelybe bort öntöttek.

A Sion kolostor kincse: kelyhek, tömjénezők, tabernákulum, előtérben borszűrő

A helyzet az, hogy a liturgia előtt a keresztények hozták a borukat és a sütött kenyeret is. A bor pedig gyakran nem volt a legjobb minőségű, és ebből fakad a tisztaság. Ezért volt szükség a szűrőre, hogy a tálban lévő bor szennyeződésektől mentes legyen.

A tál mellett a 14. századig egy kancsót is használtak az eucharisztikus istentiszteletre, az athoszi Stavronikita kolostorban pedig az Eucharisztia freskója érthetővé teszi, hogy a 16. században Athoson kancsót is használhattak az úrvacsorára.

Így a kanál egyáltalán nem volt mindenütt jelenlévő tárgy, és a kancsó használata kétféle közösséget sugall: kenyér és bor külön-külön.

A kenyér töréséről, darabolásáról, avagy Miért jelent meg a kés?

A kenyér vágására és szétválasztására szolgáló kést régóta használják. Konstantinápolyban a 8. század eleje óta használták. Addig a Kenyeret csak törték. Ezért a sütés során felülről keresztben mélyen bemetszették, hogy később kényelmes legyen négy részre bontani.

És mivel a Proskomidia (Protesis) meglehetősen későn alakult ki, a kést (lándzsát) ott azonnal használni kezdték azzal a szokással, hogy a prosphorát nem teljesen, hanem a Bárány belülről vágják. Az antidorán legrégebbi említése, amely a Bárány körkenyérből való kivágását jelenti, a XI. századi lista szerint Konstantinápolyi Herman "Liturgiamagyarázatai" tanúságtételének tekinthető.

A 11. századi ohridi freskón a Szent Zsófia-székesegyházban, Nagy Szent Bazil istentisztelet színhelyén látható, hogy a paténon még mindig van kerek kenyér. De a Kijev-Sofjevszkij-székesegyház mozaikján jól látható a kép az Eucharisztia jelenetében a szent étkezésnél - egy kés!

Oltáriszentség. Kijevi Szent Zsófia mozaikja. 11. század

A Szent Mihály aranykupolás kolostor (XII. század) Eucharisztiájának mozaikján pedig kést, hazudozót és csillagot láthatunk. A csillag azonban a Kijev-Szofjevszkij mozaikon is látható.

A kijevi Szent Cirill-templom (XIII. század) freskóján az eucharisztiában egy ecset is észrevehető, amellyel lesöpri a morzsákat az étkezésről és a paténáról.

Ha csillagot említünk, akkor meg kell jegyezni, hogy ezt a liturgikus tárgyat az 5. században pontosan ismerték, és a Sion-kolostor (6. század) kincstárában találták meg más edényekkel együtt. Érdekes, hogy a csillagot ekkor gyakran közvetlenül a diszkókhoz csatolták, és nem eltávolíthatóvá tették.

Mit szimbolizált a hazug, a csillag és a lándzsa a különböző évszázadokban?

A liturgia antiochiai hagyományának elterjedésével, amelyet Szent Gergely teológus és Aranyszájú János vitt el Konstantinápolyba, sok liturgikus tárgy kezdett szimbolikus tartalmat nyerni, és az eucharisztikus istentisztelet során végzett tevékenységeket szent misztériumként kezdték tekinteni.

Hamarosan a kelyhet Isten Anyjának szimbólumaként kezdték felfogni, aki vért adott magától a Megváltónak. A diszkót kezdetben az Örökkévaló trónjaként, majd a betlehemi jászolként ábrázolták, amelyben az isteni csecsemőt helyezték el. Ennek megfelelően a csillag, amely megvédte a diszkók borításának szöveteit a Bárány érintésétől, a mágusok számára Krisztus megjelenésének helyét jelző csillagot kezdett jelenteni.

A lándzsa, mint fentebb említettük, a Megváltó Golgotán használt lyukasztóeszközének szimbólumává vált. A hazug pedig harapófogót jelentett, amellyel Ézsaiás próféta szájába helyezték a prófétai szó különleges lelki szenet.

Az edények formájától függetlenül az évszázadok során megőrizték szimbolikájukat.

A diszkók, amint az a kijevi Szent Zsófia-székesegyház mozaikján is látható, lábat kapott, ami kényelmessé tette a tányér levételét az asztalról. És most ezzel a lábbal a patén is Krisztus kettős természetére kezdett rámutatni: Istenre és Emberre.

A kétnyeles kancsót néha kétnyelű tállá alakították át. Ilyen látható a novgorodi Sophia-székesegyházban és a velencei Szent Márk-székesegyházban, amelyet Konstantinápolyból hoztak oda.

Egy kétnyeles tál (kratir) a Szent István-székesegyházból. Sofia. Novgorod. 11. század

A kelyhek formái az idő múlásával egyre kifinomultabbá váltak és egyre magasabb állványokon. Megfeleltek koruk esztétikájának. Díszítették drágakövekkel, zománcokkal, zománczokkal, filigránnal, hajszolással és metszetekkel.

11. századi kétkezes kúp alakú kehely

10. századi kétkezes kehely

Más liturgikus tárgyak sem lettek kevésbé gazdagok.

Ha azonban az ilyen gazdag edények fenséges katedrálisokban és nemesi kolostorokban voltak, akkor az orosz skettákban és szegény kolostorokban fából készült kelyheken és diszkókon szolgálhattak. A vidéki plébániák nem engedhettek meg maguknak drágábbat, mint az ón eucharisztikus készletek.

És ma a leggyakoribb liturgikus edények az aranyozott sárgaréz tálak, diszkók, csillagok és kanalak.

Az egyház számára továbbra is az a legfontosabb, hogy mit tartalmaznak ezek az edények. És bár az Egyház az eucharisztikus misztérium tisztelete érdekében igyekszik feldíszíteni ezeket az edényeket, eszébe jut, hogy semmiféle földi gazdagság nem fejezheti ki annak nagyságát, aki testével és vérével valóban megszenteli a liturgikus tárgyakat és hűséges szolgáit, egyesülve velünk, mint örök áldozatot mindenkiért és szerető testvérként, aki az örök élet Vérét ereinkbe önti.

Alipy Svetlichny archimandrita

Discos (görögül - kerek tál) - liturgikus edény, amely egy kis kerek fémedény, lapos, széles éllel, amely sekély lapos fenekét határolja;

az alja egy alacsony, általában, lábra van rögzítve, egy kis almával, vagy vastagítással, középen a láb egy széles, kerek állványba kerül, általában kisebb, mint a diskos edény.

A diskosszal a speciális módon faragott prosphora középső részét helyezik rá, tetején pecséttel. A prosphorának ezt a négyszögletes, téglatestű magját, amely az alsó oldalától keresztben a pecsétig be van metszve, bárány-szentelt kenyérnek nevezik, amelyet arra készítenek, hogy később átalakul Krisztus valódi testévé, ami ugyanazon a diszkókon történik. A bárány előkészítése és a diszkókra való elhelyezése az oltári proszkomédia során történik. Ugyanakkor a második liturgikus prosphorából kivett részecskét a bárány bal oldalán lévő diszkókra helyezik Isten Anyja tiszteletére. A bárány jobb oldalán a harmadik proszforából kivett kilenc részecskét Keresztelő János, próféták, apostolok, szentek, vértanúk, szentek, gyógyítók, igaz Joachim és Anna, valamint az ezen a napon ünnepelt szentek tiszteletére helyezik el; végül a liturgisták tiszteletére - Aranyszájú Szent János vagy Nagy Bazil. Az első sorban a bárány nyugati oldalán a negyedik szolgálati prosphorából kivett részecskék állítólag az egyház legmagasabb hierarchiáinak egészségéről szólnak, mindazokról, akikre a papnak emlékeznie kell vagy szeretne az egészségről emlékezni, és ortodox keresztények, vagyis az egész földi egyház. A második sorban, nyugatra, az ötödik proszforából származó részecskék helyezkednek el, az eltávozott ortodox keresztények emlékére, a legmagasabb hierarcháktól mindazokig, akikről a személyesen szolgáló pap szükségesnek tartja megemlékezni, és minden ősapánk, atyák és testvérek, akik öröktől fogva meghaltak azzal a kéréssel, hogy adják át nekik a mennyek királyságát. Ugyanebben a két sorban, a báránytól nyugatra, a prosphorából egészség és pihenés céljából kivett részecskék találhatók, amelyeket a hívők vásárolnak, és azok írott nevével együtt szolgálják fel az oltáron, akikért felszolgálják. Így a bárány közelében, a diszkók közepén álló részecskék összegyűlnek, amelyek Krisztus egész egyházának tagjait képviselik, mennyei és földi, kezdve az ószövetségi szentektől és az Istenszülőtől és ennek a plébánosaiig. templom. Rejtélyes módon ez azt jelenti, hogy minden alkalommal, amikor az egész Ökumenikus Apostoli Egyház összegyűlik a patenán, a Megváltó Krisztus közelében.

A patén tehát egyrészt annak az edénynek a képe, amelyből Jézus Krisztus az utolsó vacsorán kenyeret vett, és legtisztább testévé változtatta, és szétosztotta a tanítványoknak. Bár erről az ételről az evangéliumban nem mondanak semmit, persze, hogy így volt, hiszen a kenyeret, különösen az ünnepi étkezéseknél az ókorban, csak edényeken szolgálták fel; másodszor, a kerek diskos tányér egy kört, az egész Egyház teljességét és Krisztus Egyházának örökkévalóságát jelenti: a kör, amelynek nincs sem kezdete, sem vége, az örökkévalóság szimbóluma. A diszkókon lévő szolgálatból származó részecskék és más proszforák nem alakulnak át Krisztus testévé, csak a bárány alakul át. A diszkó a szolgáltatás során sajátos jelentést kap. A proskomédián ez főleg a betlehemi jászol jele, ahol a megszületett Krisztust helyezték el. Ezért néha a patén alján egy faragvány a jászolban fekvő isteni csecsemőt ábrázolja. Krisztus szenvedésére a proskomédiában is emlékeznek. A liturgián is emlékeznek rájuk, miután a Szent Ajándékokat az oltárról a trónra vitték. A diskos ebben az esetben azt a sírt jelöli, amelyben Krisztus teste megpihent, és amelyből az Úr feltámadása megtörtént. A diszkó kettős szimbolikus jelentése az istentisztelet során meghatározza, hogy olyan képet próbáljanak létrehozni rajta, amely mindkét jelentésnek megfelel. Így gyakran ennek az edénynek az alján két térdelő angyalt ábrázolnak faragványokon, mintha a közéjük helyezett Bárányt szolgálnák. A diszkó lapos szélére általában Keresztelő János Krisztusról szóló szavai vannak felírva: "Íme, Isten Báránya, vedd el a világ bűneit." A diszkó alján a „íme, Isten Báránya” felirat alatt egy kis keresztet helyeznek el, amely jelzi az edény keleti oldalát.

Az ókorban a diszkóknak nem voltak lábai és állványai, csak kerek edényeket képviseltek. Amikor először kezdtek alátéteket készíteni diszkókhoz, nem ismert. Az állvány azonban nemcsak bizonyos kényelmet teremtett a pátens hordozásakor, hanem mélyebben feltárta lelki és szimbolikus jelentését is. A széles állvánnyal rendelkező diszkók két egymáshoz kapcsolódó kört mutattak be, ami az Úr Jézus Krisztusban a két természetnek felel meg, örökké össze nem olvadó, de elválaszthatatlan egységben maradva. Ez egyben két prosphora körnek is megfelel, amelyek közül az alsó az Úr Jézus Krisztus emberi természetét, a felső pedig pecséttel - Isteni természetét - jelöli. Ez megfelel Krisztus egy egyházának két (égi és földi) részének és a teremtés két területének - a mennyei és a földi létezésnek, amelyek szorosan összefüggenek, de nem egyesülnek egymással. Ezenkívül az állvány emeli a patént, jelezve annak szellemi és titokzatos magasságát, és megkülönbözteti a mindennapi használatú világi edények számától.

Kenyérszemcsék, amelyek az Istenszülőt, a szenteket és minden hívőt, élőket és holtakat jelzik, jelen vannak a bárány közelében, amikor Krisztus születésére emlékeznek, és a diszkosz jelzi a jászolt, és amikor körmenetét szabad szenvedélyben ábrázolják. az emberiség üdvössége (a nagy bejáratnál), és amikor halálára emlékeznek, és a páten a sírt jelöli, és amikor a halálból való feltámadására emlékeznek és ábrázolják. Végül az emberek Krisztus testének részecskéivel való közössége után a mennyei és földi egyház tagjait jelölő részecskék belemerülnek a pohárba, Krisztus vérébe, mintha teljesen összeolvadnának vele. Ez egyértelmű bizonyítéka az Egyház Krisztustól való elválaszthatatlanságának, bizonyítéka annak, hogy az Egyház a kizsákmányolások és szenvedések ugyanazon szakaszain megy keresztül, mint az Úr Jézus Krisztus földi életében, teljes mértékben egyesülve Krisztus feltámadásával a létére. a Mennyek Királysága.

A kehely (görögül – ivóedény) egy magas állványon álló kerek tál, kerek alappal. A tálat az állvány aljával összekötő lábon általában egy vastagodás van a közepén, egy alma. A tál alja általában nagy átmérőjű. A kehely a diszkókhoz hasonlóan két kört tartalmaz (felső és alsó), amelyek jelentése megegyezik a diszkók köreinek jelentésével. De a kehelynek megvan a maga lelki jelentősége is. A kehely arra szolgál, hogy a bort Krisztus igazi Vérévé változtassa. A proskomédián bort öntenek a tálba. A liturgián átlényegül Krisztus vérévé. Ezután a megtört Bárány négy részéből, amely Krisztus teste lett, az egyiket leengedik a kelyhbe, az Úr feltámadásának képére. A papok és diakónusok közvetlenül a kehelyből vesznek úrvacsorát. A klérus közössége után Testének részecskéi, amelyeket a laikusok közösségére rendelt, az Úr Vérével a pohárba süllyesztik. Ezt követően ünnepélyesen kivezetik a kelyhet a királyi kapun keresztül a néphez, és abból áldozást adnak a laikusoknak. Ezt követően részecskéket öntenek a tálba a diszkókból, amelyek a mennyei és földi egyház tagjait képviselik, kivonják a szolgálatból és más proszforákból. Ezután a poharat ünnepélyesen átviszik a trónról az oltárra, Krisztus mennybemenetelének képére, és a királyi kapukban kereszt formájában beárnyékolja a népet. A kehely valóban a Befoghatatlan tartálya, ezért önmagában a Legszentebb Theotokost és az Örökkévaló Szűz Máriát jelzi, akinek méhében az Úr Jézus Krisztus emberi természete formálódott, akinek testét és vérét azután táplálékul adta. és igyál azoknak, akik hisznek benne. Ahogy az Ószövetségben Isten parancsára egy különleges edényt (stamna) tartott magában a mózesi tabernákulumban a manna, az égből leküldött isteni táplálék, hogy táplálja Izraelt a pusztában, úgy az Istenszülő is igazi táplálékot hordott magában. és igaz ital – az Úr Jézus Krisztus (Jn. 6, 32-33; 48-50; 51, 55). Ezért az egyházi énekekben az Istenszülőt gyakran mannát hordozó porzónak, isteni porzómannának, örömet merítő pohárnak nevezik. Ha az ószövetségi stamna Szűz Mária titokzatos prototípusa volt, akkor az újszövetségi kehely (kehely) annál inkább az Örök Szűz jele.

A gyülekezeti kehely annak a pohárnak a képe, amelyet az Úr Jézus Krisztus adott tanítványainak az utolsó vacsorán a következő szavakkal: „Igyatok belőle mindent, mert ez az én újszövetségi Vérem, amely sokakért kiontatik a bocsánatért. bűnök” (Mt. 26, 27, 28). A tágabb értelemben a kehely annak a titokzatos pohárnak a képe, amelyben Isten Bölcsessége feloldotta a bort, és az étkezéskor kínálta (Péld. 9, 1, 3). Az ókori prófécia ily módon felöleli mindenekelőtt az úrvacsora szentségét és Krisztus Szűz Máriától való születésének misztériumát, és az egész világ bűneiért való szenvedés poharát, amelyért Krisztus imádkozva így szólt: „Atyám, ha lehetséges, múljék el tőlem ez a pohár, de ne úgy, ahogy én akarom, hanem mint te” (Mt. 26, 39).

Krisztus testének és vérének közössége, a hívők maguk is Isten Fia természetének részecskéivé válnak, hőstettének, halálának és feltámadásának résztvevőivé, isteni életének részeseivé és ezen keresztül a mennyek országának örököseivé. Ezért a kehely a diszkókhoz hasonlóan a mennyei és földi egyházat is jelzi, szellemi táplálékkal táplálva az embereket az örök életbe. A kehely, mint az Egyház szimbóluma, jelentésében összeolvad a kelyhellyel, mint az Istenszülő szimbóluma, hiszen az Örök Szűz az Egyház Anyja.

A diszkó és a kehely az utolsó vacsorából származik. A legősibb időktől fogva megpróbálták ezeket az edényeket a rajtuk végzett szentség nagysága szerint - aranyból vagy ezüstből - készíteni. A keresztényeknek még az üldöztetés idején is voltak arany- és ezüstedényei. Üvegből, ónból, rézből, vasból, sőt fából készült edényeket is használtak. Az ilyen típusú edények különösen a hit és az egyház széles körű elterjedésének időszakában kerültek használatba, amikor sok távoli és szegény plébánia nem tudott drága diszkót és kelyheket vásárolni vagy elkészíteni, ami az orosz egyházban is így volt, ahol az ókorban időkben távoli templomokban és kolostorokban edényeket használtak az istentiszteletek során.egyszerű fémekből és fából. Radonezhi Szent Szergiusz fából készült paténa és kelyhe híres. Az ilyen edényeket csak rendkívüli körülmények miatt áldották meg, hiszen egy fatálba óhatatlanul szívódik fel Krisztus vére, nem törölhető tisztára; emellett a fa nagyon törékeny és törékeny anyag; az üveg még törékenyebb, bár sima és tiszta; a vas és a réz oxidálódik. Az eucharisztikus edények jáspisból, achátból készültek, ezüsttel és arannyal keretezték, drágakövekkel díszítették. Amikor a 17. század közepén az oroszországi gyülekezeti élet magas szintre emelkedett, az egyházi megbízások alapján elterjedt, hogy aranyból vagy ezüstből, szélsőséges esetben ónból, de nem fából készítsenek diszkót és kelyheket. réz.

Az ókorban nem volt egységes a szent edényeken lévő képek és feliratok. A diszkók a jászolban lévő Csecsemőt, a keresztet, Szűz Máriát ábrázolták; kelyheken – a Jó Pásztor az elveszett bárányokkal a ramen, a keresztet hordozó Bárány. Később egyre egységesebbek lettek az edényeken látható képek, így manapság a diszkókon általában angyalokat vagy keresztet ábrázolnak;

a kehelyen a nyugati oldalon a pap felé fordulva Krisztus a Megváltó képe, az északi oldalon az Istenszülő képe, délen Keresztelő János, azaz a deisis, keleten a kereszt.

Az ortodox emberek Eucharisztia iránti szeretete és a liturgikus edények szentsége iránti tisztelet sok ókori mesterembert inspirált arra, hogy olyan diszkót és kelyheket alkosson, amelyek joggal tekinthetők az ékszerművészet csúcsának, és már régóta az egyetemes kultúra tulajdonává váltak. Meg kell jegyezni, hogy az arannyal vagy ezüsttel aranyozott eucharisztikus edények létrehozását semmiképpen sem a világi értelemben vett luxus és lenyűgöző pompa vágya diktálja. Amennyire lehetséges, éppen az úrvacsora edényeiből készült anyagoknak meg kell felelniük az Eucharisztia szentsége mennyei dicsőségének és fenségének, mivel a ritka nemesfémek és kövek a mennyei, isteni érdemek, tulajdonságok földi tükörképei. , Krisztus Szent Egyházának különféle erényei és lelki ajándékai. A szépséghez való megfelelő hozzáállással, mint Sophia - Isten bölcsességének egyik megnyilvánulása, a drága szent edények sok mély lelki leckére taníthatják az ember tudatát.

A csillag két meredek fémívből álló liturgikus tárgy, amelyet a metszéspont közepén csavarral vagy anyával ellátott csavar köt össze úgy, hogy az ívek összekapcsolhatók, egymást lefedve, és keresztben egymástól elmozdíthatók. A csillag a nevét onnan kapta, hogy a proskomidia végén keresztben szétválasztva és tömjénnel meglocsolva egy diszkóra tették az evangéliumból következő szavakkal: „És jött a csillag száz fölött, ahol volt egy gyermek” (Mt 2, 9). Ugyanakkor a csillagot úgy helyezik el, hogy íveinek metszéspontja alatt egy bárány legyen a patén közepén. Ez Krisztus születését jelöli, amelynél megállt a betlehemi barlang fölött a titokzatos csillag, amely a mágusoknak utat mutatott a világ királyának születésének helyére. A csillag liturgikus használatba vételét egyöntetűen Aranyszájú Szent Jánosnak tulajdonítják.

A csillag felszentelésére vonatkozó imában azt mondják, hogy a szent misztériumokat kell szolgálnia, és különösen a „Szűztől való testi születés” emlékét (Trebnik, II. rész). A betlehemi csillagot a legközelebbi módon jelölő, összehajtott helyzetben lévő csillag két természetet jelent az Egy Úrban, Jézus Krisztusban, amelyek együtt maradnak, elválaszthatatlan, de össze nem olvadó egységben. Kihajtott helyzetben egyértelműen a Keresztet jelöli. Ennek a tárgynak minden jelentése, amely az Isten Fia testében való születésre emlékeztet, vagyis a két természet Született Megváltójának egy személyben való egyesülésére, és a keresztre, mint az Ő hőstettének eszközére az Isten Fia testében. világ, szoros lelki egységben vannak. Valójában az isteninek az emberiséggel (az emberi természettel) való egyesülése lelkileg magában foglalja a kereszt fogalmát, mint Isten Fiának végső megaláztatását az egész világ bűneiért való keresztre feszítés révén. Születésének idején az Úr Jézus Krisztust a kereszten való szenvedésre szánták. Mivel a proskomedia szolgálata egyszerre tartalmazza Jézus Krisztus születésének és halálának emlékeit, ennek megfelelően a csillag a két természet egyesülését Krisztusban (karácsony) és a keresztet (a Megváltó szenvedését) képviseli. Mindkettő, elválaszthatatlan lelki egységében, valóban a világ új fénye, az Igazság Napja, amely a Mennyei Kelet magaslatairól ragyogott, és az emberiséget az igazság megismerésére, az igazságra és az Istenben való üdvösségre vezeti. A sztár dogmatikai pontossága kizárja azt a gondolatot, hogy csak gyakorlati célokra hozták létre: hogy megvédje a bárányt és a diszkókon meghatározott sorrendben fekvő részecskéket a mozgástól és a keveredéstől, amikor a diszkót fedővel letakarják. A csillag valójában ezt a gyakorlati feladatot is betölti, de csak a fő spirituális és szimbolikus cél velejárójaként. Még akkor is, amikor történetileg elsősorban gyakorlati okokból került egy tárgy az egyházi használatba, Isten gondoskodása szerint már nagy szimbolikus jelentéssel bír, amely csak később tárulhat fel az emberek széles körének tudatába. Ha csak az lenne a gond, hogy a diszkókon lévő részecskéket megvédjük az elmozdulástól és összekeveredéstől, használhatunk kemény fedelet vagy több csíkból álló csillagot, amely inkább úgy néz ki, mint egy sugárzó csillag, vagy végül két csíkból álló csillagot készíthet szorosan. csatlakoztatva. Az eucharisztikus kánon során a kibontott csillag négy vége keresztezi a diszkót a pap „énekel, sír, kiált és beszél” felkiáltásokkal, ami az Apokalipszis szerint a magasabb mennyei hatalmak szolgálatát jelenti Istennek. különösen a négy titokzatos állat, amely a trón közepén és a Mindenható Isten trónja (trónja) körül volt: egy sas, egy borjú, egy oroszlán, egy ember formájú lény (Jel. 4., 6.).

A bárány vágásához az első liturgikus prosphorából, valamint a részecskék kivágásához más prosphorából lándzsát használnak - lapos vas kést lándzsahegy formájában, mindkét oldalon kihegyezve, fa vagy csont nyélbe helyezve. Ő annak a lándzsának a képe, amellyel a katona, meg akarván bizonyosodni Krisztus kereszthaláláról, a bordáiba szúrta. Amikor emlékezünk a Megváltó szenvedésére a proskomedia szolgálatában, a bárányt enyhén átszúrják egy lándzsával a jobb oldalon, a következő szavakkal: "Az egyik harcos a lyukon keresztüli bordájának másolata." A Megváltó egyik kivégzőeszközének és általában a háború és a halál eszközének képeként a puha prosphora kenyeret vágó éles vaslándzsa e világ kegyetlenségének szimbóluma. A kegyetlenség és a halál erői arra törekszenek, hogy lecsapjanak és megöljenek mindent, ami isteni és mennyei a földiben. De Isten akarata szerint olyan eszközöknek bizonyulnak, amelyek megkülönböztetik, kivonják az emberi világ környezetéből mindazt, ami nem ebből a világból való, amit a világban lévén kipróbálni kell, hogy nyilvánvaló legyen. vagy mindenki számára látható, hogy ez egy másik világhoz tartozik, Isten választottjához. Más szóval, e világ kegyetlenségének eszközei gondviselésszerűen, az ördög és aggyalainak akarata ellenére Isten dicsőségére szolgálnak, Isten Gondviselésének eszközeivé válnak az emberi faj üdvözítésére, olyan eszközökké, amelyek azt teszik. lehetséges felfedezni és feltárni Isten teremtményei iránti szeretetének és Isten iránti kölcsönös szeretetének mélységét. Ezért a gyülekezeti másolat éppen Isten Gondviselés eszközét jelenti, amely az Ő választottjait kiemeli az emberiség közül. Ebben az értelemben a lándzsa hasonló a kardhoz, amelynek képét Jézus Krisztus használja a prédikációjában, mondván, hogy nem a világot, hanem egy kardot hozott a földre, egy kardot, amely szellemileg az emberiséget azokra vágja. akik elfogadják és akik nem fogadják el Krisztust (Mt 10:34-38; Lukács 12:51-53).

Szellemi jelentésében a lándzsa bizonyos mértékig hasonlít Krisztus keresztjére, hiszen ahogyan a kereszt korábban a szégyenteljes kivégzés eszköze volt, Krisztusban pedig az üdvösség és Isten dicsőségének eszköze lett, úgy a lándzsa is. lévén a halál eszköze, Krisztusban a hívek üdvösségének eszközévé válik az örök életre a mennyek országának dicsőségében. Ez utóbbi körülmény olyan kegyelemmel teli erőt kölcsönöz a felszentelt templommásolatnak, amely gyógyító hatást képes kifejteni. A szalag egy rövid "Egy betegség szenvedésének nyomában... Szent Lándzsával" című rövid írást tartalmaz, amelyet a pap egy beteg ember fölé hoz létre, keresztes lándzsával beárnyékolva.

A másolat szellemi jelentése különösen akkor válik világossá, ha figyelembe vesszük a prosphora szimbolikus jelentését, amelyből a másolat részecskéket von ki. A Prosphora (görögül - felajánlás) búzalisztből készült, szennyeződések nélküli, élesztővel erjesztett kerek kenyér. A Prosphora két részből áll, amelyeket egymástól különálló tésztából készítenek, majd egymáshoz ragasztva összeillesztik. A felső részén egy négyágú egyenlő oldalú keresztet ábrázoló pecsét található, a kereszt keresztléce felett 1C és XC (Jézus Krisztus), a keresztléc alatt HI KA (görögül - győzelem) felirattal. A számtalan kalász szeméből lisztből készült Prosphora egyszerre jelenti a sok természeti elemből álló emberi természetet és a sok emberből álló emberiség egészét. Ugyanakkor a prosphora alsó része megfelel az ember és az emberiség földi (testi) összetételének; a pecséttel ellátott felső rész megfelel az emberben és az emberiségben rejlő lelki princípiumnak, amelyben Isten képmása van bevésve, és titokzatosan jelen van Isten Lelke. Isten jelenléte és a spirituális princípium áthatja az ember és az emberiség egész természetét, ami a prosphora előállításában is megmutatkozik szenteltvíz és élesztő hozzáadásával. A szentelt víz Isten kegyelmét jelzi, az élesztő pedig a Szentlélek éltető erejét, életet adva minden teremtménynek. Ez megfelel a Megváltó szavainak a lelki életről, a mennyek országára való törekvésről, amit a lisztbe tett kovászhoz hasonlít, aminek köszönhetően az egész tészta fokozatosan megkel.

A prosphora két részre osztása látható módon jelzi az emberi természetnek ezt a láthatatlan felosztását húsra (liszt és víz) és lélekre (élesztő és szenteltvíz), amelyek elválaszthatatlan, de egyben össze nem olvadó egységben vannak, ezért a felső és a prosphora alsó részei egymástól elkülönülnek, de aztán egyesülnek, hogy eggyé váljanak.

A prosphora felső részén található pecsét látható módon jelöli az Isten képmásának láthatatlan pecsétjét, amely áthatol az ember egész természetén, és benne a legmagasabb princípium. A prosphora ilyen szerkezete megfelel az emberiség bukása előtti felépítésének és az Úr Jézus Krisztus természetének, aki helyreállította magában ezt a bukás által megsértett szerkezetet. Ezért a prosphora az Úr Jézus Krisztus jele is, aki egyesítette magában az isteni és emberi természetet.

A prosphora Krisztus örökkévalóságának és általában a Krisztusban lévő emberiségnek a jeleként kerül körbe, annak jeleként, hogy az ember örök életre teremtetett. Könnyen belátható, hogy a prosphora Isten teremtését is jelzi a lét égi és földi birodalmának egységében, valamint Krisztus Egyházának mennyei és földi teljességében.

A prosphora, mint egy istenített lény szimbóluma, az istentisztelet menetétől függően különböző jelentéseket kaphat, egy személyt és az egész emberiséget egyaránt jelölve. Amikor az első szolgálati prosphorából kivágnak egy négyrészes bárányt, az egyszerre szimbolizálja Jézus Krisztus születését Szűz Mária tiszta méhéből, és Jézus Krisztus bűntelen, az isteni természet által megtisztított emberi természetének elszakadását. a bűnös emberiség környezetéből, e világ környezetéből, a földi életből. Ezt az elszakadást maguknak az embereknek a rosszindulata idézte elő, amely Krisztust születésétől fogva üldözte, és a kereszthalálba vitte. Ennek kapcsán kiderül, hogy a bárányt lándzsával faragják.

A prosphora elrendezésének bölcsessége lehetővé teszi, hogy egyszerre legyen az Egyház és a Krisztussal való közösség által benne helyreállított Istentől kapott emberi természet szimbóluma. A Prosphora alapvetően az istenített teremtmény jele, az Egyház, mint Isten örök Királyságának jele, amelynek részecskéjévé igyekszik a proszforát hozó személy lenni, és amit kíván azoknak, akiknek a részecskéket kiszedik. abból. Egy éles vaslándzsa, amely ezeket a részecskéket kivágja, olyan életpróbákat jelent, amelyeket Isten megenged az emberrel ellenséges démoni erőktől, így ezek a próbák önmagukban az ellenséges akarattal ellentétben szükséges eszköznek bizonyulnak az adott körülmények között. a földi életről egy ember megmentéséért, bűnös kötődéseinek és Isten választottjainak egyházával való kapcsolatának megszüntetéséért. A másolatot nem csak a részecskék prosphorából való kivágásának kényelme érdekében hozták létre. Ha a bárány és a részecskék szétválasztása más szellemi jelentéssel bírna, akkor az történhetett akár egy pap kezével letörés útján, akár egy tárgy segítségével, ami nem jelent a kegyetlenség és a testi halál eszközét.

Hazug - egy kis kanál, a nyél végén kereszttel, tálból (kehelyből) áldozást szoktak adni a laikusoknak. Csakúgy, mint a diszkó, a kehely és a csillag, a kanál aranyból, ezüstből, ónból vagy fémötvözetekből készül, amelyek nem adnak oxidot.

Az óegyházban (V. század előtt) a laikusok más módon vették a közösséget. A püspök vagy pap megtanította Krisztus testének részecskéit a kezükben lévő férfiaknak, a nőknek tiszta zsebkendőben, majd a diakónus mindannyiukat odaadta, hogy közvetlenül a kehelyből részesüljenek Krisztus véréből. Ugyanakkor a klerikus keze, Krisztus testét bemutatva, szimbolikusan azt a fogót jelentette, amellyel Szerafim szenet vett a mennyei oltárról, és megérintette vele Ésaiás próféta ajkát, megtisztítva azokat (Iz 6, 6). . Ez a szén prófétai módon ábrázolta Krisztus testét, amelyet tanítani kellett és tanítanak ma is az újszövetségi egyházban. A tál széle, amelyet az áldozó megérintett, a Megváltó bordáját jelentette, amelyből vér és víz folyt, amikor a katona átszúrta őt a kereszten. Tehát aki Krisztus Véréből részesül, mintegy az Úr Jézus Krisztus lyukas bordáira tapasztotta ajkát. A közösség ilyen rendje ma is fennáll a papok számára a püspöki istentiszteletek során, amikor a püspök a vele szolgálatot teljesítő papokat és diakónusokat kezükbe tett kézzel tanítja Krisztus testének részeire, majd Krisztus vérének közösségét adja a kelyhét, amit a kezében tart. Amikor egy pap egy diakónussal szolgál, az első ugyanúgy tanítja a másodikat a Megváltó testére és vérére.

Aranyszájú Szent János szolgálata idején egy nő egy sálba vitte az Úr testének egy részecskéjét, és megpróbálta boszorkányságra használni. Erről értesülve Aranyszájú Szent János minden templomban parancsot adott, hogy a laikusokkal egy kanál (hazudozó) segítségével adjon közösséget, amellyel Krisztus testének részecskéit eltávolítják a pohárból, amelyet korábban vérébe mártottak. és telítve Ezzel. Ugyanakkor az volt a szokás, hogy az úrvacsorát azonnal meleg vízzel és borral itták, hogy egyértelmű bizonyítékot kapjanak arra, hogy minden laikus valóban közösséget vállalt a szent misztériumokkal. Tehát úgy tűnik, hogy az eset hozzájárult a hazug liturgikus tárgyak kánonjában való megjelenéséhez. Ez azonban gondviselési alkalom volt, aminek köszönhetően a laikusok közössége megszerezte a megfelelő szimbolikus megfelelést a lelki igazságoknak. Az ókori tolmácsok felhívták a figyelmet arra, hogy az Úr, aki maga végezte el a kenyér és a bor testévé és vérévé az utolsó vacsorán, tanítványainak először a testet, majd a vérét adta a pohárból. A többi hívő szent titkai közössége már Krisztus feltámadása után, az Úr keresztfán szenvedése után elkezdődött, ahol minden ember, a világ számára feltárult a megfeszített Megváltó Vérrel átitatott Teste. Ennek megfelelően most Aranyszájú Szent János parancsára eljött az egész közösség rendje. Az oltár jobb oldalán, akárcsak a Sion-kamrában, a papság, akik jelen esetben a Krisztushoz legközelebb álló tanítványokat, az apostolokat ábrázolják, külön részesülnek a szent misztériumokban, ahogyan Krisztus tanította őket az utolsó vacsorán, és ami teljesen összhangban van más egyházi és liturgikus különbségekkel, amelyek megkülönböztetik a felszentelt papságot a hívők általános közegétől. Ezután a nyitott királyi kapukon át ünnepélyesen eljuttatják a laikusokhoz a poharat, amelyben Krisztus testének részecskéi már az Ő vérével szennyezettek, ami általában az Úr Jézus Krisztus feltámadását jelzi. A laikusok így részesednek a Test és Vér egyesülésében. Ezenkívül a laikusok közössége a hazugok által lelkileg azt jelenti, hogy a Krisztusban hívők az Egyházon keresztül egyesülnek Istennel, amely szellemi táplálékkal táplálja őket. Ezért a hazug az Egyház közvetítését jelenti az emberek lelki táplálékában a legtágabb értelemben.

Az istentisztelet során kis tányérokat is használnak, állványok nélkül, általában ezüstöt. Az egyiken alul a kereszt, a másikon az Istenanya képe, keblében az Örökkévaló Gyermekkel. Az első tányér arra szolgál, hogy az első szolgálati prosphorából egy bárányt faragjanak rá. A második arra szolgál, hogy eltávolítsa a részecskéket a rajta lévő többi proszforából az Istenszülő, a szentek tiszteletére, az egyház tagjainak egészsége és nyugalma érdekében. Egy tányéron kereszttel a szélén a „Meghajolunk a kereszted előtt, Vladyka” felirat. Az Istenanya képével ellátott tányér szélén a következő felirat olvasható: "Méltó enni, mintha valóban megáldnád, Isten Anyja." A keresztes táblát a liturgián is használják, hogy Krisztus testének egy részét kisebb részecskékre osztsák fel, amelyek a laikusok közösségére szolgálnak. Ezek az edények kisegítő, szolgálati jelentéssel bírnak, és szimbolikusan az Egyház kettős szolgálatát jelentik: Istennek és embereknek.

Rajtuk kívül több prosphora és egyéb igény elhelyezésére általában több sekélyebb, a leírtaknál nagyobb átmérőjű, azonos képekkel és feliratokkal ellátott lemezt használnak. Szimbolikus jelentésük megegyezik a kis ezüst táblák jelentésével. Az ókorban ezeket a kerek, állvány nélküli edényeket patennek nevezték, ami azt mutatja, hogy maga a patén valamikor állvány nélküli volt. Mivel a prosphora egyes részei egy ilyen ételre támaszkodnak, a bárány kivágása után (antidor) anaforikusnak, azaz antidornak nevezik.

A liturgikus cselekmények során speciális alakú nyelű merőkanálokat használnak. A proskomédiában bort és kis mennyiségű tiszta hideg vizet öntenek egy ilyen edénybe a Megváltó bordáiból kifolyó vér és víz emlékére, mert ez a bor és a víz vérré és vízzé válik Krisztus testéből. csak a liturgián. Ezután a bárány lándzsával való átlyukasztása után a merőkanálból vízzel bort öntenek a kehelybe (kehelybe) az evangélium szavaival:

– És Abie kiment Vért és vízből. Itt is csak a Megváltó szenvedései emlékeznek meg. A liturgián ezután meleget adnak az üstben – forró vízben, amelyet a Szent Ajándékok átlényegülése és Krisztus Teste egy részének a Vérével való egyesülés után Krisztus Vérébe öntenek. Ez a melegség jelzi a Szentlélek kegyelmét, amely Krisztus mennybemenetele után kiáradt az Egyházra, és most is folyamatosan árad, valamint maguknak az egyházi embereknek a hitének melegét, akik Krisztussal egyesülnek. Együttlét olyan elválaszthatatlanul, mint a meleg víz Krisztus Vérével egy pohárban. Az utolsó körülményben a Szentlélek működése is megnyilvánul, hiszen a hit az Ő ajándéka. A Szentlélek a mennyek királya, és imában hívják. Emiatt a templomi merőkanál nyele királyi korona formájú, közepén kereszttel. A merőkanál kerülete mentén gyakran található a „Szentlélekkel a hit melege” felirat. Ezekkel a szavakkal kíséri a pap a meleget a csészébe. A merőkanál a liturgia végén a szent ajándékok elfogyasztása után a pohár mosására szolgál. A vizet és a bort öntik a merőkanálba, és egy tálba öntik, hogy megmossák Krisztus Vérének maradványaitól és testének részecskéitől. A merőkanál használatának minden esete feltárja szimbolikus jelentését, mint a Szentlélek kegyelmének edényét, amely különféle jótékony hatásokat eredményez.

A tál letörléséhez a mosás után ajkat (szivacsot) használnak, amelyet a könyvekben koptató ajaknak neveznek, ellentétben a daráló ajakkal. Az antimenziós ajak arra szolgál, hogy Krisztus testének részecskéit egy tányérból öntse a tálba, amelyen annak egy részét apró részecskékre vágták a laikusok közössége érdekében. A laikusok közössége után egy antimension ajakkal a paténból a tálba kerül minden olyan részecskét a prosphorából, amely az istentisztelet kezdete óta rajta van. Ez az ajak az antimenzióban marad, és folyamatosan benne van. A koptató ajak az oltáron van, és a csésze letörlése után rajta marad. Az ajak egy szivacsot jelképez, amelyet ecettel telítve egy vesszőn vittek a kereszten megfeszített Megváltó ajkaihoz. Jelenleg a koptató ajak helyett gyakrabban használnak vörös anyagból készült sálakat. A szivacsok és zsebkendők, amelyekkel a szent edényeket, valamint a közösséget fogadó papok és laikusok száját törölgetik, általában Isten kegyelmének különleges cselekedeteit tükrözik, amelyek megvédik az embereket a szentélyek emberi természet gyengesége miatti akaratlan meggyalázásától. Ezekkel a cselekedetekkel minden, ami beszennyezhető, teljesen megszabadul az isteni jelenléttől. Mert a külső tárgyak és emberek, bár Isten megáldotta őket, az isteni és mennyei dolgok megjelenítéséhez és a legnagyobb szent szertartásokhoz, mégis külsőek, földiek maradnak.

A diszkót és a kelyhet a proskomidia elvégzése és a keresztes csillag diszkókra helyezése után egymás után, először kis fedőkkel, minden edényt külön-külön, majd mindkettőt együtt közös burkolattal fedjük le. A liturgikus könyvekben ezeknek a borítóknak közös neve van - borító, levegő és külön nevek: kicsiknél - borító (kis borító, kis levegő), nagyoknál - nagy levegő (nagy borító).

A levegő megszenteléséért írt imában így hangzik: „Mindenható Isten, öltözz fénybe, mint egy köntösbe, borítsd be az eget felhőkkel, és borítsd be vízzel a te felmagasztosod... küldd le mennyei áldásodat erre a védelemre. ... egy sündisznóban, hogy méltó legyél a szentek és az isteni misztériumok védelmére, Krisztusod teste és vére" (Trebnik, II. rész). Az ima világos elképzelést tartalmaz a felfoghatatlan isteni fenség titokzatos köntöséről, az isteni fényről, amely, mint egy köntös, felöltözteti az istenséget, és hogy az isteni dicsőség ezen ruháinak tükörképe az anyagi világban felhők és vizek, amelyek a látható világ égboltja fölött vannak (1Móz 1, 7), vagyis elválasztják a földi lét birodalmát a mennyei lét birodalmától. A proskomédián, amikor a diszkókat letakarják az első kis borítóval, a zsoltár versei olvashatók: "Az Úr pompásan uralkodott, felöltözve, az Úr erőbe öltözve és felövezve..." Amikor a pohár le van fedve, így szólt: "Fedd be az eget, erényed, Krisztus, és töltsd be a földet dicséreteddel." Amikor az edényeket a közös levegővel takarja el, a pap így imádkozik: "Takarj be minket szárnyaid tetejével, vess el tőlünk minden ellenséget és ellenfelet..." E cselekedetek szimbolikus jelentése a szentatyák értelmezése szerint. , Krisztus születésének körülményeit ábrázolja, amikor az isteni csecsemőt pólyába burkolták, és a borítók ebben az értelemben pontosan a Megváltó infantilis pólyáját jelentik. De az ezeket kísérő imák a Mindenható Krisztus, mint a dicsőség királyának mennyei ruhájáról beszélnek, és kérést tartalmaznak, hogy takarják el az embereket Isten oltalmának és irgalmának anyagtalan szárnyaival, magáért az emberi testért, amelyet a Isten Fia születésében magára öltötte, nagyszerűségének és királyi erejének ruhája volt, mert általa valósult meg a világ megváltása. Ebben a tekintetben Isten infantilis pólyája, aki testben méltóztatott a világra jönni, önmagukban is Isten kimondhatatlan dicsőségének ruhája, amely alázatossága és megaláztatása csúcsán nyilatkozik meg.

Amikor az edényeket az oltárról a trónra helyezik, a liturgia mögötti nagy bejáratnál Krisztus szabad kivégzésére vezető körmenetét, halálát és a Megváltó testének sírba temetését ábrázolják. Ebben az időben a diszkókon lévő fátyol urat jelent, amellyel bekötötték Krisztus fejét, amikor a sírba helyezték őket, a kehely feletti fátyol pedig azt a lepel, amely a teste köré tekert. Amikor az edényeket a trónra helyezik, eltávolítják róluk a kis burkolatokat, és egy közös levegővel borítják be őket, ami ebben az esetben mindenekelőtt a József által hozott lepel, amelyben a Megváltó teste volt. becsomagolva, és általában az összes temetkezési lap, valamint az ajtók koporsójára erősített kő. Ez arra késztette a régi időkben, hogy a nagy levegőbe helyezték Krisztus sírban elfoglalt helyzetének képét. Ez azonban nem tartalmazza a levegő összes jelentését, így most általában nincs ez a kép nagy levegőben.

Amikor a Hitvallást éneklik, a Royal Doors fátyla kinyílik, és sok levegő távozik az edényekből. A pap magát a Hitvallást olvasva lassan rázza ezt a levegőt a diszkókra és a kehelyre. Ezek a tettek Krisztus feltámadását jelzik, amikor egy angyal elgurított egy követ a sír ajtajáról, és földrengés történt, amelyet a levegő rezgése ábrázol. Ugyanakkor ez a tétovázás a Hitvallás olvasásakor és éneklése során egy szelet, vagyis a Szentlélek és minden angyali mennyei erő kegyelemmel teli erejének részvételét és beáramlását jelenti Isten korszakának titkaiban a hitvallás üdvösségéért. világot, a megfeszített és feltámadt Úr Jézus Krisztusba vetett hit terjesztésének munkájában. Ezt követően a nagy levegő felhajlik, és az edények nyitva maradnak a papság közösségéig, beleértve. Amikor a poharat kiveszik a laikusok közösségére, egy kis burkolatot takarnak le, amelyet közvetlenül az úrvacsora előtt távolítanak el, ami azt jelenti, hogy Krisztus halála és feltámadása minden ember számára megnyitotta a lehetőséget az Istennel való kommunikációra. a Mennyek Királyságának öröksége.

Amikor a Krisztus mennybemenetelét ábrázoló tálat a trónról az oltárra visszük át, ismét fátyol borítja, jelezve azt a felhőt, amely elrejtette a felemelkedő Urat az apostolok szeme elől, és tágabb értelemben általános, Krisztus földi tetteinek vége az első eljövetelekor és elrejtőzése a mennyei birodalmakban.

Mindezek a szimbolikus cselekmények, beleértve az Úr halálának és temetésének emlékét is, magukban foglalják a Mindenható Krisztus dicsőségének nagyságát, aki bravúrjával megváltotta a világ bűneit. Ezért a levegő, még ha a halál fátylát ábrázolja is, különösen díszített marad Krisztus isteni ruháinak, mint a dicsőség királyának koncepciójának megfelelően.A kis fedők vászonkeresztek, amelyeknek négyzet alakú, általában kemény bélésű közepe fedi a diszkók és kehely tetejét, a keresztek négy vége pedig lefelé húzódik, lefedi az edények minden oldalát. A nagy levegő szövet puha téglalapnak tűnik. A borítók brokátból, selyemből vagy más drága anyagból készülnek, a szélükön arany, ezüst vagy más szép szegéllyel díszítettek, a borítókon található keresztek végén kerubok képei vannak hímzve, vagy rávarrva. Ugyanezek a képek a big air sarkaiba kerülnek. Minden borító közepén kereszt látható, a borítók díszítő hímzéssel díszíthetők.

A borítók eredete ősi. Mindenekelőtt kisméretű borítók kerültek használatba, amelyek a szimbolikus jelentés mellett gyakorlati feladatot is elláttak - megóvták az edényekben lévő szent Ajándékokat a legyektől és a portól, amely különösen a forró keleti országokban fordul elő. A nagy levegőt később, az 5. században vezették be az egyházi használatba, már főleg szimbolikus okokból. Feltalálását a Megszentelt Savva szerzetesnek tulajdonítják.

Az ortodox egyház istentiszteletében különleges helyet foglal el a tömjénezés, amelyet az apostoli idők óta vesperás, szentmisén, liturgián és más istentiszteleteken és szertartásokon diakónusok, papok püspökök végeznek. A cenzúra füstölő (tömjénező) segítségével történik - egy speciális, láncokra felfüggesztett edény, amelyhez a papság tartja. Az edény vörösen izzó szenet tartalmaz, amelyre a tömjén támaszkodik, és égéskor illatos tömjén szabadul fel. Ez a tömjén a trón, a magaslat, az oltár, az oltár ikonjai, az ikonosztázis ikonjai, a templomi tömjén, más szentélyek és emberek: papok és laikusok.

Az ókorban a füstölő némileg különbözött a moderntől, nem volt benne lánc, amely egy fogantyús edényt jelentett, és néha anélkül. Csak a X-XI. században. elterjedtek a láncon lévő füstölők, amelyeket a mai napig használnak. Az ókorban lánc nélküli, fogantyús füstölőt, katsia vagy katsei (görögül) használták a láncon lévő füstölővel együtt, valamint az Athoson és néhány orosz kolostorban, egészen a közelmúltig bizonyos esetekben a katsiya tömjénezést végzett. .

A bukás után az Istentől elidegenedett életben az emberek munkájuk gyümölcséből áldozatokat kezdtek bemutatni Istennek, és ezeket az áldozatokat imával elégették. Ábel Istennek tetsző áldozata ismert. Az égbe szálló füst illatáért áldozatot égetni tömjén. Ezek az áldozatok arra hivatottak, hogy képviseljék a jövőbeli igaz áldozatot – Jézus Krisztust. Ez határozza meg a cenzúra szimbolikus jelentését. A füstölés azonban hamarosan elvált a többi áldozattól, és aromás anyagok elégetésében kezdett állni.

Az illatos tömjénfüstölést a legmélyebb ókor óta ismerte az istenség. Az Ószövetségben: 3. Testamentumban az Úr megparancsolja Izraelnek, többek között az igaz Istennek való felajánlások mellett, hogy hozzanak illatokat az illatos füstölőkhöz (2Móz 25, 6), megparancsolja Mózesnek, hogy készítsen tömjénezőket az asztalra a kirakatkenyérrel (2Móz 25, 29), a füstölők felajánlására szolgáló különleges oltár (Péld. 30, 1), szintén jelzi a szent tömjén különleges összetételét aromás anyagokból, amely magában foglalja a tiszta Libanont (Péld. 30, 34) - a fákról és cserjékről gyűjtött illatos fagyantát. a keleti országokban, köztük Libanonban, ami valószínűleg , adta a nevét az egyik illatnak - Libanon, ami oroszul a tömjén (pálma) szó lett.

A bölcsek, akik azért jöttek, hogy meghajoljanak a megszületett Krisztus előtt, ajándékot hoztak neki: aranyat (mint királyt), tömjént (mint Istent), mirhát (mint szenvedőt). János teológus a Jelenések könyvében a Mennyei Templomban arany fiolákat látott az Isten előtt ülő vének kezében, akiknek tömjénje a szentek imái (Jel 5:8), majd látott egy angyalt, aki arany tömjénezőt fogadott, akinek sok tömjént adtak (Jel. 8:3), így az illatos tömjén mennyei eredetű, ősidőktől fogva megáldotta Isten, hogy szolgálja őt.

A füstölő két gömb alakú félből áll. A felső fele fedél formájában az alsó felére támaszkodik, amelyet lánc segítségével emelnek és engednek le az alsó felére. Az alsó fele egy tál képe (lila). Forró szenet helyeznek bele. A felső fele a templom tetejét ábrázolja egy vagy öt kupolával, melyeket keresztek koronáznak meg. Ha több kupola van, akkor a központi kereszten vagy egyetlen kupola keresztjén van egy gyűrű, amelyhez a füstölő felső részét emelő és leengedő lánc erősíti. Ez a lánc szabadon behatol egy kerek vagy gömb alakú tábla nyílásába, amelynek közepén egy széles rögzített gyűrű található, amelynél a füstölőt tartják és felakasztják. A plakett három oldalán három lánc végével van megerősítve, amelyek lefelé ereszkednek le magához a tüskéig. A láncok szabadon átmennek gyűrűkbe, amelyek a füstölő felső mozgatható felének oldalain vannak kialakítva, így ez a fele felfelé és lefelé csúsztatja gyűrűit a láncokon. Ez a három lánc meg van erősítve alsó végükkel a tüske alsó felén. Az alsó fél talpa alatt, vagyis a tál állványa alatt néha három golyó van megerősítve, amelyekbe fémmag van beágyazva - harangok. Csengetés közben dallamosan csengenek. A harangokat, különösen a püspöki tömjénezőkre, gyakran más helyekre is akasztják - a láncokat az alsó felével összekötő gyűrűkbe, magukra a láncokra.

A füstölők aranyból, ezüstből, bronzból készülnek.

A tömjénezésnek és a füstölőnek titokzatos jelentése és jelentősége van. Krisztus testét és vérét az imákban az égető szénhez hasonlítják, az ősi látomásokban pedig a mennyei oltárról származó szén képviselte őket. A szentatyák értelmezése szerint a tűz, mint égető (tisztító), megszentelő és melegítő anyag, az Istenséget ábrázolja, mert azt mondják: „Istenünk ennivaló tűz” és „Isten világosság”. Ezért maga a tömjénszenek tüze Jézus Krisztus isteni természetét, a parázs anyaga földi, emberi természetét, a tömjén pedig az emberek Istennek ajánlott imáit jelenti. A Krisztus által elfogadott emberi imák illatos füstölővé válnak, ami az imák legbensőségesebb esszenciáját jelenti: őszinteségét, tisztaságát, amely Isten akarata szerint végzett jócselekedetekből és az Ő iránti tiszta szeretetből fakad. Mert „mi vagyunk Krisztus illata Istennek” (2Kor 2,15).

Abban az imában, amellyel a pap (vagy püspök) megáldja a tömjénezőt, ez hangzik el: „A tömjénezőt hozzád visszük, Krisztus Istenünk, lelki illat bűzében, még ha mennyei oltárodon kapjuk is, add, Szentlelked kegyelmét kérve, hogy fogadjuk el a füstölő illatát, mint lelki jelet, az emberek illatát és Isten előtti imáikat, a pap azt kéri, küldje válaszul a Szentlélek kegyelmét az emberekre. a tömjénező illatos füstje is látható kép, amely a Szentlélek ezen kegyelmének láthatatlan jelenlétét tartalmazza, betölti a templomot, lelkileg tetszetős a hívőknek.

A tömjén, mint Krisztus bravúr illatának szimbóluma, annyira kedves Istennek, hogy az Ószövetségben Mózes megállította Isten haragját Izrael ellen az engedetlenség miatt (4Móz 16:46-48; Bölcsesség 18:21).

A tömjénfüsttel együtt, amely az emberek külső érzékeit gyönyörködteti, a Szentlélek kegyelme gyönyörködteti az imádkozók lelki érzékeit. Herman konstantinápolyi pátriárka (VIII. század) értelmezése szerint a füstölő a legillatosabb evezőket jelenti. A lelki öröm, öröm, vigasztalás mélyen megfelel a Szentlélekről szóló evangéliumi tanításnak, az egész Egyház elképzelésének Róla, mint Vigasztalóról, a jók kincséről és az életadóról. Ugyanakkor a Szentlélek kegyelemmel teli ereje megtisztítja és megszenteli a hívőket és az egész templomot. Ezért a tömjénezésnek a szentatyák értelmezése szerint az a célja, hogy az egybegyűlt népet megtisztítsa a világ tisztátalanságától, hogy méltó meghallgatásra és elmélkedésre szolgáljon az istentiszteletről; elűzni a sötétség szellemeit, akik hiábavaló gondolatokkal próbálják megtörni a hívők imáit.

Amikor a tömjént szent tárgyakon - ikonokon, templomokon - végeznek, az Istenre utal, megfelelő tiszteletet és dicsőséget adva Neki, és a Krisztusban hívő emberi lelkek illatáról tanúskodik. Amikor a tömjénezés az embereket megtisztítja és megszenteli, arról tanúskodik, hogy Isten Szent Szellemének kegyelme kiárad Krisztus tettének köszönhetően minden hívőre, mint Isten képmását hordozva. Ebben az esetben az emberek mintegy animált ikonok.

A füstölésben a fő dolog a forró szén szimbolikus jelentése, mint Jézus Krisztus kettős természete, aki által az emberek lelki illatú imái felszállnak a Mennyei Atyához, az emberekre pedig a Szentlélek kegyelme száll alá. . A lelki illat itt elsősorban maga az Úr Jézus Krisztus, mint engesztelő áldozat az emberiség bűneiért, ezért benne és általa Isten Lelke illata áramlik az emberek felé, és az emberek illata Krisztusban Isten felé.

A tömjénező a kehelyhez hasonlóan a Tehetetlen, vagyis a Theotokos és az Örök-Szűz Mária edényét is jelöli, akitől Krisztus illata szállt a világba. Ezért sok imában az Istenszülőt illatos tömjénezőnek nevezik, amely az igazi illatot – Krisztust – termelte. A tömjénező könyörtelen mozgása az Istenszülő könyörtelen imáinak képe az egész világért és az emberekért.

Az istentisztelet során a füstölés további, sajátos jelentéseket nyerhet. Tehát a proskomédián a mágusok által az isteni csecsemőnek hozott aromákat jelenti. A liturgia nagy bejáratánál tömjén jelzi azokat az aromákat, amelyekkel Krisztus testét felkenték, amikor a sírba helyezték. Az egész éjszakai virrasztáskor a nagy vesperás elején található tömjén felidézi, hogy a világ teremtésekor Isten Lelke lebegett a víz felett (1Móz 1, 2). Az „Uram, sírtam” cenzúrázása megfelel azoknak az áldozatoknak, amelyeket az emberek a bukás után elkezdtek hozni Istennek, és oltárokon elégették áldozataikat. Az evangélium felolvasása előtt tömjénezés a polyeleosnál a Szentlélek kegyelmét jelenti, amely az evangélium hirdetése által az egész világra kiárad. A kánon 8. ódáján a tömjén a „Legbecsületesebb Kerub” éneklése közben az Istenszülőt dicsőíti, és azt a szellemi illatot jelenti Istennek, ami Ő maga, és amelyet az Ő imái és az ő üdvösségében való részvétele terjeszt. a világ.

A tömjénezés úgy történik, hogy a füstölőt mozgatjuk az ikon, tárgy vagy személy elé, akihez a füstölőt fordítják. Az égés akkor fejeződik be, amikor az egész templom leégett, kicsi, ha az oltár, az ikonosztáz és a jelenlévők leégnek. Különleges füstölést végeznek az asztal körül kenyérrel, borral, búzával és olajjal lítiumra és más esetekben. A cenzúra különféle típusainak megvannak a saját szabályai, amelyeket a Charta és más liturgikus könyvek határoznak meg.

szent edények- az Eucharisztia szentségének ünneplésekor használt istentiszteleti tárgyak. A szent edények a következők: kehely, paténa, csillag, hazug, lándzsa, levegő, tabernákulum, monstrancia.
Kehely(görög csésze) - egy pohár formájú szent edény, amelyben az eucharisztikus kánon során a bort vízzel megszentelik és átöntik Krisztus vérébe. A kehely az utolsó vacsora kelyhét jelképezi (lásd Lukács 22:17). A papok és a világiak közösségét a kehelyből végzik.
hazug- egy speciális, hosszú nyelű kanál, amellyel a laikusok és a papok közösséget adnak.
Kehelytányér(görögül szent edény) - lábon lévő edény a kis Jézus képével. A proskomidia során a bárányhús és a prosphora részecskék a diszkókra támaszkodnak. Az eucharisztikus kánon során a bárány felszentelése és átlényegülése a diszkókon történik. A liturgikus értelmezések szerint a diszkók szimbolikusan ábrázolják a betlehemi jászolt, valamint azt a koporsót, amelybe Jézus Krisztus testét temették el.
- két fém keresztkötésű ív. A proskomidium végén egy csillag van elhelyezve a diskoszon, hogy megakadályozzák a részecskék keveredését, ha bevonattal borítják. Szimbolikusan ábrázolja a betlehemi csillagot.
- kétélű kés, rövid háromszög alakú pengével, amelyet a proskomédián használnak a részecskék eltávolítására a prosphorából, valamint a bárány vágására és összezúzására. Szimbolikusan egy lándzsát ábrázol, amely átszúrta Jézus Krisztus bordáit a kereszten (lásd János 18; 34).

Cikkek Által téma:

Kropotkinskaya metróállomás a Sokolnicheskaya vonalon Műszaki információk a Kropotkinskaya metróállomásról A Kropotkinskaya metróállomás az egyik legrégebbi a moszkvai metróban. 1935-ben nyitották meg. A fővárosi metró háború előtti időszakban épült pavilonjai múzeumra emlékeztetnek. Az ilyen állomásokon szobrokat, különféle díszítőelemeket láthat	Szent Miklós csodatevő templom Plotnikiben (nem maradt fenn) Plotniki Szent Miklós templom Templom. Elveszett. Trónok: Életet adó Szentháromság, Miklós csodatevő, Balikinszkaja Istenszülő ikonja Építészeti stílus: barokk Építés éve: 1692 és 1700 között. Vesztés éve: 1930 Építész: 1903: Betelev L. P. (harangtorony) Cím Moszkva, st.
Mit jelent a kehely az ortodoxiában Liturgikus edények. Az isteni szolgálatok ünneplése során különféle tárgyakat használnak, amelyek gyakorlati és szimbolikus jelentőséggel is bírnak *. Ezek közé tartozik az antimenzió, az oltári evangélium, a kehely, a patén, a csillag, a lándzsa, a hazug, a fedők és	Chistye Prudy és Chistoprudny Boulevard Cím: Chistoprudny Boulevard Megközelítés Chistye Prudy-ba: st. metró Chistye Prudy Chistye Prudy, vagy Chisty Pond - most már nem csak a víztározót, hanem az egész közeli park területét, valamint a környéket is ezt a nevet kapják. A tereptérképet nézve,

Népszerű

2023-05-04 22:24:27	Mi van most a vadászatban
2023-05-04 22:24:27	Vaszilij Grossman – igazságos ügyért
2023-05-04 22:24:27	Hol van a szenvedélyes körút
2023-05-04 22:24:27	Egy férfi sok mindent megtehet, ha akar
2023-04-21 15:17:30	"A szervezet egyéni fejlődése" lecke kivonata - biológia órák absztraktjai - fájlkönyvtár - a biológia nem a nebulóknak való
2023-04-21 15:17:30	vizsgastatisztika
2023-04-21 15:17:30	Kép leírásának megtanulása (USE, OGE)
2023-04-21 15:17:30	VPR - Össz-oroszországi hitelesítési munka
2023-04-21 15:17:30	Angol esszé sablon
2023-04-21 15:17:30	Antiderivatív és integrálok

Új

2023-04-21 15:17:30	18. feladat számítástechnikából
2023-04-21 15:17:30	VPR - Össz-oroszországi hitelesítési munka
2023-04-21 15:17:30	Képletek az összes ábra területeinek és térfogatainak megkeresésére
2023-04-08 01:06:23	Hogyan válasszunk ortopéd matracot: ortopéd orvos tanácsa
2023-04-08 01:06:23	Bonnie és Clyde - aki Bonnie és Clyde története röviden
2023-04-08 01:06:23	Korai terhesség: mit érdemes tudni?
08.04.2023	bonnie és clyde igaz történet igazi bonnie és clyde
08.04.2023	Mikor jelent meg az első földgömb?
08.04.2023	A has feszesítésének módjai: fizikai aktivitás, gyakorlatok és pakolások Gyakorlatok a has feszesítéséhez otthon
08.04.2023	Erős hasizom gyakorlatok
08.04.2023	Terhes vagyok - mit tegyek?
08.04.2023	Hogyan lehet megtanulni kommunikálni az emberekkel?