Психоаналитические концепции культуры. Психоаналитическая концепция происхождения культуры З. Фрейда Психоаналитическая концепция культуры зигмунда фрейда
Огромной популярностью в XX в. пользовался психоанализ, основателем которого был австрийский психиатр и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939). Его идеи распространились на многие сферы научного знания - социологию, педагогику, теорию искусства, культурологию и т.д. Хотя в его теории психоанализа нет системного изложения теории культуры, однако в ходе рассмотрения различных вопросов психики человека Фрейд вынужден бьш обратиться к анализу проблем, связанных с природой художественного творчества, сущностью и функциями искусства и культуры. Поэтому его принято считать автором психоаналитической теории культуры, первым применившим психологические факторы для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом.
Уже в конце XIX в. появились его работы, далеко выходившие за рамки психотерапии. В них была показана связь внутренних состояний личности с внешним социокультурным миром. Тогда же он начал изучать сновидения, полагая их воротами в бессознательное, стал говорить о защитной функции неврозов, анализировать психосексу-
альное развитие человека. Эти исследования закономерно привели Фрейда к созданию целостной теории психоанализа в 20-30-е годы XX в. Она была изложена в его работах «Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии» (1913), «Я и Оно» (1923), «Будущее одной иллюзии» (1927).
Концепция Фрейда базируется на нескольких методологических принципах. Так, культура в психоанализе рассматривается как проявление индивидуальной психики в общественной жизни. Кроме того, он исходит из принципа единства фило- и онтогенеза Э. Геккеля, который утверждает, что индивидуальное развитие организма повторяет развитие вида. Применительно к исследованию культуры это означает, что в детстве человек проходит через те же стадии развития, что и культура всего человечества. Поэтому такой популярный сегодня подход, как анализ культуры через познание детства, был впервые предложен Фрейдом, хотя он и рассматривал детство ограниченно - только как развитие сексуальности.
По мнению Фрейда, эротические желания (либидо) заложены в человеке с самого детства, проходя ряд стадий в своем развитии. Вначале - они направлены на собственное тело ребенка, а когда ребенок подрастает, его либидо в связи с полом раздваивается, поэтому у мальчиков оно направлено на мать, а у девочек - на отца. Интересно, что при этом дети испытывают враждебные чувства к отцу и к матери соответственно.
Подобные взаимоотношения детей и родителей Фрейд назвал комплексом Эдипа (для мальчиков), комплексом Электры (для девочек). Название позаимствовано из трагедии древнегреческого автора Софокла «Царь Эдип». Герой трагедии по воле богов убивает своего отца и женится на собственной матери. Эдипов комплекс - универсальное явление для всех культур, это фундамент индивидуального развития человека с детства до взрослого состояния.
Важнейшим выводом Фрейда и исходным пунктом психоанализа стала гипотеза о существовании бессознательного как особого уровня человеческой психики, имеющей сложное строение. Первым уровнем человеческой психики и является бессознательное. Оно - не зависящее от сознания безличное начало человеческой души, первооснова всех наших желаний и поступков. Это мир заложенных в человеческой психике инстинктов, неконтролируемых и неосознаваемых желаний, которые влияют на человеческую деятельность. Бессознательное активно вмешивается в нашу жизнь, а представление, что нашими поступками руководит наше Я - сознание, является лишь иллюзией.
В бессознательном, имеющем чисто природное происхождение, сосредоточены все стихийные первичные влечения человека. Имен-
но они - движущие силы поведения людей. К ним относится уже упоминавшееся нами либидо - половой инстинкт, стремление к продолжению рода, стремление к жизни, а также мортидо - агрессивный инстинкт, стремление к разрушению и смерти. Поэтому под тонкой пленкой сознания с его приглаженными образами и рафинированной логикой клокочет темная бурлящая бездна.
Сознание (Я) - второй уровень психики человека, который человек может контролировать. Я обеспечивает выживание человека в мире природы и общества, поэтому оно руководствуется принципом реальности, приспосабливаясь к объективным условиям. Но наше сознание постоянно сталкивается с силой бессознательного, руководствующегося принципом удовольствия. Поэтому очень часто Оно одерживает верх, маскируя свои влечения под сознательные решения Я.
Прямое столкновение Я и Оно неизбежно приведет к победе бессознательного, так как именно в нем сосредоточена вся психическая энергия человека. Но человек в обществе может выжить, лишь подчинив Оно своим важнейшим целям. Так возникает третий слой психики - Сверх-Я. Это сфера долженствования, моральная цензура, выступающая от имени родительского авторитета. Сверх-Я - это своеобразная проекция мира культуры на человеческую психику, которая тоже проявляется в форме бессознательного. По сути дела, это - нормы и ценности культуры, проникающие в сферу бессознательного, чтобы овладеть энергией Оно. Таким образом, по Фрейду, в бессознательном взаимодействуют два противостоящих начала - инстинктивно природное и социокультурное.
Именно Сверх-Я заставляет человека преодолевать инстинктивные влечения, результатом становится появление человеческой культуры.
Разыскивая истоки культуры, Фрейд обращается к анализу до-культурного состояния человечества и связывает появление культуры с «убийством первобытного отца». Он рисует далекую от идиллии картину: первобытная орда, отец-деспот обладает всеми женщинами и не дает сыновьям приблизиться к ним, изгоняя их, как только они подрастут. Те жили поодаль, пока самый сильный не сменял своего одряхлевшего отца. Но однажды неудовлетворенное влечение сыновей заставило их объединиться, убить своего отца и съесть его. По мнению Фрейда, следы этого сохранились в ритуальных тотемических трапезах-жертвоприношениях у многих первобытных народов. Тоте-мическое животное, которое торжественно убивалось и съедалось первобытным кланом, заменяло некогда убитого и съеденного отца.
Но после отцеубийства сыновья испытали огромное чувство вины за сделанное и установили запрет на отцеубийство и на инцест - кровосмешение внутри рода. Так что тотемические ритуалы, сохра-
нившиеся у некоторых народов, напоминают нам о первородной вине человека. А эти первые запреты образовали уже упоминавшийся Эдипов комплекс, который передается по наследству и является базой культуры.
Итак, бессознательное, как утверждают психоаналитики, является основой человеческой психики, ее древнейшим ядром, тогда как разум и сознание составляют лишь его внешнюю оболочку, результат позднего развития психики в условиях цивилизации. Бессознательное отделяется от сознания в момент возникновения культуры - в этот момент агрессивные и сексуальные влечения человека, которые раньше удовлетворялись свободно, начинают подавляться нормами морали и обычаями общества.
С тех пор культура стала не чем иным, как системой норм и запретов, где присутствует психологический конфликт - бессознательные силы стремятся нарушить все запреты и пойти на агрессивные действия и кровосмесительную любовь, а сознательные (рассудок) и усвоенные с детства нравственные нормы сдерживают их. По мере развития общества и культуры норм и запретов становится все больше и больше. Поэтому чем выше стадия развития культуры, тем несчастнее чувствует себя человек из-за большого количества норм и запретов, оставляющих неудовлетворенными человеческие влечения. Как правило, человек не осознает причину своего несчастья, так как культура связана с механизмом репрессии (вытеснения) - защитным механизмом психики, состоящим в активном забывании, удалении из сферы сознания в бессознательное неприятных для Я влечений и импульсов.
Но либидо и мортидо лишь заблокированы культурными нормами. Накапливаясь, неудовлетворенные влечения превращают психику человеку в «бурлящий котел». Поэтому они должны периодически «разряжаться», причем наиболее безопасным для общества способом. Так появляется механизм сублимации, который преобразует энергию либидо и мортидо в различные виды деятельности, переводя ее на цели общественного и культурного творчества. Спорт, наука, искусство, одухотворенная любовь - все это, по мнению Фрейда, продукты сублимации первичных инстинктов. Важнейшими элементами культуры, служащими для разрядки психических напряжений, являются религия и искусство. Поэтому они с течением времени приобретают все большее значение в культуре.
Но иногда механизм сублимации не «срабатывает». Если такая «разрядка» происходит в моменты стрессов и экстраординарных ситуаций, то результатом становятся войны, революции, преступления.
Концепция Фрейда оказала огромное влияние на развитие науки и общественной мысли XX в. Разумеется, в ней много недостатков -
пансексуализм, биологизация бессознательного, несоответствие ряда положений концепции фактам антропологических исследований. Но несомненным достижением этой концепции стал анализ раннего периода детства, снов, эмоциональной сферы личности, а также изучение компенсаторной функции культуры - феноменов, до сих пор остававшихся без внимания ученых.
Психоаналитический подход получил дальнейшее развитие в культурологии XX в., в работах В. Райха, О. Ранка, Г. Рохейма и др. Но особое место в этом ряду занимают работы К.Г. Юнга, создателя учения о коллективном бессознательном.
Австрийский психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939) был основателем нового направления в психиатрии - психоанализа. Однако значение фрейдовской концепции человека выходит далеко за рамки медицины. Предложенное им философское осмысление основ человеческой психики стало учением, вторгшимся в сферу философии и культурологии.
Фрейд обосновал гипотезу о существовании особого уровня человеческой психики, отличающегося от сферы сознания - бессознательного, которое оказывает мощное воздействие на сознание.
Впоследствии, опираясь на краеугольный камень классического психоанализа - постулат о тождестве (единстве) филогенеза (общеисторического развития) и онтогенеза (индивидуального развития) душевной жизни человека и человечества, Фрейд построил свою исходную объяснительную модель культуры как отчужденной от человека системы принудительной индивидуализации, объединяющей в едином акте как нормативные запреты (табу), так и спасительные проекции, ритуально снимающие страх и чувство вины, провоцируемые этими запретами.
В работах «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Недовольство культурой» (1929) и «Человек Моисей и монотеистическая религия» (1938) Фрейд сформулировал культурологию классического психоанализа, введя в контекст обсуждения социальный аспект и рассматривая психологию масс в качестве аналога внеличностного архаического предсознания, репрессивного (подавляющего, карательного) по отношению к индивидуальности, порождающего коллективные защитные проекции -? идеалы, иллюзии и различные маниакальные «измы».
Фрейд подменил проблему смерти проблемой рождения. Используя идеи Отто Ранка, он утверждал, что каждое этапное событие, каждая катастрофическая ломка нашего жизненного мира есть однопорядковое «убийство» нашей самости и образование определенного пласта бессознательного. Понятия «смерть» и «рождение» при этом действительно сливаются воедино, а задача культурологии в рамках классического психоанализа может быть обозначена как исследование трех важнейших этапов рождения-смерти субстанциональной системы «человек-культура»:
Культура рождается вместе с первым прачеловеком как система его фобийных (навязчивых состояний страха) проекций, распадающаяся на свод провоцирующих запретов и набор навязчивых ритуалов символического их нарушения. В ходе исторического процесса индивидуации, по мере «выламывания» человека из родового монолита, становления индивидуальной воли и сознания, скелет базовых заповедей культуры обрастал мясом мифологических проекций, образов, идеалов, иллюзий, с кровью вытесняя коллективное, родовое предсознание, превращая его в первично имеющееся бессознательное, примитивный человек проецирует на противостоящий ему мир культуры свой страх наказания за первородный грех бегства из рая изначальной обезличенности.
Культура поворачивается своей продуктивной стороной, выступая в качестве отработанной веками программы очеловечивания, символического ряда «древних соблазнов», приманок индивидуации. Она пробуждает в поле памяти ребенка прадревние, архетипические переживания при помощи их символического реального или же фантазийного повторения в период раннего детства - в сказках, играх, сновидениях.
Культура проявляет себя исключительно репрессивно (подавляя, карая). Ее целью является защита общества от свободного индивида, отринувшего биологические и общественные регуляторы, а средством - всеобщая фрустрация (состояние подавленности, тревоги), превращение свободы в чувство вины и ожидание кары, толкающее индивида либо к обезличенности, либо к агрессивной внутренней невротичности, либо к агрессии, направленной вовне. Культура выступает в качестве врага любых проявлений человеческой индивидуальности. Характеристикой данного этапа психического развития человека и человечества является всеобщая невротичность, а культурным символом - появление в поле сознания личности понятия смерти и философии как формы рационализации танатофобии (боязни смерти).
С культурой, считает Фрейд, необходимо примириться. Хотя культура и репрессивна, и давит на нас постоянно, но именно она стимулирует актуализацию архетипических прафантазий из родового пласта «Оно», заряжает нас жизненной энергетикой, перехватывая которую, мы движемся по пути индивидуализации и личностного саморазвития.
Главное здесь - правильно учитывать свои силы и брать ношу по плечу. За что, к примеру, Фрейд отрицательно оценивал культурную роль христианства? За выдвижение абсолютно невыполнимых моральных требований (например «возлюби ближнего как самого себя»),
которые порождают тотальное чувство вины и общие формы его ритуального снятия, абсолютно перекрывающие режим индивидуации (становления и развития личности). Порочность современной культуры Фрейд видел прежде всего в универсальности, провокационности ее запретов, толкающих на мучительный путь личностного саморазвития всех людей, независимо от их индивидуальной предрасположенности. Принцип же элитарности гласит, что каждый сам себе выбирает моральные императивы и меру агрессивности против них. Невротичен лишь тот, для кого непосильна ноша противодействия культуры.
Фрейд разработал универсальную методологию контроля за мерой репрессивности культуры, названную им «метапсихологией». Метапсихология, ставшая основанием фрейдовской идеи «терапии культурных сообществ», стремилась пересмотреть все проективные формы современной культуры, найти их психологические корни и выявить, какие культурные образования определяют личностные формы реагирования, а какие уже умерли и в качестве искусственных напластований на живом древе культуры лишь произвольно калечат жизненный мир человека, насыщая его непродуктивными, тупиковыми фобиями.
Швейцарский психолог, философ и психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961) развил свою версию учения о бессознательном, назвав ее «аналитической психологией». Он отверг «пансексуализм» З. Фрейда, полагая, что «психическая энергия» (либидо), с помощью которой строятся личностные и коллективные формы культуры, универсальна и нейтральна в отношении инстинктов человека и может «заряжать» собой любые идеи, образы и побуждения. К. Юнг расходился с З. Фрейдом и в понимании коллективного бессознательного, которое он трактовал не как «свалку» вытесненных и неприемлемых для общества влечений, но как главный резервуар культуры, хранилище ее «праобразов» и «праформ» (системы ассоциаций и образов, имеющих историческую природу), названных им архетипами (от греч. arche - начало и typos - образ). Под архетипом он понимал психическую структуру коллективного бессознательного - схемы, первобытные формы постижения мира, коллективный исторический опыт, выраженный в мифах, символических изображениях. Главной причиной индивидуальных и коллективных неврозов, а также массовых мифологем (которые служат питательной основой для формирования фанатических вождей вроде Гитлера или Сталина) Юнг считал подавление глубинного мифо-поэти- ческого слоя психики поверхностным научно-техническим сознанием.
Юнг разработал оригинальную типологию характеров, основанную на соотношении двух психических ориентаций: интровертности (сосредоточенность человека на своем внутреннем мире) и экстравертности
(направленности личности на внешний мир и деятельность в нем) и четырех «функций души»: мышления, интуиции, сенситивности и чувствования. С помощью этой типологии он объяснял многие человеческие конфликты. Больше всего Юнг интересовался процессом «индивидуации», то есть взросления, интеграции и «самособирания» личности. Если Фрейд видел суть личностного и общекультурного эволюционного процесса в рационализации (по принципу: «там, где было ”оно“, будет ”я“»), то Юнг связывал формирование здоровой личности с гармоническим и равноправным «сотрудничеством» сознания и бессознательного, интровертных и экстравертных ориентаций, архе- типического и феноменального материала психической жизни.
Душа каждого человека, по Юнгу, есть часть единой общечеловеческой души, устремленной к некоему центру, смысл которого может быть выражен только символически, в виде «золотого цветка», или образа Бога. Бог - самый богатый, всеобъединяющий символ, к которому человек восходит постепенно, проходя через состояния детской наивности, социальности, научной рациональности, романтической религиозности, с тем, чтобы в конце концов обрести целостность души, духа и практического жизнетворчества.
Теория «архетипов» Юнга (в ней среди множества других особенно важны и продуктивны архетипы мужчины, женщины, маски, «другого», «самости», «тени», «ребенка», матери, отца, шута, мудрого старца) оказала огромное влияние на научную фольклористику, этнографию, литературоведение, теорию мифа, политологию.
Карен Хорни (1885-1952) - социальный психолог и культуролог, представляет в психоанализе так называемый «культурный фрейдизм». Хорни перенесла центр своего внимания в сферу сознания, ответственности и социальных ориентаций индивида. Она полагает, что природа человека пластична, а структура влечений и механизмы защиты обусловлены той культурой, в которой человек воспитывается и живет. Разные культуры акцентируют или угнетают разные стороны человеческой природы. Поэтому социокультурные типы личности зависят от условий места и времени. Структура характера, по Хорни, зависит не столько от раннего детского опыта, сколько от сознательной, целеустремленной активности личности, от ее самоидентификации.
Невроз, по мнению Хорни - это не только столкновение разнонаправленных влечений, но чаще всего столкновение ценностных ориентаций, сформированных культурой. Культура в виде ролевых ожиданий и идеальных побуждений формирует тип личности, который считается нормальным. Но в другой культуре этот же тип будет выглядеть «отклоненным», или невротичным. Одним из характерных
признаков невроза Хорни считает ригидность - негибкость, жесткость мышления и поведенческих реакций. В какой-то мере невроз связан с неразвитым интеллектом и неспособностью быстро и самостоятельно принимать решения. К числу противоречий современной культуры Хорни относила: конфликт между капиталистической ориентацией на успех, соперничество, борьбу, власть и богатство и христианской ориентацией на любовь, смирение и доброту к ближнему; противоречие между искусственным формированием с помощью рекламы образа «нормально» преуспевающей личности и реальной жизнью, в которой огромное большинство людей не «преуспевают», страдают из-за каких-то ограничений и лишений, избавиться от которых не в их власти. Эти и другие противоречия рождают невроз, симптомы которого - агрессивность и капитулянство, мания величия и чувство ничтожества.
Невротические проявления возникают, согласно Хорни, в результате чрезмерного, непропорционального развития определенных нормальных социальных потребностей. Все их многообразие Хорни делит на три типа: направленные «к людям», «от людей», «против людей». Структура и степень развитости каждой из этих потребностей, соответствие их социальной роли определяют характер человека и формулу невроза («уступчивый» безынициативный тип, например, неспособен активно любить людей).
Другой механизм невроза связан с развитием ложной личности, «идеализированного ”Я“», которое испытывает фрустрацию (состояние подавленности, тревоги) при каждом столкновении с реальностью. Универсальными средствами контроля по отношению к «базовому конфликту» Хорни считает религию, самореализацию в профессиональной деятельности или постоянный самоанализ, самокоррекцию, сближение «реального ”Я“» и «идеализированного образа ”Я“».
Следующим шагом на пути усложнения модели структуры и поведения личности в культуре была теория Э. Фромма (1900-1980). Полемизируя и с Марксом, и с Фрейдом по поводу «человеческой природы», целей и средств освобождения человека от иллюзий и эксплуатации, Э. Фромм делает акцент не на революции и не на медицинских мерах, а на задачах культурной политики. Он полагает, что путем организации социальных институтов и групп, основанных на дружеской заботе, любви, можно воспитывать разумную творческую личность, проникнутую чувством ответственности, можно строить «здоровое общество».
Применяя психоанализ, Э. Фромм показывает, что даже такие далекие по содержанию идеологии, как кальвинизм, фашизм, коммунизм, могут вырастать на сходных душевных основаниях определенного
Э. Фромм утверждает, что «природа человека» не сводится ни к инстинктам, ни к экономике, что она социальна и вместе с тем духовна. С общеисторической точки зрения детерминация человека свободным разумом важнее, чем детерминация экономикой и инстинктами. Культура, по Фромму, - не «надстройка» и не «инструмент выживания», а истинная «стихия жизни» человека. Служение культуре, то есть жизнь ради делания добра, ради заботы о ближнем, ради творчества, есть для человека наиболее естественная, свободная и здоровая жизнь. Этика свободы совпадает для Фромма с этикой любви и долга.
Счастье и свобода никому и никогда не гарантированы и не даны в готовом виде, утверждает Фромм. Они суть результаты правильного выбора, который позволяет человеку сохранить свою «аутентичность», подлинность своего бытия. Нет готовых рецептов принятия решений. Нужно каждый раз заново прислушиваться к «голосу бытия» и к собственной совести, поняв, что без любви, надежды и веры никакое продвижение вперед невозможно.
Центром антропологической и культурологической концепции Фромма является учение об «экзистенциальных потребностях». Их пять: в общении, в трансценденции, в «укорененности», в самоидентичности и в системе ориентаций. Они не удовлетворяемы до конца. Их осознание и переживание делают человека человеком и дают ему импульс к творчеству. Каждая из потребностей может удовлетворяться здоровым, творческим или же нездоровым невротическим путем. Различению «здорового» и «больного» существования соответствует у Фромма различение гуманистического и авторитарного, любовного и «садомазохистского», «подлинного» и «неподлинного», а также модусов «бытия» и «обладания».
Смысл культурно-исторического процесса Фромм видит в прогрессирующей «индивидуации», то есть в освобождении личности от власти стада, инстинктов, традиции. Но история - не плавно восходящий, а возвратно-поступательный процесс, в котором периоды освобождения и просвещения чередуются с периодами порабощения и помрачения ума - «бегства от свободы».
Историко-культурологическая концепция К. Ясперса
Немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс (1883–1969) дал блестящий анализ европейской культуры, ее основных черт и отличий от азиатского типа. Основные его труды: «Истоки истории и ее цель», «Современная техника», «Духовная ситуация времени».
Ясперс рассматривает историю через призму культуры. Его периодизация выглядит так: доистория, древнейшие культуры, период «осевого времени» и технический век. Ясперс говорит о едином истоке и едином пути развития человечества от Древнего Китая до современного Запада.
Доистория – это время создания человека, его биологических свойств, накопления навыков и духовных ценностей. Сама история начинается только с появления письменности. Так, в IV–II тысячелетиях параллельно возникают пять очагов древнейших культур: шумеро-вавилонской, египетской, доарийской Индии, китайской и эгейской. «Осевое время» – понятие, введенное в исторический обиход Ясперсом. Так он назвал период с VIII по II век до н. э., своего рода «центр» истории, эпоху духовного осознания человечества, прорыва от мифологических культур к философии, религии, науке. С «осевого времени» локальное развитие истории прекращается, начинается единый процесс. К «осевым народам» Ясперс относит китайцев, индийцев, иранцев, иудеев и греков.
По мнению Ясперса, «ось» мировой истории возникает около 500 г.
до н. э. Одновременно складываются такие учения, как конфуцианство и даосизм в Китае, Упанишады и буддизм в Индии, зороастризм в Иране, многочисленные философские школы в Древней Греции; в Палестине вещают пророки Илия, Исайя и Иеремия. Человек начинает осознавать себя, свое бытие, его границы и возможности. В этот период разрушаются обособленные культуры и создаются империи.
Таким образом, концепция Ясперса базируется на идее сохранении единства мировой истории и культуры.
Зигмунд Фрейд (1856–1939) – психиатр, психолог и философ, создатель теории психоанализа. Учение Фрейда основывается на исследовании феноменов сознательного и бессознательного и конфликта между ними. По его мнению, культура имеет двоякое значение: с одной стороны, налагает запреты на подсознательные влечения и создает механизм охраны этих запретов; с другой стороны, средствами искусства, религии и т. п. смягчает тяжесть этих запретов, порождая компенсаторные иллюзии. Фрейд выделяет такие цели культуры, как защита человека от природы и урегулирование отношений между людьми. В понятие культуры автор включает всю сумму достижений и институций, отличающих жизнь человека от жизни его предков из животного мира. Также как и Ницше, Фрейд видит причины внутриличностных конфликтов, комплексов и чувства вины, характерных для людей, в противоречии между культурными нормами и желаниями. Культура подавляет свободный внутренний мир личности и опирается на отказ человека от удовлетворения естественных желаний, а эта неудовлетворенность, в свою очередь, является главной предпосылкой культурогенеза, так как нерастраченная энергия в итоге сублимируется в сфере науки, искусства и т. д. С точки зрения психоанализа вся современная западная культура имеет оттенок болезненности, гибельности, поскольку создается сексуально неудовлетворенными людьми, вынужденными искать выход для собственного либидо.
До Фрейда неосознанное рассматривалось как нечто, сформированное в сознании, а потом вытесненное из него. Фрейд же придал бессознательному новый статус, назвав его самостоятельным, не зависящим от сознания безличным началом человеческой души, которое активно вмешивается в жизнь человека. Это начало – «Оно» – имеет чисто природное происхождение, в нем сосредоточены все первичные влечения человека (сексуальные, созидательные, витальные, называемые Эрос , или либидо , и разрушительные, эсхатологические – Танатос ). «Оно» в человеке постоянно борется с другим началом – «Я» (Ego), которое относится к сфере сознательного. «Я» руководствуется принципом реальности, а «Оно» – удовольствия, «Я» выступает медиатором между культурной и природной реальностями. Фрейд говорит о «хитрости бессознательного», маскирующего природные влечения под сознательные акты. Разум и культура достигают цели подчинения «Оно» путем перемещения (сублимации), т. е. использования сексуально-биологической энергии «Оно» в своих интересах. То есть, по Фрейду, занятие наукой, искусством, политикой для людей – способ реализации бессознательных импульсов в измененной форме.
Для контроля над энергией «Оно» культуре приходится проникать в его сферу – сферу бессознательного, становясь его частью. Эту ипостась Фрейд называет «Сверх-Я» и оставляет за ней роль внутреннего цензора, олицетворяющего собой запреты и нормы социокультурного характера. Благодаря «Сверх-Я» человек может жить как культурное существо, контролируя свои страсти. Человеческое «Я», по Фрейду, замкнуто между двумя полюсами – природной стихией и культурой, эти полюса сталкиваются в «Я» и стараются подчинить его себе. Поэтому люди мечутся между инстинктами и нормами. Фрейд приходит к выводу о том, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний. Автор уподобляет общественную психику индивидуальной и не разводит личное и коллективное бессознательное (сравните с концепцией Юнга). Также, по его собственным словам, он «пренебрегает различением между культурой и цивилизацией».
Слабым местом концепции Фрейда является биологизированность, у автора не осталось места для личности с ее свободой. «Оно» и «Сверх-Я», природа и общество не оставляют личности право на самооценку. Однако работы Фрейда оказали огромное влияние на развитие культуры XX века, особенно философии, психологии, литературы, театра. В нашей стране до 80-х годов XX века работы Фрейда были запрещены.
З. Фрейд является основоположником философской концепции психоанализа, особенностью которой было открытие сферы бессознательного. Рассматривая проблемы культурогенеза, З. Фрейд выступил с критикой основных положений трудовой концепции и разработал собственную концепцию происхождения и сущности культуры. Проблемам культуры посвящено немало работ философа, среди них "Тотем и табу", "Сон и миф".
В основу концепции происхождения культуры З. Фрейдом положен гипотезу о исключительное влияние подсознательных импульсов на поведение человека и признание антагонизма между естественным началом в человеке и культурой. Основой для данной гипотезы стали результаты исследований психики человека. Такие исследования позволили выделить в психике человека три уровня:
Сфера Оно - бессознательные импульсы, исходящие из биологических инстинктов и влечений человека;
Сфера Я - ум, сознание, пытается приспособить человека к реальным условиям жизни;
Сфера сверх-Я - социокультурная реальность, внутренний центр человека, воплощается в общественных нормах и мероприятиях.
Сфера бессознательного трактуется З. Фрейдом как особая иррациональная сила, обусловленная мощной энергией либидо. Либидо (от лат. - Желание, влечение) - это энергия желаний, половых инстинктов, которая в силу своей асоциальности не может получить прямой реализации и поэтому вытесняется в сферу бессознательного, однако постоянно провоцирует человека. Средством плодотворного решения асоциальных желаний либидо является сублимация - процесс замены запрещенных поездов целями более "высокими", именно на достижение которых и розтрачаеться энергия либидо.
Культура, по З. Фрейду, основывается на отказе в удовлетворении желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо. Сублимация импульсов либидо секрет культурного творчества. Либидо выступает движущей силой человеческой истории. Культура, по его определению, охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, во-вторых, все институты для упорядочения человеческих отношений. В целом Фрейд оценивал культуру отрицательно, считая ее механизмом социального подавления свободы человека.
Изучая с позиций психоанализа особенности жизнедеятельности архаичных племен, в частности табу и тотемизм, Фрейд делает вывод, что в их запретном смысле смысл табу состоит в сдерживании биологических инстинктов в человеке. Постепенное развертывание системы запретов компенсирует потерю человеком животных импульсов. Именно табу определяется З. Фрейдом как первый основной регулятор всех сторон общественной жизни людей, свидетельством отрыва человека от природы. З. Фрейд приходит к выводу, что прогрессивное развитие культуры, безусловно, ведет к ограничению природы человека и усилению чувства вины в силу невозможности реализовать свой биологический потенциал. Таким образом, прогресс культуры не делает человека счастливым, а наоборот - в значительной степени вызывает у нее невротические состояния.
Наиболее культурные люди, по Фрейду, - это наиболее подавлены, в которых из-за воспитания - "вытеснение" неприемлемы для общества поезда были устранены из сознания в бессознательное. Вся художественное творчество питается подавленным либидо, проявлением подсознательного. Это нашло свое выражение в работах З. Фрейда о Эсхила, Софокла, Шекспира, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Гете, Достоевского. В статье "Неудовлетворенность в культуре" Фрейд предостерегал культуру от избыточности ограничений, условностей и запретов. Он воспевал "естественного человека", вслед за Ж. Руссо. Культура должна уступить место витализма, жизненной энергии.
Фрейдистская методология познания сущности культуры широко использовалась его последователями, в частности Э.Фромму, К. Юнгом. Психоаналитическая концепция происхождения культуры З. Фрейда подверглась многочисленным нареканий, ее называли "мифологической", ненаучной. Основные положения фрейдистской теории культуры носят преимущественно гипотетический характер.
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Пензенский государственный университет
Кафедра «Философии»
Реферат на тему
«Концепция происхождения культуры Зигмунда Фрейда»
Выполнили: студент группы 02РА1
Заонегин Антон
Александрович
cтудент группы 02РА1
Ботунов Григорий
Николаевич
Проверил: Садчиков Владимир
Первый человек, который бросил ругательство вместо камня, был творцом цивилизации.
Зигмунд Фрейд
Свою культурологическую концепция Зигмунд Фрейд впервые изложил и обосновал в работе «Тотем и табу. Психология первобытной культуры» изданной в 1913 году. Именно эту работу мы использовали в качестве основы для рассмотрения взгляда Фрейда на происхождение культуры. Продолжением этой работы можно считать знаменитую работу «Недовольство культурой», которая первоначально была названа Фрейдом «Недовольство в культуре». Во многом это объясняется тем, что термин «культура» чрезвычайно многозначен, и если в русском языке он имеет, наряду с прочими, тот же смысл, который вкладывается в него немецкоязычными философами, то в английском и французском переводах (Civilization andItsDiscontents, Malaisedecivilization) пришлось поменять «культуру» на «цивилизацию» - Фрейд специально оговорился, что не проводит между ними различий. К тому же немецкое название передает два оттенка - «недовольство в культуре» существует у людей потому, что они недовольны ею, имеется «недовольство культурой», о котором и идет речь в книге. Эта работа была использована для оценки взглядов Зигмунда Фрейда на роль культуры в современном обществе.Мы считаем необходимым охарактеризовать еще один общетеоретический принцип, лежащий в основе психоаналитической концепции культуры, - общеметодологический принцип единства фило- и онтогенеза , предложенный Э. Геккелем. В применении к анализу культур он означает, что в детстве (онтогенез, индивидуальное развитие) человек в сокращенном виде проходит через те же стадии развития, что и в процессе происхождения культуры человечества (филогенез, родовое развитие - происхождение).
Этот теоретический принцип был применен 3. Фрейдом в построении теории культуры, когда он впервые попытался рассмотреть параллельно детство (вхождение в культуру) и становление культуры. Правда, сложный и многообразный мир детства был сведен лишь к развитию сексуальности и роли травматических ситуаций, но сам путь анализа культуры через познание детства последующим развитием науки был признан продуктивным. На основании этого же принципа Фрейд провел параллель между "психологией первобытных народов" и "невротиков". Необходимо отметить, что указанная аналогия не получила однозначной оценки в антропологии.
Культура родилась из культа.
Бердяев
С чего же начинается культурная история по Фрейду? Для ответа на этот вопрос 3игмунд Фрейд первоначально характеризует «докультурное» состояние человечества, используя гипотезу шотландского этнографа Аткинсона о "циклопической" семье. Согласно Аткинсону первоначальной формой организации жизни человека была "циклопическая" семья, состоявшая из самца и самок с детенышами. Самки находились в безраздельном пользовании у самца. Повзрослевших самцов изгоняли из семьи. Они жили поодаль, пока один из них не сменял одряхлевшего главу семьи. Дальнейшее течение событий Фрейд описывает следующим образом. "В один прекрасный день изгнанные братья соединились, убили и съели отца и положили таким образом конец отцовской орде. Они осмелились сообща совершить то, что было бы невозможно в отдельности. Эта древняя каннибальская трапеза, как полагает Фрейд, сохранилась впоследствии в виде ритуальной тотемической трапезы - жертвоприношения: первобытный клан убивал и торжественно поедал свое тотемическое животное, своего бога. Тотемическое животное замещало отца, некогда убитого и съеденного восставшими сыновьями.
Но после отцеубийства сыновьями овладело чувство раскаяния, страха, стыда, вины за содеянное. Сыновья наложили запрет на повторение подобного действия, а для устранения самого повода к раздорам запретили брачно-половые отношения с женщинами своего клана (кровно-родственное объединение внутри одного клана). Это явление получило название экзогамии. Она представляет собой брачно-семейные отношения, исключающие половую связь между членами одной близкородственной общности в отличие от эндогамии, разрешающей подобные отношения.
Впоследствии образ отца был заменен на тотемическое животное, на которое был перенесен запрет: тотем нельзя убивать. Но во время ритуальных праздников, когда разрешено запрещенное, тотемическое животное убивают и поедают. Этот ритуал, включающий и оплакивание жертвенного животного, служил напоминанием о первородной вине человека, о вине перед отцом, ставшем Богом. Здесь Фрейд связывал воедино основные тезисы психоанализа - Эдипов комплекс, вражду к отцу, тайное желание смерти отца, первичную травматическую ситуацию, трансформацию влечений из деструктивных в культурно-приемлемые (от убийства к ритуалу убийства).
Таким образом 3. Фрейд стремится объяснить происхождение религии. «Тотемическая религия произошла, - писал он, - из сознания вины сыновей, как попытка успокоить это чувство и умилостивить оскорбленного отца поздним послушанием. Все последующие религии были попытками разрешить ту же проблему различными способами, в зависимости от культурного состояния, в котором они предпринимались, и от путей, которыми шли, но все они преследовали одну цель - реакцию на великое событие, с которого началась культура и которое с тех пор не дает покоя человечеству».
Что для одних нелепость, для других доказательство.
Шефтсбери
В подкрепление своей версии начала культуры Фрейд приводил примеры фобий (боязни) детей к определенным видам животных, даже домашних (корова, лошадь и т. д.). Он объяснял эти явления, распространенные в различных культурах, тем, что боязнь по отношению к отцу (первоотцу) переносится на животное. Появление фобий в детстве он рассматривает как повторение начала культурного процесса, как отзвук древних событий в генетической памяти. Аналогичным образом Фрейд объясняет необходимость Бога, власти государства. «Громадное большинство людей, - замечал он, - нуждается во власти, которой они могут восхищаться, которой они могут подчиняться, которая господствует над ними... Из психологии индивида мы узнали, откуда происходит эта потребность масс. Это тоска по отцу, живущая в каждом из нас с детских дней». Любая религия, согласно Фрейду, представляется в виде некоего навязчивого невротического состояния. Страх перед отцом, чувство вины порождают беспредметное беспокойство, уходящее лишь в результате регулярных ритуалов-церемоний.
Положение об аналогии, близости поведения человека-невротика и индивида - участника ритуала Фрейд развивал в работах "Навязчивые действия и религиозные обряды" (1907) и "Будущность одной иллюзии" (1927). Обосновывая близость психологической структуры невроза и религиозного ритуала, Фрейд отмечал, что в обоих случаях присутствует внутреннее принуждение, интенсивный страх при отступлении от религиозного или невротического церемониала. Таким образом, религия и невроз, согласно его точке зрения, - это защита против неуверенности и страха, порожденных подавленными влечениями. В соответствии с этим религия - универсальный невроз навязчивости, а невроз можно рассматривать в качестве личной религии индивида.
Теория о развитии культуры, как защиты от общества и общественных отношений получила развитие в работе Фрейда «Недовольство культурой». Она представляет интерес тем, что написана она была довольно поздно в 1930 году, что представляет возможность как можно ближе познакомиться со взглядами Фрейда.
Повторимся, что Фрейд подчеркивает - «слово «культура» обозначает всю сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям: защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми». Чтобы лучше понять это, рассмотрим по отдельности характерные черты культуры.
К культуре мы относим все формы деятельности, все ценности, которые приносят человеку пользу, «подчиняют ему землю», защищают его от воздействия природы и т. п. Обращаясь к далекому прошлому, мы находим первые культурные деяния - применение орудий, покорение огня, постройку жилищ, среди которых особенно выделяется покорение огня. Что касается других достижений, то с ними человек вступил на путь, по которому он в дальнейшем шел все время. Фрейд пишет: «Всеми своими орудиями человек усовершенствует свои органы - как моторные, так и сенсорные - или же раздвигает рамки их применения…жилище - эрзац материнского лона, первого и, может быть, доныне желанного обиталища, в котором мы пребываем в безопасности и так хорошо себя чувствуем».
