• Zaopatrzenie w wodę
• Lakierki
• Oczyszczanie wody
• Wellsa
• Filtry

Symbole alchemiczne. Alchemia. Symbole i znaczenia Alchemiczne znaki żywiołów

Alchemia (późnołacińska alchemia, alchimia, alchymia) wywodzi się z greckiego chemaia od arabskiego cheo (wlać, odlewać), co wskazuje na związek alchemii ze sztuką wytapiania i odlewania metali. Inna interpretacja pochodzenia słowa „Alchemia” pochodzi od egipskiego hieroglifu „khmi”, oznaczającego czarną (żyzną) ziemię w przeciwieństwie do jałowych piasków. Hieroglif ten reprezentował Egipt, miejsce, w którym mogła narodzić się alchemia, często nazywana „sztuką egipską”. Termin „alchemia” po raz pierwszy pojawia się w rękopisie Juliusa Firmicusa, astrologa z IV wieku.

Splendor Solis, 1535
Alchemiczny rękopis

Płaskorzeźba
grobowce Horemheba

Hermesa Trismegistosa
Średniowieczny rękopis

Za najważniejsze zadanie alchemicy uważali przemianę (transmutację) metali nieszlachetnych w szlachetne (wartościowe), co właściwie było głównym zadaniem chemii aż do XVI wieku. Idea ta opierała się na ideach filozofii greckiej, że świat materialny składa się z jednego lub większej liczby „elementów pierwotnych”, które w pewnych warunkach mogą się wzajemnie przekształcać. Zadaniem średniowiecznych alchemików było przygotowanie dwóch tajemniczych substancji, za pomocą których można było osiągnąć pożądane uszlachetnienie (transmutację) metali.

Najważniejszy z tych dwóch leków, który miał mieć właściwość zamiany nie tylko srebra w złoto, ale także takich metali jak ołów, rtęć itp., nazywany był kamieniem filozoficznym, czerwonym lwem, wielkim eliksirem (od arabski al-iksir – kamień filozoficzny). Nazywana jest także jajkiem filozoficznym, czerwoną nalewką, panaceum i eliksirem życia. Środek ten miał nie tylko uszlachetniać metale, ale także służyć jako uniwersalny lek; jego rozwiązanie, tzw. złoty napój, miało leczyć wszelkie choroby, odmładzać stary organizm i przedłużać życie. Inny tajemniczy środek, już drugorzędny w swoich właściwościach, zwany białym lwem, białą nalewką, miał zdolność przekształcania wszystkich metali nieszlachetnych w srebro.

Starożytny Egipt uważany jest za kolebkę alchemii. Początki swojej nauki alchemicy upatrywali w Hermesie Trismegistusie (znanym również jako egipski bóg Thot), dlatego też sztukę wytwarzania złota nazwano hermetyczną. Alchemicy pieczętowali swoje naczynia pieczęcią z wizerunkiem Hermesa – stąd określenie „hermetycznie zamknięte”. Istniała legenda, że ​​aniołowie nauczali sztuki zamiany „prostych” metali w złoto ziemskim kobietom, z którymi wychodziły za mąż, jak opisano w Księdze Rodzaju i Księdze Proroka Henocha w Biblii. Sztuka ta została objaśniona w książce zatytułowanej „Hema”. Arabski naukowiec al-Nadim (X w.) uważał, że założycielem alchemii był Hermes Wielki, pochodzący z Babilonu, który osiedlił się w Egipcie po pandemonium babilońskim. Istniały grecko-egipskie, arabskie i zachodnioeuropejskie szkoły alchemii.

Podstawą wszystkich teorii alchemicznych jest teoria czterech żywiołów. Teorię tę szczegółowo rozwinęli filozofowie greccy, tacy jak Platon i Arystoteles. Według nauk Platona Wszechświat został stworzony przez Demiurga z uduchowionej Materii Pierwotnej. Z niego stworzył cztery żywioły: ogień, wodę, powietrze i ziemię. Arystoteles dodał do czterech żywiołów piątą – kwintesencję. W rzeczywistości to właśnie ci filozofowie położyli podwaliny pod to, co powszechnie nazywa się alchemią.

Najważniejsze elementy i znaki alchemiczne

Triada alchemików to siarka, sól i rtęć. Cechą szczególną teorii jedności siarki, rtęci i soli była idea makrokosmosu i mikrokosmosu. Oznacza to, że przebywająca w nim osoba była uważana za świat w miniaturze, za odbicie Kosmosu ze wszystkimi jego nieodłącznymi cechami. Stąd znaczenie żywiołów: Siarka – Duch, Rtęć – Dusza, Sól – Ciało. Zatem zarówno Kosmos, jak i człowiek składają się z tych samych elementów – ciała, duszy i ducha. Jeśli porównamy tę teorię z teorią czterech żywiołów, zobaczymy, że Duch odpowiada żywiołowi ognia, Dusza żywiołowi wody i powietrza, a Sól żywiołowi ziemi.

Uroboros z książki „Kamień filozoficzny”

Symbol Uroborosa

Siarkę i rtęć uważa się za ojca i matkę metali. Kiedy się łączą, powstają różne metale. Siarka decyduje o zmienności i palności metali, a rtęć powoduje twardość, ciągliwość i połysk. Idea jedności (wszechjedności) była nieodłącznym elementem wszystkich teorii alchemicznych. Na tej podstawie alchemik rozpoczął swoją Pracę od poszukiwania pierwotnej substancji. Idea jedności wszystkich rzeczy została symbolicznie przedstawiona w postaci uroborosa (węża gnostyckiego) – węża pożerającego własny ogon – symbolu Wieczności i wszelkiej Pracy alchemicznej.

Alchemia, zwłaszcza zachodnia, jest organicznie wpleciona w system naturalnej wiedzy naukowej i idei średniowiecza. Jednocześnie należy krytycznie odnieść się do licznych rękopisów szarlatańskich alchemików, a także charakterystycznego dla średniowiecza scholastycznego sposobu myślenia, dominacji magii i mistycyzmu w nauce, co znalazło odzwierciedlenie w języku alchemii i jej ostateczne rezultaty. Jednakże niemożność „transmutacji” metali została wyjaśniona eksperymentalnie, podczas daremnych poszukiwań, dopiero w XVI wieku, w momencie pojawienia się jatrochemii, która wraz z chemią stosowaną (techniczną) doprowadziła do powstania chemia jako nauka końca XVIII i początku XIX wieku. Sztuczna produkcja złota i srebra była dla ówczesnej nauki po prostu zadaniem praktycznym. Początkowe teoretyczne założenie alchemii – ideę jednolitej natury materii i jej uniwersalnej przemienności – trudno nazwać fałszywą.

Alchemia nierozerwalnie łączyła różne przejawy twórczej działalności średniowiecznego człowieka. Pod tym względem alegoryczny charakter wielu traktatów alchemicznych można wytłumaczyć faktem, że organicznie połączyły one nauki przyrodnicze i artystyczne wyobrażenia o świecie (są to wiersze alchemiczne klasyka literatury angielskiej XIV wieku, J. Chaucera, itp.). Ponadto działalność alchemika jest także twórczością filozoficzno-teologiczną, w której przejawiały się zarówno jej pogańskie, jak i chrześcijańskie korzenie. Dlatego też okazało się, że tam, gdzie alchemia jest schrystianizowana (biała magia), tego typu działalność jest legalizowana przez ideologię chrześcijańską. Tam, gdzie alchemia pojawia się w jej przedchrześcijańskiej postaci (czarna magia), uznaje się ją za działalność nieoficjalną, a zatem zakazaną. To w dużej mierze wyjaśnia tragiczny los niektórych europejskich alchemików (na przykład Rogera Bacona, alchemika Alexandra Setona Cosmopolitana itp.). Zatem europejska alchemia mogłaby łączyć teoretyka-eksperymentalistę i praktycznego rzemieślnika, poetę i artystę, scholastyka i mistyka, teologa i filozofa, maga-czarownika i pobożnego chrześcijanina. Takie spojrzenie na alchemię pozwala nam zrozumieć ją jako zjawisko skupiające wiele cech stylu życia Mroku i Średniowiecza.

W artykule szczegółowo omówiono podstawy alchemii – wielkiej kontrnauki, która według Carla Gustava Junga była prekursorem psychologii głębi. Aby zrozumieć alchemię, musimy najpierw zrozumieć kontekst historyczny, w którym ona istniała.

Początek średniowiecza. W całej Europie szaleje Inkwizycja, ludzie siłą wtrącani są w stan schizmy (chrześcijański dualizm ducha i materii jest w istocie filozofią schizofrenicznej schizmy, która już pokazała swoją niższość). Wszystko, co ziemskie, materialne i zmysłowe, zostaje oddane w kompetencję diabła i postulowane jako przeszkoda w zbawieniu. Wszystkie nauki filozoficzne i religijne, które przylegają do innych, zdrowszych stanowisk, są niszczone jako herezje (patrz mój artykuł o ofitach). Jednak „w nieświadomości” pozostała potrzeba kompensacji jednostronnej postawy zbiorowej, a alchemia stała się jej ukrytym wyrazem.

Alchemia, w przeciwieństwie do chrześcijaństwa, wdziera się w materię, w stronę metali i pierwiastków pierwotnych, aby osiągnąć zbawienie poprzez ich przeistoczenie, podczas gdy chrześcijanin stara się uciec od materii. Chrześcijanin kieruje swoją duszę do Boga poza materią, alchemik szuka Boga ukrytego w materii. Bóg chrześcijanina jest doskonały, a zbawienie osiąga się poprzez zwrócenie się do doskonałości – Bóg alchemików potrzebuje człowieka jako wyzwoliciela z okowów żywiołów. Podobną ideę odnaleziono już w niektórych poglądach gnostyckich, a także w systemie kabalistów i wówczas odrodziła się ona ze zbiorowej nieświadomości. Jung przytacza liczne alchemiczne podobieństwa w symbolice Chrystusa i kamienia filozoficznego (znanego również jako „syn filozofów”). Już sama nazwa „KAMIEŃ Filozoficzny” wskazuje na Chrystusa, który w alegoriach ewangelicznych nazywany jest „kamieniem odrzuconym przez budujących, ale który stał się kamieniem węgielnym”. Powszechnymi alegoriami Chrystusa i kamienia są także pelikan, jednorożec itp. Każdy, kto głębiej interesuje się tym zagadnieniem, powinien przeczytać pracę Junga „Psychologia i alchemia”.

Jest jednak istotna różnica: o ile Chrystusa po wniebowstąpieniu utożsamia się jedynie ze światem duchowym, o tyle „kamień filozoficzny” jest zarówno duchowy, jak i materialny, tj. zrodzone z najniższej „prima materii”. Nawiasem mówiąc, niektórzy alchemicy dokonali porównania między Chrystusem narodzonym w żłobie w bardzo niegodziwym środowisku a kamieniem filozoficznym, który powstał z najniższej, pierwotnej materii, „ciemności Egiptu”, stając się, jak wynik manipulacji alchemicznych, król królów i Bóg Bogów. Takie podobieństwa nie są oczywiście przypadkowe i mają najgłębsze znaczenie psychologiczne. Nieświadomość, nie będąc w stanie bezpośrednio zrekompensować jednostronności chrześcijańskiego mitu średniowiecznego, kompensowała to pośrednio poprzez bogaty i złożony symboliczny ciąg alchemii, o znaczeniu którego sami alchemicy w większości nie mieli pojęcia !

Powstaje pytanie: jak to możliwe? Jak to możliwe, że człowiek będący nosicielem jakichkolwiek idei i poglądów nie zna znaczenia tego, co głosi i czyni?

Jung stwierdził niejednokrotnie: „Problem z alchemikami polega na tym, że nie wiedzą, co mówią”. Paradoks ten można zrozumieć jedynie w kontekście nauczania o archetypach, które istnieją niezależnie od tego, czy jesteśmy świadomi ich znaczenia, czy nie.

Nie każdy jest w stanie bezpośrednio postrzegać rzeczywistość psychiczną. U zdecydowanej większości działa mechanizm projekcji psychologicznej, gdy własny proces psychologiczny zostaje przypisany obiektowi, którego właściwości są wciąż nieznane.

W problemach alchemicznych mechanizm ten jest bardzo złożony, ponieważ istnieje związek z bardzo głęboką warstwą „nieświadomości zbiorowej”, której wieczne siły archetypowe zawsze pozostaną dla człowieka tajemnicą tajemnic. Archetypy aktywują się w szczególnych sytuacjach – może to być kryzys duchowy lub załamanie psychotyczne, intensywna praktyka duchowa lub długotrwała samotność. Alchemik był pod tym względem podmiotem idealnym: opuścił społeczeństwo i udał się do swojego laboratorium (gdzie ludzie z przesądnego strachu woleli nie patrzeć) znalazł się sam na sam ze swoją nieświadomością. Nie ma wątpliwości, że długotrwała samotność przyczyniła się do jego aktywizacji. Zajmując się metalami i pierwiastkami nie miał na ich temat wiedzy naukowej, dlatego okazały się idealnym „ekranem” do projekcji treści nieświadomości.

Zatem studiując alchemię, najpierw badamy nieświadome archetypowe aspekty psychiki, które zostały na nie rzutowane. Pod tym względem alchemia jest powiązana z astrologią. Tak jak astrolog projektuje swoje procesy umysłowe nie na gwiazdy i mając dobry kontakt ze zbiorową nieświadomością, może dość dokładnie przewidzieć przyszłość (szczerze myśląc, że czyta gwiazdy), tak alchemik rzutuje archetypy na metale i pierwiastki, będąc całkowicie przekonany, że działa z czystą materią, a tak naprawdę manipuluje aspektami własnej psychiki, rzutowanymi na tę samą materię.

Wniosek? Będąc najmniej zależnym od mitu zbiorowego i najbardziej otwartym na wpływy nieświadomości zbiorowej, alchemik okazał się idealnym obiektem do dostrzeżenia potrzeby uzdrawiającej rekompensaty za jednostronny mit religijny. Alchemia, nie wiedząc o tym, staje się jedynym spadkobiercą gnostycyzmu i prekursorem psychologii głębi. Postulując stworzenie Boga poprzez wielkie dzieło ze szlachetnej pierwotnej materii (która ostatecznie staje się kamieniem kamiennym, „trzecim synem”, rozwiązującym odwieczny konflikt ducha i materii), alchemia zamienia się, jeśli kto woli, w szlachetna królowa wszystkich herezji, roztropnie udająca banalnego poszukiwacza złota! Niewiele osób zwróciło uwagę na stwierdzenie G. Dorna, że ​​„...nasze złoto nie jest złotem tłumu”, chociaż w tym stwierdzeniu kryje się prawdziwa prawda o alchemii.
Poniżej znajduje się przybliżona interpretacja symboliki alchemicznej w kontekście psychologii głębi.

OŁÓW

Nieszlachetna materia pierwotna, jako najcięższy z metali, stał się symbolem potężnej bezwładności, a niebezpieczeństwo zatrucia oparami ołowiu podczas wytapiania stworzyło przekonanie, że w ołowiu z pewnością był obecny demon. (Takie myślenie jest całkiem naturalne w przypadku średniowiecznego uczestnictwa mistycznego, kiedy nie była rysowana granica między tym, co zewnętrzne, a tym, co wewnętrzne). Psychologicznie ołów odpowiada początkowej utracie przytomności uborycznej lub stanowi ciężkiej depresji. Nawet we współczesnym języku istnieją wyrażenia takie jak „zmęczenie ołowiu” lub „melancholia ołowiu” - skrajny stopień negatywności. Dla alchemika, jak każdego, kto ma do czynienia z energiami archetypowymi, istniało poważne niebezpieczeństwo popadnięcia w szaleństwo, opętania przez archetyp, co w języku alegorii alchemicznych oznaczało „wpadnięcie w moc demonicznego ołowiu”.

Jednak to z tej najgorszej substancji mistrz poprzez skomplikowane manipulacje tworzy „kamień filozoficzny” - esencję, ostateczną, najwyższą integralność, jaźń. Jung postrzegał nerwicę jako szansę na potencjalny rozwój, kierując się alchemiczną tezą: „...gdzie jest choroba, jest lekarstwo”. Chrześcijańska teza, że ​​Bóg objawia się poprzez cierpienie, nabiera w alchemii szczególnego, tajemnego znaczenia.

RTĘĆ

Dla osoby o mentalności średniowiecznej rtęć była przedstawicielem Merkurego – najwyższego i najniższego Boga jednocześnie. Dlaczego? Dla alchemików rtęć jest ucieleśnieniem paradoksu: zachowuje się jednocześnie jak metal i jak woda. Ponadto zdolność rtęci do samodzielnego odparowania uczyniła z niej w oczach wtajemniczonego adepta materialne ucieleśnienie ducha. Dla współczesnej, rozwiniętej osobowości takie analogie wyglądają nieco dziwnie, nie należy jednak zapominać, że człowiek średniowieczny nie posiadał wiedzy naukowej, dlatego metale, będąc czymś zupełnie niezrozumiałym, były idealnym ekranem dla wszelkich projekcji psychologicznych. Oto psychowłaściwości rtęci:

„-składa się ze wszystkich możliwych przeciwieństw. Wyraźna dwoistość, która jest stale nazywana jednością;

Jest materialny i duchowy;

Uosabia proces przekształcania niższego w wyższe i odwrotnie;

Jest, można powiedzieć, diabłem, wybawicielem i psychopompą, nieuchwytną oszustką; wreszcie odbicie Boga w matce naturze;

Jest to także lustrzane odbicie mistycznego doświadczenia alchemika, które zbiega się z opus alchymicum; „...jako takie doświadczenie reprezentuje z jednej strony Jaźń, z drugiej proces indywiduacji, a także (ze względu na nieograniczoną liczbę definicji) nieświadomość zbiorową.” (C. Jung „Duch Merkurego”)

Biorąc pod uwagę powyższy tekst, musimy zrozumieć, że rtęciowy aspekt Merkurego jest bardzo sprzeczny i często objawia się w dowolnym metalu. Wprowadza to interpretatora w spore zamieszanie, jednak mówiąc bezpośrednio o rtęci, podkreśla się najczęściej paradoksalność, niekonsekwencję i twórczą irracjonalność samej nieświadomości. Merkury zaczyna dosłownie zalewać nasze sny jak rzeka i uruchamia szczególną wyobraźnię, gdy jesteśmy zobowiązani porzucić nasz racjonalizm i usłyszeć tak zwane „klaśnięcie jednej dłoni”, którego dźwięk otworzy duszę na uzdrawiającą przemianę.

Ponadto Merkury ma naturę androgyniczną i w męskiej psychice z reguły objawia się od strony kobiecej, jako anima, a w kobiecej psychice jest nosicielem męskiej (męskiej) zasady jako animus.

Ponadto rtęć jest chemicznie spokrewniona ze srebrem, a Merkury jest w równym stopniu spokrewniony z Księżycem, wielką Boginią. Rtęć (aka Hermes) jest esencją, podstawą wszelkiej sztuki alchemicznej. Merkury paradoksalnie uosabia początek i koniec wielkiego przedsięwzięcia, mentora, przewodnika, a jednocześnie oszusta, przeciwnika i zbiega. „Możemy zrównać koncepcję Merkurego z koncepcją nieświadomości” – napisał Jung. To nie przypadek, że w tekstach alchemicznych istnieje ogromna liczba oczywistych i ukrytych podobieństw między Chrystusem a Merkurym, z których każdy reprezentuje archetyp Jaźni.

SIARKA

Siarka w alchemii symbolizuje aktywną męską substancję ucieleśnioną w materii. Jest czystym typem dynamizmu. Jak każdy substrat, w alchemii ma ambiwalentne właściwości: w aspekcie pozytywnym reprezentuje ogień słońca, światło świadomości, w aspekcie negatywnym utożsamiany jest z diabłem, piekielną siarką, z namiętnościami i pożądliwościami wszelkiej maści. Marie-Louise von Franz sugeruje, że skojarzenie siarki z diabłem i piekłem pojawiło się po raz pierwszy u mnicha, który doświadczał pokus seksualnych i doświadczał niepohamowanej energii, która zdawała się spalać aż do ziemi – taka osoba z łatwością mogłaby wyciągnąć analogię z wysoce łatwopalną siarką !

Siarka jest również związana z substancją słonecznej „czerwieni” i dlatego reprezentuje zasadę świadomości. „Siarka reprezentuje aktywną substancję słońca lub, w kategoriach psychologicznych, czynnik motywacyjny świadomości - z jednej strony wolę, którą najlepiej rozpatrywać jako dynamizm podporządkowany świadomości, a z drugiej strony nieodparte przyciąganie, mimowolne motywacja lub impuls, zaczynając od zwykłego zainteresowania, a kończąc na prawdziwej obsesji.” (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, pkt 151).

SÓL

Sól stanowi przeciwieństwo siarki i jest kojarzona z żeńską, statyczną zasadą. Jak każdy przedmiot w alchemii, ma podwójne właściwości, tworząc dialektyczną parę. Sól od dawna kojarzy się z mądrością. Ta analogia porównywania zasady kobiecej z głębokim umysłem jest stara jak świat - nawet wśród gnostyków Sophia była utożsamiana z mądrością Bożą. Podobieństwa można znaleźć w buddyzmie wadżrajany, gdzie zasada żeńska jest kojarzona z mądrością, a zasada męska z mistrzostwem.

Przeciwną właściwością soli dla alchemików była jej gorycz, co po raz kolejny potwierdza paradoksalny charakter alchemicznego myślenia, gdyż „...gdzie jest gorycz, nie ma mądrości, a gdzie jest mądrość, nie może być goryczy” ( Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, pkt 330). Ponadto sól, jako środek konserwujący, jest powiązana z uzyskaniem nieśmiertelności, gdyż „solenie ciała” jest metaforą uzyskania niezniszczalnego ciała. Jednak sól jednocześnie definiuje ciało jako zwykłą, nietrwałą materię. Jung tłumaczył takie sprzeczności faktem, że w przeciwieństwie do „ego”, które wyraźnie zna swoje granice, „granice archetypu są zatarte i mogą zostać naruszone przez inne archetypy, tak że może nastąpić wymiana pewnych cech” (Jung , „MS”, par. 660).

Jung identyfikuje alchemiczną triadę (sól, rtęć, siarka) jako archetypową trójcę występującą w kulturze egipskiej. Zatem siarka reprezentuje pierwiastek męski, sól żeński, a rtęć androgyniczny, jednocząc przeciwieństwa.

ETAPY WIELKIEGO DZIEŁA

SEPARACJI PODSTAWOWEJ, pierwszy etap wielkiego dzieła rozpoczyna się od początkowej nieświadomości, kiedy świadomość jest na bardzo niskim, prymitywnym poziomie (tajemnica zjednoczenia nie może powstać, dopóki nie nastąpi oddzielenie). Duch (siarka), dusza (rtęć) i ciało (sól) w pierwszym etapie znajdują się w stanie niepodzielnej jedności, gdzie duch jest podporządkowany duszy, a dusza ciału.

Stąd priorytetem jest wyzwolenie duszy spod władzy materii: „...oddzielenie oznacza wydobycie duszy i jej projekcji ze sfery cielesnej i ze wszystkich warunków otoczenia otaczającego ciało. Innymi słowy, oznacza introwersję, introspekcję, medytację i dokładne zbadanie pragnień i ich motywów” (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. nr 673). Czyli psychologicznie etap wyzwolenia duszy z okowów materii odpowiada wycofaniu projekcji ze świata zewnętrznego i uznaniu ich za treść wewnętrzną.

Alchemicy radzą umieścić „Rtęć w zamkniętym naczyniu i podgrzewać, aż nastąpi przemiana”. Z psychologicznego punktu widzenia ogrzewanie oznacza uważną uwagę i obserwację, a zamknięcie w naczyniu odpowiada wydobyciu występów z przedmiotu. Ponieważ początkowo zrównaliśmy koncepcję Merkurego z koncepcją nieświadomości, recepta jest następująca: „Weź nieświadomość w jej najbardziej odpowiedniej formie (powiedzmy w postaci spontanicznej fantazji, snu, silnej emocji) i działaj z nią . Poświęć mu szczególną uwagę, skoncentruj się na nim i miej na nim obiektywne oko.” zachodzą zmiany. Poświęć całą swoją siłę rozwiązaniu tego problemu, uważnie obserwuj proces transformacji spontanicznej fantazji. Najważniejsze: nie pozwalaj na nic od świat zewnętrzny, aby się do niego dostał, ponieważ ma już wszystko, czego potrzebuje” (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. nr 749).

W tym krótkim fragmencie zawarta jest cała zasada psychoterapii, cała tajemnica uzdrowienia i wyzwolenia. Psycholog nie wnosi niczego nowego, jedynie uczy analizanta dostrzegania jego kompleksów mentalnych, a nie wyrzucania ich na zewnątrz. A zmiana, jeśli zostaną spełnione wszystkie niezbędne warunki, nie będzie kazała długo czekać. W snach na tym etapie pojawiają się motywy walki, konfrontacji, prześladowań, mogą pojawić się wizje ognia, co świadczy o silnym napięciu świadomości. Dlatego głównym zadaniem nie jest powrót do nieświadomego stanu nieświadomych przeciwieństw i nauczenie się rozumienia swoich projekcji.

POŁĄCZENIE, drugi etap to proces łączenia świadomości i nieświadomości. Jeśli na początku głównym przedmiotem rozpoznania były części cienia, które należy obserwować jakby z zewnątrz, bezstronnie monitorując ich przemianę w zapieczętowanej kolbie, to ten etap oznacza spotkanie z animą.

Na poziomie „Coniunctio” następuje lot do nieświadomości (katalizowany przez animę) i połączenie się z energiami cienia. Coniunctio w alchemii symbolizuje święte małżeństwo królewskiej pary Słońca i Księżyca, Chrystusa i Kościoła. Do symboli coniunctio zaliczają się także motywy spożywania lub jedzenia w stylu: „Człowiek musi przyjść sam na Ostatnią Wieczerzę, to znaczy, że rozpoznaje w sobie istnienie drugiej osoby. Jeśli jednak upiera się przy swojej jednostronności, , wtedy dwa lwy rozerwą się na kawałki.”

Ten etap stwarza pewne zagrożenie dla „ego”, ponieważ świadomości grozi całkowite zniknięcie, rozpuszczenie się w morzu nieświadomości. Błędne, nieudane coniunctio grozi szaleństwem. Dlatego podczas przechodzenia przez ten etap konieczna jest największa ostrożność. Głównym zadaniem analityka jest przygotowanie jednostki do zdecydowanej i całkowitej transformacji. Tutaj sny obfitują w motywy małżeństwa, rozpadu, ucieczki w ciemność, identyfikacji z niedopuszczalnymi częściami. Wniosek: trzeba umieć „odpuścić” sobie i nie ingerować w naturalny proces transformacji.

NIGREDO. Etap Nigredo z reguły następuje po coniuctio, kiedy następuje stopienie ego z nieświadomymi kompleksami; teraz obaj w swojej dawnej formie umierają i rozpadają się. Nigredo to poziom śmierci, rozkładu i całkowitej utraty jakiegokolwiek wsparcia; charakteryzuje go ciężka depresja, czasami z pragnieniami samobójczymi. Wydaje się, że tam, gdzie kiedyś było „ja”, otworzyła się czarna dziura, która pochłania wszystko i wszystkich. Wszelkie próby utrzymania starego powodują jeszcze większe cierpienie.

Najgorsze jest tutaj subiektywne poczucie, że teraz to się nigdy nie skończy. Dlatego konieczne jest zapewnienie, że taki stan jest tymczasowy i stanowi niezbędny krok na drodze do wyższej samoświadomości. „Dezintegracja jest warunkiem odkupienia. Uczestnik misterium musi doświadczyć symbolicznej śmierci, aby osiągnąć przemianę” (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, nr 381). W buddyzmie tybetańskim na wysokich poziomach podana była praktyka „ched”, której istota polega na tym, że praktykujący szedł nocą na cmentarz i wyobrażał sobie, że zewsząd nadlatują głodne duchy i rozczłonkowują adepta. wiecie, praktyka ta jest uważana za najniebezpieczniejszą ze wszystkich praktyk Tybetu i jest zalecana jedynie dla bardzo dobrze przygotowanych osób. Można powiedzieć, że praktykujący „ched” świadomie wywołuje w sobie najpotężniejszy stan Nigredo w celu przyspieszenia przyspieszyć proces transformacji.

Jeśli chodzi o sny, są one pełne ponurych motywów rozkładu; Typowe są klaustrofobiczne zamknięte pokoje, rozczłonkowanie, ukrzyżowanie, kastracja, wpadnięcie do błota. Ukończenie Nigredo zwykle oznacza pojawienie się w snach motywu mandali czwartorzędowych, holistycznych struktur, których przeżycie jest postrzegane jako święte.

NOWE NARODZENIE (ANDROGIN), etap ukończenia. Przeciwieństwa łączą się w nowym „ja”, które nosi w sobie cechy każdej ze sprzecznych substancji, ale nie jest ani jedną, ani drugą. Jest to poziom ukończenia wielkiego dzieła, odpowiadający kontaktowi z unus mundus (jednym umysłem). Następuje doświadczenie całkowitej jedności: „...jeśli takie przeciwieństwa jak duch i materia, świadomość i nieświadomość, światło i ciemność itd. zjednoczą się, wówczas zjednoczenie nastąpi w trzeciej rzeczy, która nie jest kompromis, ale nowy byt transcendentalny, który można opisać jedynie za pomocą paradoksów” (Jung, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, par. nr 765).

Merkury staje się tutaj ucieleśnieniem Jaźni, ostateczną integralnością, jednością z bytem. Teraz mogą zostać aktywowane ukryte zdolności parapsychologiczne, zachodzi wiele synchronicznych zbiegów okoliczności: „...jeśli symbolika mandali jest psychologicznym odpowiednikiem unus mundus, to synchroniczność jest jej parapsychologicznym odpowiednikiem. Chociaż zjawiska synchroniczne zachodzą w czasie i przestrzeni, wykazują one wykazują niezwykłą niezależność od obu tych niezbędnych wyznaczników istnienia fizycznego i dlatego nie przestrzegają prawa przyczynowości” (tamże, par. nr 662).

Sny w tym okresie kojarzą się z narodzinami dziecka, symbolami czwórki i mandali. Ostatnie zadanie: przyjmuj zmiany z wdzięcznością i staraj się, jeśli to możliwe, unikać identyfikacji z Ja, gdyż wszelkie tendencje inflacyjne niosą w konsekwencji poważne problemy.

KILKA UWAG OGÓLNYCH
Ponieważ rozwój ma charakter cykliczny, te same etapy można rozgrywać wielokrotnie i w różnej skali. Powyżej opisano archetypowy proces, który obejmuje całą świadomą i nieświadomą psychikę (w takich warunkach proces z reguły zachodzi w „środkowym kryzysie”, czyli od 35 do 40 lat). Nie możemy jednak zapominać o małych współrzędnych, jeśli na przykład mówimy o integracji stosunkowo słabo naładowanego energetycznie autonomicznego kompleksu mentalnego. Sama struktura etapów integracji pozostanie w przybliżeniu taka sama, ale powiedzmy, Nigredo nie będzie wszechogarniającą melancholią, ale łagodną depresją, a finał nie będzie odpowiednio kosmiczną ekstazą jedności, ale po prostu przyjemne doświadczenie. Tutaj najwyraźniej możemy zobaczyć, jak wiedza alchemiczna pomaga w analizie snów.

GŁÓWNE PUNKTY

1) Alchemia stanowiła rekompensatę za jednostronne stanowisko chrześcijan, zwrócenie uwagi na materię, poszukiwanie w niej ducha. Chrześcijaństwo natomiast stara się odrzucić materię w imię ducha;

2) Substancje, z którymi pracuje alchemik, są różnymi składnikami „psychiki”;

3) Głównym tematem poszukiwań alchemicznych jest stworzenie „kamienia filozoficznego”, którym jest niewzruszona Jaźń, Chrystus-Merkury, gdzie zjednoczone są przeciwieństwa;

4) Przeciwieństwa wymagające unifikacji symbolizowano chemicznie (sól-siarka); zoomorficzny (ptak wężowy; ptak skrzydlaty i bezskrzydły); antropomorficzny (król i królowa, Adam i Ewa); astrologicznie (Słońce-Księżyc); w połączeniu z żywiołami (ogień – woda, powietrze – ziemia). Z psychologicznego punktu widzenia odpowiada to zjednoczeniu świadomości i nieświadomości w Jaźni – „okrąg, którego środek jest wszędzie, a obwód nigdzie”.

5) Zjednoczenie przeciwieństw, w przeciwieństwie do chrześcijańskiego „wchodzenia do nieba”, wśród alchemików zawsze zaczynało się od zejścia w materię, gdzie następowała anihilacja i rozpad na atomy, po którym następowało albedo, tj. oczyszczenie i zmartwychwstanie w nowej jakości.

6) Złożoność i niespójność tekstów alchemicznych wynika z faktu, że sami alchemicy nie wiedzieli, o czym mówią i byli przedmiotami, a nie podmiotami „Wielkiego Dzieła”. Żadna osoba o mentalności średniowiecznej nie była w stanie oprzeć się świadomemu dostrzeżeniu idei ciemnej strony Boga.

7) Symbole alchemii często można znaleźć w snach i fantazjach osób niezaznajomionych z naszym tematem, dlatego też wiedza o alchemii jest niezbędna przy analitycznej pracy ze snami. Etapy alchemiczne zachodzą na różną skalę w ciągu całej ludzkiej egzystencji, ale są szczególnie istotne w „kryzysie wieku średniego”.

ILUSTRACJA nr 1. Poniżej znajdują się dwie ilustracje pokazujące, jak symbole alchemiczne powstają w „nieświadomości” współczesnych ludzi. Pierwszy przykład, jaki podam, pochodzi z mojego własnego doświadczenia. We wczesnym dzieciństwie (w wieku około 13 lat) miałem sen, który zawsze pamiętałem i dopiero znacznie później dowiedziałem się, że miał on związek z nieświadomością zbiorową i był bezpośrednio powiązany z symboliką alchemiczną. Oto jego opis:

"Chodzę po Moskwie i idę do kina. Lecą film o Bogu. Wchodzę na salę - na ekranie od razu zaczyna się akcja. W pewnym momencie przestaję być sobą i staję się tą akcją. Jej istota jest to: jakiś idealny Bóg jest w swoim świecie, gdzie może wszystko. Jedyne, czego nie może zrobić, to bawić się z wroną, która jest w centrum świata. Bóg zmienia cały świat mocą myśli, ale nie nie dotykaj wrony. Potem czując, że czegoś mu brakuje, zaczyna współczuć tej wronie, „niezmiennej w zmienności”. Bóg w końcu kieruje swoje myśli ku niej i właśnie w tym momencie coś się dzieje. Zostaje wessany przez wronę, i widzę (a może widzi?) – niestety nie da się tego odpowiednio opisać, niemożliwe) – jak ten idealny Bóg rozpada się na cząsteczki i atomy. Przed oczami przechodzą mi kolejne poziomy, zdaję sobie sprawę, że doskonałość zawaliła się „poniżej” poziom piekła” i w jakiś niezrozumiały sposób jestem „nim” i „nie-nim” jednocześnie. Kliknięcie przed oczami - znów znajduję się w kinie. Wychodząc z sali, pojawia się przede mną umierający świat - a jednocześnie wszystko wydaje się pozostać takie samo. Ogarnia mnie smutek i smutek. Mówię sobie: najważniejsze to nie płakać! Wtedy podchodzi do mnie znajomy i pyta: „Widziałeś ten film?” Odpowiadam twierdząco, na co ona zauważa: „Dziwne, że nie płaczesz – w końcu cały świat płacze po zobaczeniu tej tragedii!” Tutaj kończy się sen.

WZMOCNIENIE. Początek i koniec snu są powiązane z osobistą nieświadomością, więc nie trzeba ich dotykać. Ważna jest część główna, akcja rozgrywająca się w kinie, ponieważ jest to dość złożony archetypowy dramat. Archetyp „naruszenia świętego zakazu” obecny jest niemal we wszystkich mitach, jednak tutaj pojawia się z nieco nietypowej perspektywy – głównym bohaterem nie jest człowiek, ale Bóg. Co bezpośrednio wskazuje na starożytną mądrość alchemiczną: „Jak na górze, tak i na dole”. Istnieje tu bezpośrednie podobieństwo z gnostyckim poglądem na „iskrę Bożą wlatującą w materię i rozpuszczającą się w niej”. W tym śnie alchemiczny mit Gabritiusa, wpadającego w ramiona Bei i rozpuszczającego się w niej, rozgrywa się niemal dosłownie. Beyya w tym micie reprezentowała materię pierwotną, która uległa przemianie. Wrona (jedna z najpopularniejszych alegorii diabła w średniowiecznej scholastyce) wśród alchemików symbolizowała tę samą pierwotną materię i etap Nigredo. Każdy, kto uważnie przeczytał artykuł, z łatwością rozpozna w powyższym śnie etap Coniunctio, który płynnie i naturalnie przechodzi w Nigredo. Uważny czytelnik może zapytać: jeśli takie skale są charakterystyczne przede wszystkim dla kryzysu wieku średniego, to dlaczego taki proces uruchomił się u 13-letniego dziecka, w całej jego archetypowej wielkości? Nie powinniśmy jednak zapominać, że w psychologii (w przeciwieństwie do innych nauk) nie ma niezmiennych praw, a jedynie trendy. I w tym przypadku mamy do czynienia z wyjątkiem, który zdarza się od czasu do czasu. Takie rzadkie archetypowe przełomy mają miejsce, jeśli psychika z jakiegoś powodu jest bardzo niezrównoważona i dlatego jest otwarta na wszystkie „wiatry” zbiorowej nieświadomości. W swojej nieskończonej rezerwie indywidualne ego znajduje rozwiązania problemów, których nie da się rozwiązać samym świadomym wysiłkiem.

ILUSTRACJA nr 2. Poniższy krótki sen należy do kobiety, która od dłuższego czasu poddawana jest analizie psychologicznej. Jej głównym problemem jest perfekcjonizm i hiperracjonalizm, których rygorystyczne kryteria nie pozwalają doświadczyć nieświadomości w całej jej paradoksalnej i antynomicznej formie. Sen stanowił kluczowy punkt zwrotny w analizie. "Jestem w domu, widzę, jak syn rozbija termometr i rtęć rozlewająca się po podłodze. Rtęci jest coraz więcej." Myślę, że ten sen jest całkiem jasny dla każdego, kto przeczytał ten artykuł, więc nie będę powtarzał wzmocnienia.

Alchemia istnieje od ponad 2000 lat. W tym długim okresie tajemnicza nauka przechodziła okresy odrodzenia i wymarcia. Współczesny świat otrzymał duchowe doświadczenie w postaci cennych symboli alchemicznych. Początkowo używano ich do oznaczania poszczególnych pierwiastków chemicznych. Teraz znaki alchemii nie tylko charakteryzują przedmiot, ale także ujawniają jego prawdziwe znaczenie. Dzięki nim człowiek dochodzi do prawdziwego zrozumienia świata i swojego celu w nim.

Pojęcie

Aby rozwikłać alchemiczną symbolikę, musisz najpierw zapoznać się z teorią. Alchemię można zrozumieć zmieniając swój światopogląd i nawykowe myślenie. Proces ten jest dość długi i pracochłonny. Naukowcy przez wiele stuleci poświęcali energię i wysiłek studiowaniu alchemii. Według legendy tajemniczą naukę odkrył Hermes Trismegistus. Jej zasady rozumieli Chaldejczycy, Babilończycy i Fenicjanie; praktykowano to w Grecji i Rzymie. A wśród Egipcjan alchemia była główną nauką.

Od czasów starożytnych alchemicy próbowali zamienić rtęć i ołów w szlachetne złoto i poszukiwali kamienia filozoficznego. Wierzono, że stanowi podstawę sporządzenia „eliksiru młodości”, który może wyleczyć każdą dolegliwość.

We współczesnym świecie alchemia jest uważana za filozoficzną doktrynę przemiany różnych substancji w siebie. Alchemik ma głębokie wyczucie natury; stosuje praktyki wewnętrzne i zewnętrzne, stara się zmieniać siebie i otaczający go świat, aby osiągnąć harmonię i doskonałość.

Znaki alchemii są podstawą nauki. Symboliczne oznaczenia przedmiotów są drogą do ujawnienia ich prawdziwego znaczenia.

4 elementy

Teoria ta jest podstawą alchemii. Został on opracowany i szczegółowo opisany przez greckich filozofów Platon i Arystoteles.

Mówi: twórcą Wszechświata jest Demiurg. Stworzył go z pierwotnej, uduchowionej materii, z której z kolei wyłoniły się 4 podstawowe żywioły: ogień, powietrze, ziemia i woda. Platon pisał o tym więcej niż raz. Arystoteles dodał do nauczania jeszcze jeden element – ​​piąty – kwintesencję.

Wszystkie późniejsze teorie zostały zbudowane na podstawie pierwotnych nauk filozofów greckich. Do już istniejących elementów dodano jedynie nowe oznaki alchemii. A ich znaczenie zostało następnie rozszyfrowane.

Problem bez rozwiązania

Niezwykłą figurę geometryczną często można znaleźć w historycznych kompozycjach kulturowych. Kwadrat koła to problem matematyczny, który nie ma rozwiązania. I własnie dlatego. W okręgu o polu „x” musisz zbudować kwadrat o tym samym polu „x”.

Jung opisał ten symbol w ten sposób. Według jego przekonań filozoficznych kwadrat reprezentuje najmniejszą liczbę złożoną „4”. Symbolizuje stan psychiczny osoby pozbawionej równowagi wewnętrznej. Przeciwnie, krąg uosabia duchowe bogactwo i wewnętrzną harmonię. Przecinające się dwie figury geometryczne tworzą ośmiokąt. A on z kolei jest symbolem czterech żywiołów: ziemi, wody, powietrza i ognia. Ta symbolika leży u podstaw niektórych elementów chrześcijańskich.

Kwadratowanie koła w buddyzmie ma inne znaczenie. Kwadrat i okrąg symbolizują połączone ze sobą przeciwieństwa: niebo i ziemię, Yin i Yang, słońce i księżyc.

Według chińskiej filozofii rogi kwadratu przedstawiają pory roku i części świata. Razem z kołem tworzy cyfrę 5, która jest święta dla Chińczyków.

W starożytnej Grecji niektóre świątynie budowano w kształcie koła o kwadratowej podstawie. Wśród nich jest Philippeion (Olimpia). Podobną kombinację można znaleźć w Jerozolimie - ołtarzu świątynnym Salomona.

Analiza symboli alchemicznych

Tu obowiązują zasady. Znaki alchemii są analizowane w określonej kolejności.

1. Określany jest rodzaj symbolu. Może być prosty (jedna cyfra) lub złożony (kilka cyfr).
2. Złożone symbole są rozkładane na proste elementy.
3. Analizowana jest ich pozycja.
4. Główny pomysł na fabułę wyróżnia się.

Powstały obraz zostaje rozszyfrowany. Aby to zrobić, alchemicy wykorzystują intuicję intelektualną, która rozwija się podczas badań.

Przykład: istnieje symbol - Lew, który pochłania Słońce. Analizujemy to według powyższych zasad.

1. Symbol jest złożony.
2. Dzielimy go na proste elementy – Lwa i Słońce.
3. Przeanalizujmy: słońce reprezentuje złoto, lew reprezentuje rtęć metaliczną. Światło dzienne znajduje się po prawej stronie, a drapieżna bestia po lewej stronie.
4. Podkreślmy główną ideę fabuły: Lew zjada Słońce - rtęć pochłania złoto. Oznacza to, że pierwiastek alchemiczny pokazuje proces rozpuszczania złota rtęcią.

Kamień Alchemiczny

W nauce tajemniczej wiele wskazuje na symbole, szyfry i kody. Wśród nich jest kamień alchemiczny, zwany także „kamieniem filozoficznym”. Alchemicy twierdzili, że można go otrzymać z sofickiej rtęci, uważanej za pierwotną materię metali.

Księżyc jest srebrny, a Mars jest żelazny. Metal ukryty jest w rudzie zwanej rtęcią. Wydziela się z niego metalowy składnik – Regulos. Kiedy na jego powierzchni zostaną znalezione kryształy typu gwiazdowego, efektem są gwiezdne regulos Marsa. Wszystko to jest trudne do zrozumienia dla współczesnego człowieka. Ale alchemia zawsze wyróżniała się wszechstronnością i tajemnicą.

W rzeczywistości traktaty alchemiczne są szyfrowane. Ich tłumaczenie otwiera przed naukowcami rozsądne wyjaśnienia pewnych procesów chemicznych. Przykładowo zimny smok wypełzający z jaskini opisany w jednym z traktatów alchemicznych okazał się kodem dla krystalicznej substancji, która często tworzy się na ścianach jaskiń. A kamień alchemiczny (filozoficzny) to substancja, która przekształca metale nieszlachetne w szlachetne.

Monada hieroglificzna Johna Dee

Dzieło otrzymało swoją nazwę na cześć wybitnego matematyka, astrologa i astronoma. Nazywa się John Dee. To on stworzył tajemniczy traktat ujawniający język symboli alchemicznych. Hieroglificzna monada Johna Dee wzorowana jest na krzyżu Ankh, który zawiera symbole planet alchemicznych:

• znak zodiaku Baran;
• krzyż przedstawiający 4 główne elementy;
• Słońce;
• półksiężyc.

Monada symbolizuje jednostkę, jedność, całość. Uosabia pierwotny ruch Otchłani i pojawienie się najwyższego Umysłu, czyli Boga.

Symbole i związki alchemiczne

Chrześcijaństwo nie uznaje alchemii. W czasach starożytnych naukę tę nazywano rzemiosłem heretyckim. Alchemicy byli skazani na śmierć lub torturowani. Jednak tajemnicze nauczanie nadal istniało; teorie alchemiczne stały się podstawą wielu odkryć naukowych.

Podkreślmy główne związki alchemiczne:

1. Abrakadabra. Magiczna formuła pojawiła się w I wieku. N. mi. Tradycyjnie było to reprezentowane przez wibracje dźwiękowe, które wprowadzają człowieka w nieziemski stan lub trans. Formułę wymawia się zgodnie z zasadą „zniknięcia” - pełne imię i nazwisko stopniowo osiąga jedną literę. Niektórzy ludzie kupują amulety w postaci wahadła o tej samej nazwie. Uważa się, że „Abrakadabra” oczyszcza i usuwa złe energie i choroby.
2. Alef. Najstarszy symbol alchemiczny, powstały w wyniku połączenia Kabały z „tajemniczą Tradycją”. Reprezentuje duchowy korzeń każdej harmonii.
3. Kaduceusz. Symbolem jest laska, wokół której splatają się dwa węże (trujący i leczący) oraz skrzydła, symbolizujące zdolność „przeskakiwania” wszelkich granic.
4. Erg. Symbol alchemiczny wykonany jest w kształcie oka. Reprezentuje prawe oko patrzące w wieczność.

Znak ziemi

Przedstawiany jest jako odwrócony trójkąt. Zaostrzony koniec trójgłowej figury geometrycznej jest skierowany w dół. Trójkąt jest znakiem ziemi. Alchemia uosabia go innym elementem o kryptonimie „Sól”. Symbolizuje ludzkie ciało.

Złoty Znak

Symbole alchemiczne ujawniają święte znaczenie tajemnic. Są także środkiem poznania prawdy i przekaźnikami doznań mistycznych.

Znak złota w alchemii jest przedstawiany jako okrąg z kropką pośrodku. Symbol oznacza także słońce, zmartwychwstanie i wielki czyn. Często jest przedstawiany na amuletach i talizmanach. Słońce daje siłę, energię, witalność. Amulety „słoneczne” dodają swojemu właścicielowi pozytywnej energii i witalności.

Symbolizm

Alchemia opiera się na tajemniczych symbolach i kodach. Znaków i symboli jest tu mnóstwo. Ale wśród nich są kluczowe elementy, którymi wielu filozofów posługiwało się od czasów starożytnych.

Siarka lub siarka reprezentuje męską zasadę.

Rtęć lub rtęć to zasada kobieca.

Sól jest substancją materialną powstałą z połączenia rtęci i siarki. Element reprezentuje ludzkie ciało.

Ścieżka rozwoju obejmuje 3 etapy: nigredo (czarny), albedo (biały), rubedo (czerwony).

Nigredo to etap początkowy. Charakteryzuje się zaprzeczeniem, separacją, separacją. Odpowiada to spalaniu siarczanów. Na etapie nigredo początkujący alchemicy pozbywają się kolektywnego myślenia narzuconego przez społeczeństwo. Osoba uwalnia się od wartości zewnętrznych poprzez przerwę. Jest to trudne, ale konieczne, aby pojąć najwyższe tajemnice Wszechświata (adept). W praktykach religijnych etap ten odpowiada pustelni. W tym okresie ludzie są inicjowani w szamanów. Najważniejsze, żeby nie pozostać na tym etapie, ale płynnie przejść na kolejny poziom. W przeciwnym razie człowiek stanie w obliczu szaleństwa.

Albedo to drugi etap. Można to porównać do wspinaczki. Człowiek niczym mała kiełka próbuje przebić się przez czarną ziemię. Tutaj również otwiera się element powietrza.

Rubedo to ostatni i najtrudniejszy etap na drodze do zostania adeptem. Jej symbolami są róża i ogień. Człowiek staje się jak szkarłatny pachnący kwiat. Ten stan nazywa się adeptem.

A wszystko kończy się ciszą.

Kluczowym punktem alchemii jest podobieństwo między światem zewnętrznym i wewnętrznym. Człowiek musi zdać sobie sprawę, że kamień filozoficzny znajduje się wewnątrz, a nie jest stworzony tylko z zewnątrz. Bez tego zrozumienia niemożliwe jest zrozumienie znaczenia i prawdziwego znaczenia alchemii.

Główne zasady

Oznaki alchemii są czasami niezwykle trudne do zrozumienia i wyjaśnienia. Zrozumienie nauki magicznej i zrozumienie wszystkich jej tajemnic zajmuje dużo czasu. Znani filozofowie alchemii zidentyfikowali podstawowe zasady, którymi powinien kierować się każdy, kto pragnie rozwikłać tajemnice Wszechświata.

1. Nie przerywaj ciszy, aby nie narazić siebie i swojej firmy na niebezpieczeństwo.
2. Musisz poważnie podejść do wyboru miejsca pracy. Powinien być nie tylko wygodny, ale także nie rzucać się w oczy.
3. Każda działalność gospodarcza powinna rozpoczynać się i kończyć na czas. Trzeba pracować powoli, ale nadmierne spowolnienie nie przyniesie pożądanego rezultatu.
4. Musisz nauczyć się cierpliwości. Każdą działalność gospodarczą należy rozpoczynać i kontynuować cierpliwie i sumiennie. Chęć zrobienia sobie przerwy jest oznaką przyszłej porażki.
5. Musisz być profesjonalistą: dobrze znać swój biznes. Wiedza wymaga ciągłego doskonalenia.
6. Podczas pracy należy używać wyłącznie czystych materiałów i substancji.
7. Nie należy rozpoczynać Wielkiego Czynu bez pewności siebie i zapasu niezbędnych środków. W przeciwnym razie działanie doprowadzi do porażki i niepowodzenia zawodowego.

Jeden jest pierwotną przyczyną, która rodzi każdą rzecz. Wszystko, co ziemskie, istnieje w Jednym, wypływającym z Niego. Alchemicy od wieków starają się przekazać ludziom tę ważną prawdę.

Znaki alchemii i ich znaczenie. Podstawowe symbole alchemiczne - wszystkie tajemnice ezoteryki na naszej stronie internetowej

Symbole i znaki alchemiczne

POWÓD ZAciemnienia znaczenia hermetycznych skarbów

Traktaty hermetyczne są dla czytelnika niejasne: po pierwsze dlatego, że czytelnicy zazwyczaj nie są zaznajomieni z teoriami alchemicznymi; a zwłaszcza dlatego, że filozofowie celowo je przesłonili. Uważali alchemię za najwyższą naukę.„Alchemia to sztuka sztuki, to prawdziwa nauka” – wołał entuzjastycznie Kalid w „Księdze trzech słów”. Nauka taka powinna być ich zdaniem znana jedynie niewielkiej liczbie wyznawców. Czy można ich za to winić? Teraz pogląd ten wydaje nam się przesadzony, ale w czasach starożytnych tajemnice służyły przekazywaniu pewnych praw Natury i zasad filozofii. W średniowieczu korporacje rzemieślnicze miały praktyczne sekrety, których żaden członek korporacji nie odważyłby się ujawnić. Przygotowanie niektórych farb stanowiło cenne dziedzictwo, które wielcy artyści przekazali swoim ukochanym uczniom. Podczas gdy naukowcy nie wahali się sprzedawać rozwiązań skomplikowanych problemów, filozofowie hermetyczni ukrywali swoją naukę i nikomu jej nie sprzedawali. Kiedy trafili na neofitę godnego wtajemniczenia, wskazali mu drogę, nie zdradzając wszystkiego na raz. Zażądali, aby sam to osiągnął, a jedynie go prowadzili i poprawiali: jeden wskazywał skład materii Wielkiego Dzieła, drugi - stopnie ciepła, porządek kolorów przyjmowany przez kompozycję, budowę pieca chemicznego - atanor; ale nie było ani jednego pełnego opisu całego Wielkiego Dzieła, ponieważ wierzyli, że za to mogą ponieść karę niebiańską - natychmiastową śmierć.„Nie wyobrażam sobie możliwości napisania tego zrozumiałą łaciną, bo Bóg natychmiast by mnie ukarał” mówi Nicola Flamel w swojej dyskusji na temat Abrahama Żyda („Liczby hieroglificzne”).

Jeśli chodzi o oskarżenie, jakoby alchemików oskarżano o zaciemnianie znaczenia i symboliki, jakie mogliby im skierować nadgorliwi teolodzy, wydaje mi się, że symbole i dziwne postacie, które wypełniają ich pisma, mogłyby lepiej posłużyć do oskarżenia ich o magię. Roger Bacon, Albertus Magnus, Arnold z Villanova – nie uniknęli oskarżeń o magię i bezbożność. Tymczasem alchemicy byli bardzo pobożni: w pismach świętych stale spotyka się wezwania do Boga. Dzielili swój czas pomiędzy naukę, pracę i modlitwę. Niektórzy myśleli nawet, że ludzie otrzymali tajemnicę wykonania Kamienia Filozoficznego od samego Boga.

Dobrze, że nie wszystkie traktaty alchemiczne są tak mroczne jak „Zgoda Filozofów” („Turba philosophorum”). Można je zrozumieć i rozróżnić między prawdą a fałszem, przy odrobinie umiejętności. Tym, którzy chcieliby głębiej zagłębić się w studia nad filozofią hermetyczną, zalecamy zwrócenie uwagi na traktaty Albertusa Magnusa, Rogera Bacona, Bernarda z Trevisan, Jeana D'Espaniera, Nicolasa Flamela, Hyginusa z Barmy, Heinricha Kunratha, Raymonda Lulla , Paracelsus, Eugenius Philalethes, John Ripley, Michael Sendivogius, Basil Valentin, Arnold of Villanova i Denis Zacher oraz z dzieł anonimowych: „Texte d” Alchymie” i „La Tourbe des philosophes”.

SPOSOBY UKRYCIA DROGI WIELKICH DZIAŁÓW

Znaki alchemiczne

Zanim wyjaśnimy znaki i symbole związane z Wielkim Dziełem, wskażemy, jakich środków używali alchemicy, aby ukryć naukę o Świętym Kamieniu przed profanum. Przede wszystkim instalowane są znaki. Pojawili się wraz z Alchemy. Jako pierwsi je wprowadzili Grecy, otrzymując naukę od Egipcjan, gdzie przedstawiano ją za pomocą hieroglifów. Znak wody jest taki sam jak hieroglif wody, podobnie jak inne, na przykład złoto i srebro (Hoeffer „Historia chemii”, tom I i Berthelot „Pochodzenie alchemii”). Znaki alchemiczne są bardzo liczne, w niektórych traktatach, na przykład w dziele Kunratha „Confessio de chao physico chimicorum”, gdzie zastępuje nimi nazwy ciał chemicznych i etapy operacji.

Symbole alchemiczne

Symbole miały równie duże zastosowanie; na przykład ptaki odlatujące oznaczały oddzielenie pary, a ptaki zlatujące, wręcz przeciwnie, oznaczały pośpiech, porywczość, lekkomyślność. Feniks był symbolem Kamienia Filozoficznego, zdolnego do zamiany metali w złoto i srebro. Kruk symbolizował czarny kolor, jaki przybiera materia na początku procesu Wielkiego Dzieła, gdy zostanie podgrzana. Dziwna, hermetyczna księga „Cicha księga” lub „Księga bez słów” zawiera w zasadzie tylko jedną linijkę tekstu. Składa się z symbolicznych rysunków ilustrujących proces Wielkiego Dzieła.

Imiona mitologiczne

Nazwy mitologiczne były w wielkim użyciu... Mars oznaczał żelazo, Wenus - miedź, Apollo - złoto, Diana, Hekate lub Księżyc - srebro, Saturn - ołów (patrz sekcja strony „Metale”); Złote Runo oznaczało Kamień Filozoficzny, a Bachus materię ziemi. To jest symbolika grecko-egipska; W średniowieczu do oznaczania metali używano nazw mitologicznych, jednak pod koniec XVI wieku stały się one tak skomplikowane, że benedyktyn Don Antoine-Joseph Pernety musiał napisać dwa grube tomy „Mity starożytnej Grecji i starożytnego Egiptu”, aby je poznać. wyjaśnij ich znaczenie i pochodzenie.

Obcojęzyczne słowa

Do imion mitologicznych dodano dużą liczbę obcych słów; żydowskiego, greckiego i arabskiego. Zgodnie z pochodzeniem Alchemii powinno ono zawierać greckie słowa, takie jak: cześć- sprawa podstawowa, hipoklepsja- naczynie do oddzielania olejków lotnych, hydrooleum- emulsja olejowo-wodna itp.

Jeszcze liczniejsze są tam słowa arabskie, jak np.: eliksir, alkohol, alkalia, boraks, z wyjątkiem tych, które do nas nie dotarły, zapomniane, ale odnalezione w hermetycznych traktatach, którymi są: alcani, etain, alafar, matras itp. Jeśli chodzi o imiona żydowskie, można je znaleźć jedynie w traktatach alchemiczno-kabalistycznych. Aby przestudiować wszystkie te nazwy, prosimy czytelnika o zapoznanie się ze słownikiem mitohermetycznym Pernetiego oraz leksykonem alchemii Jonsona lub Rulanda.

Anagramy

Oczywiście ta specjalna terminologia powinna wystarczyć do wyeliminowania profanum, ale alchemicy używali także innych środków. Często używali anagramów. Na końcu „Songe verd” jest ich kilka, a oto wyjaśnienie dwóch z nich: „Seganissegede” oznacza geniusz mądrości, a „Tripsarecopsem” – duch, ciało, dusza.

Przypowieści i zagadki

Używali przypowieści. Oto jeden, który można łatwo wyjaśnić:„Cały świat zna Kamień i przysięgam na Boga żywego, że każdy może mieć materię, którą w książce wyraźnie nazwałem: „vitrium”, dla ignorantów, ale trzeba do tego dodać L i O; pytanie brzmi: gdzie umieścić te litery” (Helias „Zwierciadło Alchemii”). Słowo, którego szukasz, to „witriol” (witriol).

Ciekawą zagadkę, dobrze znaną alchemikom, znajdziemy na stronie 744 trzeciego tomu Theatrum chimicum, opatrzonej komentarzem Nicholasa Barnolda. Tutaj jest:„Aelia Laelia Crispis to moje imię. Nie jestem mężczyzną, ani kobietą, ani hermafrodytą, ani panną, ani młodzieńcem, ani starą kobietą. Nie jestem libertynem ani dziewicą, ale to wszystko razem wzięte. Nie umarłam z głodu ani z żelaza, nie od trucizny, ale od tego wszystkiego na raz. Nie spoczywam ani w niebie, ani na ziemi, ani w wodzie, ale wszędzie. „Lucjusz Agatho Priscius”, który nie był moim mężem, ani mój kochanek, ani mój niewolnik, bez goryczy, bez radości, bez łez, nie kazali mnie porwać, wiedząc i nie wiedząc dla kogo ten pomnik, nie przedstawiający ani piramidy, ani mauzoleum, ale jedno i drugie. Oto grób, który nie nie zawierają trupa i trupa, który nie jest zamknięty w grobie. Zwłoki i grób są jednym.” Barnold stwierdza w swoim komentarzu, że ten fragment odnosi się do Kamienia Filozoficznego.

Kolejny rebus, nie mniej znany, został zapożyczony od autorów greckich."Mam dziewięć liter i cztery sylaby. Pamiętajcie o mnie. - Pierwsze trzy mają po dwie litery każda. - Pozostałe mają pięć pozostałych spółgłosek. - Poznajcie mnie, a będziecie mieli mądrość. " Odpowiedź wydaje się brzmieć „Arsenikon”.

Akrostych

Istnieje również sposób na zaciemnienie znaczenia; to jest wiersz akrostychowy. W nim początkowe litery słów dowolnej frazy lub napisu stanowiły słowo ukryte przez filozofów hermetycznych. Na załączonych rysunkach podaliśmy dwa takie akrostychy (Dwa ryciny z zaszyfrowanym słowem „Witriol”).

Oto sposoby ukrywania słów. Wskażmy teraz, w jaki sposób alchemicy ukrywali idee.

Legendy i mity

Na pierwszym miejscu znajdują się legendy zapożyczone z mitologii greckiej, łacińskiej i egipskiej. Można je znaleźć wśród późniejszych alchemików w okresie renesansu. Mity służyły nie tylko ukryciu Wielkiego Dzieła, ale wręcz przeciwnie, próbowały udowodnić, że Homer, Wergiliusz, Hezjod, Owidiusz byli Adeptami i nauczali praktyki Kamienia Filozoficznego. Jedna z opinii przypisuje Adamowi wiedzę o Kamieniu. Antoine-Joseph Pernety w swoim słowniku nie waha się podać hermetycznego wyjaśnienia Iliady i Odysei. Żaden mit nie umknie jego wyjaśnieniu. Perneti był zwolennikiem Liboisa, który napisał „Encyklopedię Bogów i Bohaterów” (Libois - „Encyclopedie des dieux et des heros, sortis des quatre items, et de leur quintessence, suivant la science hermetique”, 2 t.).

Opowieści alegoryczne

Alchemicy zawsze używali opowieści alegorycznych. Grecki Zosimas podaje na ten temat dość typowy raport, opisany przez Hoeffera w Historii chemii. Jedna, bardziej współczesna, wskazuje kolory, jakie przyjęła materia podczas Wielkiego Dzieła: czarny, szary, biały, żółty, czerwony.„Tak więc, gdy miałem zamiar podróżować, spotkałem między dwiema górami ważnego pana i skromnego i poważnego chłopa, ubranego w szary płaszcz i czarny kapelusz, z białą chustą zawiązaną na szyi i zawiązanym żółtym paskiem w pasie; na nogach miał czerwone buty” („Cassette du petit pausan” par Ph… Vr…). Alegoria ciągnie się przez kilka stron. W literaturze tej można znaleźć wiele ciekawych alegorii, jak np.: alegorie Merlina i Hoeffera; lub w eseju historycznym Figiera „Alchemia i alchemicy”. Autorzy ci dają im bardzo zabawne interpretacje; Hoeffer widzi więc w alegorii Merlina przejaw analizy chemicznej, przeprowadzanej zarówno na sucho, jak i na mokro.

Kryptografia

Teraz pozostaje porozmawiać o kryptografii, czyli sztuce tajnego pisania za pomocą specjalnych liter i znaków, czyli alegorycznym przekazywaniu prawdziwego znaczenia. Alchemicy używali specjalnych alfabetów składających się z hermetycznych znaków, czasami zmieszanych z liczbami. Johannes Trithemius w swojej „Poligrafii” podaje kilka alfabetów składających się ze znaków specjalnych.

Czasami alchemicy pisali słowa od tyłu lub dodawali niepotrzebne litery; podczas gdy inni pomijali litery. Paracelsus także zniekształcił słowa, dlatego: „Aroma philosophorum” napisał „Aroph. D” Arte mont”, w „Tombeau da la pauvrete” podmienia nawet całe frazy. Na szczęście na końcu księgi znajduje się klucz lub tłumaczenie tych dziwnych terminów.

Raymond Lully preferuje specjalną metodę kryptografii, oznaczając główne okresy doświadczeń, prac i przygotowań literami alfabetu. I tak w jego „Procesie modyfikacji duszy” („Compendium animae transmutationis”) jest napisane: „Spójrz, mój synu, jeśli weźmiesz F i wstawisz do C, otrzymasz H, czyli pierwszą cyfrę F.C.H. itp.” F oznacza metale, C oznacza kwasy, a H oznacza ogień pierwszego stopnia.

Każdy alchemik stosował specjalne metody kryptografii; ta długa nauka jest bezużyteczna i zaprowadziłaby nas za daleko. Wystarczy porozmawiać o najpopularniejszych technikach.

Alchemiczne pentakle

Pentakle to symboliczne figury złożone z różnorodnych elementów, które podsumowują całą teorię. Pentagram pomaga zrozumieć i zapamiętać jakiś system. Jest to krótka formuła, którą można rozwijać według uznania. Pentakle nie są rzadkością w traktatach o alchemii. Wiele z nich zawiera dzieła Wasilija Walentina „Dwanaście kluczy mądrości” i Heinricha Kunratha „Amfiteatr wiecznej mądrości”. Dzieło Barchusena „Pierwiastki chemiczne” (Barchusen. „Les Elements chimiques”) zawiera traktat o Kamieniu Filozoficznym, w którym przebieg operacji przedstawiony jest w 78 pentaklach. Cztery duże postacie Ianitora Pansofusa podsumowują całą filozofię hermetyczną. Będziemy mieli okazję do krótkiego wyjaśnienia wielu z tych liczb. W tym rozdziale przyjrzymy się symbolom, czyli pentagramom, za pomocą których alchemicy podsumowywali swoje teorie.

SYMBOLE MATERII PIERWOTNEJ

SYMBOLE TRZECH ZASAD (ZASADY)

Trzy zasady mają swoje własne znaki specjalne: znak „Merkurego Mędrców” jest przedstawiony jako okrąg, na którym umieszczony jest księżyc, a poniżej - krzyż; reprezentują także zwykłą rtęć. „Siatka Filozofów” jest przedstawiona jako trójkąt z trzema strzałkami lub krzyżem u dołu. „Sól” reprezentowana była przez przekreślone pośrodku kółko.

Te trzy zasady symbolizują trzy osoby: Ojciec, Syn i Duch Święty. Zasady te są również reprezentowane przez trzy węże lub jeden wąż z trzema głowami, aby pokazać, że mają tylko jeden korzeń – materię, podobnie jak Trójca Przenajświętsza, łącząca trzy Osoby w jedną. Widzieliśmy już, że te trzy zasady zostały zredukowane do dwóch: „Siarka” i „Rtęć”; Następnie przedstawiono je jako dwa węże tworzące okrąg. Jeden ze skrzydłami reprezentował „Merkurego” – żeński, zmienny; drugi, bez skrzydeł, reprezentował „Siarkę”, męską i niezłomną.

„Siarka” i „Rtęć”, składniki pierwiastka czynnego i biernego, były symbolizowane przez mężczyznę i kobietę, zwykle króla i królową. Tak zostały one ukazane w tomie II dzieła „Ar to Auriferae” („Sztuka robienia złota”). Pod symbolem króla i królowej są oni przedstawieni w Dwunastu Kluczach przez Bazylego Walentego.

Związek króla i królowej stanowił małżeństwo filozoficzne. „Wiedz, mój synu, że nasza praca jest filozoficznym mariażem, w którym muszą uczestniczyć pierwiastki męskie i żeńskie”. (Ph. Rouillac „Abrege du Grand-Euvre”). W istocie po tym małżeństwie, czyli zjednoczeniu, materia przyjmuje nazwę „rebis”, symbolizującą ciało biseksualne. Tę chemiczną hermafrodytę spotykamy bardzo często w traktatach hermetycznych: na początku „De Alchimia opuscula compluraveterum philosophor ty m” („Zebrane krótkie dzieła starożytnych filozofów o alchemii”), w „Viatorium spagyricum”, w niemieckim tłumaczeniu dzieła „Crede Mihi de Northon” („Zaufaj mi” Nortona) itp.

W rękopisie traktatów hermetycznych król ubrany jest na czerwono, a królowa na biało, ponieważ „Siarka” jest czerwona, a „Merkury” jest biały. „To jest nasz podwójny „Merkury”, ta materia jest biała na zewnątrz i czerwona w środku” (esej anonimowy „Texte d'Alchimie”).

„Siarka” i „Rtęć” były również przedstawiane jako znaki złota i srebra; oznaczało to, że „siarkę” należy ekstrahować ze złota, a „rtęć” ze srebra. Znaki złota i srebra odpowiadają w pentaklach dzieła Barchusena „Liber singularis de Alchimia” („Specjalna księga alchemii Barchusena”) „Siarce” i „Rtęci”. Ten punkt zostanie rozwinięty w specjalnych sekcjach witryny.

Jeden rysunek Barkhusena przedstawia znak „Siarki” odpowiadający Słońcu i znak „Merkurego” jako znak odpowiadający Księżycowi, Srebrnemu. Symbole „Siarki” i „Rtęci”, jak już zaczęto, można zastosować: do „Siarki” i „Merkurego” w znaczeniu Materii Kamienia, jak również do Złota i Srebra.

Ponieważ „Siarka” jest stabilna, a „Merkury” jest lotny, alchemicy przedstawili pierwszego jako Lwa, króla zwierząt, a „Merkury” jako Orła, króla ptaków. „Merkury” filozofów jest lotną częścią materii; Lew jest częścią stabilną, orzeł częścią latającą. Filozofowie mówią tylko o walce tych dwóch zwierząt (Perneti „Mity starożytnej Grecji i starożytnego Egiptu”). Dlatego Orzeł pożerający Lwa będzie oznaczać ulatnianie się części stałych; wręcz przeciwnie, przybicie Orła przez Leona będzie oznaczać wytrącenie substancji lotnej („Merkury”) za pomocą „Siarki”. Powiedzmy na marginesie, że słowo „Orzeł” w twórczości Jewgienija Filaleta ma inne znaczenie: jest dla niego symbolem doskonałości w działaniu. Zatem siedem orłów oznacza siedem doskonałości (patrz „Entree ouverte au Palais ferme du roi” („Otwarte wejście do zamkniętych komnat króla”).

W tym samym sensie symbolicznym wykorzystano wizerunki dwóch smoków lub węży, z których jeden był skrzydlaty, a drugi bez skrzydeł.

Rozmawialiśmy o głównych symbolach „Siarki” i „Rtęci”. Istnieje nieskończona liczba innych symboli, co jest całkiem zrozumiałe, jeśli pamiętamy powiedzenie: „Siarka”, będąca płci męskiej i stabilnej, oraz „Rtęć” - lotna i żeńska, są reprezentowane przez przeciwne substancje (stabilność, zmienność) lub zwierzęta różnej płci (męskiej i żeńskiej). Na figurach Lambsprincka są one przedstawione jako dwie ryby, lew i lwica, jeleń i daniel, a na koniec dwa orły. Najpopularniejszym jest symbol dwóch psów. „Sera” nazywana jest mężczyzną, a „Merkury” nazywaną kobietą. „Synu mój, weź czarne psy, złącz je, a urodzą”. (Calid „Secrets d” Alchimie”) (Calid „Sekrety Alchemii”).

„Siarka” i „Merkury” miały ogromną liczbę symbolicznych nazw, z których konieczne jest poznanie głównych.

Synonimy dla „Siarka”: guma, olej, słońce, precyzja lub stabilność, czerwony kamień, kwaśne mleko, szafran, mak, żółta miedź lub mosiądz, suchość, farba, ogień, alkohol, agent, krew, duch, czerwony człowiek, ziemia, król, mąż, bezskrzydły smok, wąż, lew, samiec, brąz, złoto filozoficzne itp.

Synonimy dla „Merkury”: kobiecy, biały, księżyc, białe złoto, surowe złoto, niedogotowane, azot, woda, mleko, biały koc, biała manna, biały mocz, zimno, wilgoć, zmienność, biała kobieta, cierpliwość, biały ołów, szkło , Biały kwiat.

Synonimy dla „sól”: kora, koc, trucizna, witriol, powietrze itp.

SYMBOLE CZTERECH ŻYWIOŁÓW

Cztery elementy mają następujące znaki:„Powietrze” jest reprezentowane przez trójkąt, którego wierzchołek jest skierowany w górę i przekreślony linią równoległą do podstawy; „Woda” - trójkąt z góry na dół; „Ogień” - z trójkątem z wierzchołkiem do góry; „Ziemia” - trójkąt umieszczony wierzchołkiem w dół i przekreślony linią równoległą do podstawy. Sześcioramienna gwiazda i czworokąt symbolizują cztery żywioły. Elementy te były również symbolizowane w następujący sposób: „Powietrze” było przedstawiane jako ptak; „Woda” - statek, ryba lub naczynie wypełnione wodą; „Ogień” - salamandra, smok wypluwający płomień, zapalona pochodnia; „Ziemia” to góra, lew to król zwierząt lub człowiek.Tak przedstawia je esej „Gloria mundi” („Chwała świata”) ze zbioru Mus A eum hermeticum” („Muzeum Hermetyczne”). W znaku „Merkurego” widzieli wizerunek kaduceusza - laski greckiego boga lub egipskiego boga z głową ibisa, nad którą znajduje się dysk słońca i rogi, symbolizujące płodność.

SYMBOLE METALI, KWASÓW I ROZPUSZCZANIA METALI

Aby wskazać operacje wykonywane na złocie i srebrze, alchemicy używali wielu symboli. W Alchemii Słońce symbolizuje Złoto, dlatego znak Słońca i Złota jest ten sam, jest to okrąg z kropką pośrodku, który symbolizuje koła zaprzężone w cztery konie, niebiański rydwan boga Słońca Heliosa (Apollo ) (patrz sekcja witryny). Jeśli chodzi o symbole, złoto i srebro były zwykle reprezentowane przez króla ubranego na czerwono i królową ubraną na biało. „Męskość symbolizuje czerwień, kobiecość biel” (Isaak Holland „Opera Mineralia”). Złoto i srebro przedstawiano także w formie dużych różańców. Ich ubrania oznaczały obce nieczystości, nieczystości, które je zanieczyszczały. Alchemicy przemówili