रसायन विज्ञान प्रतीक. कीमिया. प्रतीक और अर्थ तत्वों के रासायनिक संकेत
कीमिया (लेट लैटिन अल्केमिया, अल्चिमिया, अल्किमिया) अरबी चेओ (डालना, डालना) से ग्रीक केमिया में वापस चला जाता है, जो धातुओं को गलाने और ढालने की कला के साथ कीमिया के संबंध को इंगित करता है। "कीमिया" शब्द की उत्पत्ति की एक और व्याख्या मिस्र के चित्रलिपि "खमी" से है, जिसका अर्थ बंजर रेत के विपरीत काली (उपजाऊ) पृथ्वी है। यह चित्रलिपि मिस्र का प्रतिनिधित्व करती है, वह स्थान जहां कीमिया, जिसे अक्सर "मिस्र की कला" कहा जाता है, की उत्पत्ति हुई होगी। शब्द "कीमिया" पहली बार चौथी शताब्दी के ज्योतिषी जूलियस फर्मिकस की पांडुलिपि में दिखाई देता है।
स्प्लेंडर सोलिस, 1535
अलकेमिकल पांडुलिपि
बहुत कम उभरा नक्रकाशी का काम
होरेमहेब की कब्रें
हर्मीस ट्रिस्मेगिस्टस
मध्यकालीन पांडुलिपि
कीमियागर सबसे महत्वपूर्ण कार्य आधार धातुओं को उत्कृष्ट (मूल्यवान) में बदलना (परिवर्तन) मानते थे, जो वास्तव में 16वीं शताब्दी तक रसायन विज्ञान का मुख्य कार्य था। यह विचार ग्रीक दर्शन के विचारों पर आधारित था कि भौतिक दुनिया में एक या एक से अधिक "प्राथमिक तत्व" होते हैं, जो कुछ शर्तों के तहत एक दूसरे में बदल सकते हैं। मध्ययुगीन रसायनज्ञों का कार्य दो रहस्यमय पदार्थ तैयार करना था जिनकी सहायता से धातुओं का वांछित संवर्द्धन (संक्रमण) प्राप्त किया जा सके।
इन दो औषधियों में से सबसे महत्वपूर्ण, जिसके बारे में माना जाता था कि इसमें न केवल चांदी को सोने में, बल्कि सीसा, पारा आदि धातुओं को भी बदलने का गुण था, उसे दार्शनिक का पत्थर, लाल शेर, महान अमृत कहा जाता था (से) अरबी अल-इक्सिर - दार्शनिक पत्थर)। इसे दार्शनिक का अंडा, लाल टिंचर, रामबाण और जीवन का अमृत भी कहा गया है। यह उपाय न केवल धातुओं को परिष्कृत करने वाला था, बल्कि एक सार्वभौमिक औषधि के रूप में भी काम करने वाला था; इसका समाधान, तथाकथित गोल्डन ड्रिंक, सभी बीमारियों को ठीक करने, पुराने शरीर को फिर से जीवंत करने और जीवन को लम्बा करने वाला था। एक और रहस्यमय उपाय, जो पहले से ही अपने गुणों में गौण है, जिसे व्हाइट लायन, व्हाइट टिंचर कहा जाता है, में सभी आधार धातुओं को चांदी में बदलने की क्षमता थी।
प्राचीन मिस्र को कीमिया विद्या का जन्मस्थान माना जाता है। कीमियागरों ने अपने विज्ञान की शुरुआत हर्मीस ट्रिस्मेगिस्टस (उर्फ मिस्र के देवता थोथ) से की, और इसलिए सोना बनाने की कला को हर्मेटिक कहा गया। कीमियागरों ने अपने जहाजों को हर्मीस की छवि वाली मुहर से सील कर दिया - इसलिए अभिव्यक्ति "भली भांति बंद करके सील की गई"। एक किंवदंती थी कि स्वर्गदूतों ने उन सांसारिक महिलाओं को, जिनके साथ उन्होंने विवाह किया था, "सरल" धातुओं को सोने में बदलने की कला सिखाई थी, जैसा कि बाइबिल में उत्पत्ति की पुस्तक और पैगंबर हनोक की पुस्तक में वर्णित है। इस कला का प्रतिपादन “हेमा” नामक पुस्तक में किया गया था। अरब वैज्ञानिक अल-नादिम (10वीं शताब्दी) का मानना था कि कीमिया के संस्थापक हर्मीस महान थे, जो मूल रूप से बेबीलोन के थे, जो बेबीलोन की महामारी के बाद मिस्र में बस गए थे। कीमिया के ग्रीको-मिस्र, अरबी और पश्चिमी यूरोपीय स्कूल थे।
सभी रसायन विज्ञान सिद्धांतों का आधार चार तत्वों का सिद्धांत है। इस सिद्धांत को प्लेटो और अरस्तू जैसे यूनानी दार्शनिकों द्वारा विस्तार से विकसित किया गया था। प्लेटो की शिक्षाओं के अनुसार, ब्रह्माण्ड का निर्माण डेमियर्ज द्वारा आध्यात्मिक प्राथमिक पदार्थ से किया गया था। इससे उन्होंने चार तत्वों की रचना की: अग्नि, जल, वायु और पृथ्वी। अरस्तू ने चार तत्वों में पांचवां हिस्सा जोड़ा - सर्वोत्कृष्टता। वास्तव में, ये दार्शनिक ही थे, जिन्होंने उस चीज़ की नींव रखी जिसे आमतौर पर कीमिया कहा जाता है।
सबसे महत्वपूर्ण रसायन तत्व और संकेत
कीमियागरों का त्रित्र गंधक, नमक और पारा है। सल्फर, पारा और नमक की एकता के सिद्धांत की एक विशेष विशेषता स्थूल जगत और सूक्ष्म जगत का विचार था। अर्थात्, इसमें एक व्यक्ति को लघु रूप में एक दुनिया के रूप में माना जाता था, अपने सभी अंतर्निहित गुणों के साथ ब्रह्मांड के प्रतिबिंब के रूप में। इसलिए तत्वों का अर्थ: सल्फर - आत्मा, बुध - आत्मा, नमक - शरीर। इस प्रकार, ब्रह्मांड और मनुष्य दोनों एक ही तत्व से बने हैं - शरीर, आत्मा और आत्मा। यदि हम इस सिद्धांत की तुलना चार तत्वों के सिद्धांत से करते हैं, तो हम देख सकते हैं कि आत्मा अग्नि तत्व से, आत्मा जल और वायु तत्व से, और नमक पृथ्वी तत्व से मेल खाता है।
"द फिलोसोफर्स स्टोन" पुस्तक से ऑरोबोरोस
ऑरोबोरोस प्रतीक
गंधक और पारा को धातुओं का जनक और माता माना जाता है। इनके संयोग से विभिन्न धातुएँ बनती हैं। सल्फर धातुओं की परिवर्तनशीलता और ज्वलनशीलता को निर्धारित करता है, और पारा कठोरता, लचीलापन और चमक का कारण बनता है। एकता (सर्व-एकता) का विचार सभी रसायन सिद्धांतों में निहित था। इसके आधार पर, कीमियागर ने प्राथमिक पदार्थ की खोज के साथ अपना काम शुरू किया। सभी चीजों की एकता के विचार को प्रतीकात्मक रूप से ऑरोबोरोस (ज्ञानवादी सर्प) के रूप में चित्रित किया गया था - एक सांप जो अपनी ही पूंछ को निगल रहा था - अनंत काल और सभी रासायनिक कार्यों का प्रतीक।
कीमिया, विशेष रूप से पश्चिमी, मध्य युग के प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान और विचारों की प्रणाली में व्यवस्थित रूप से बुनी गई है। साथ ही, किसी को चार्लटन कीमियागरों की कई पांडुलिपियों के साथ-साथ मध्य युग की विशिष्ट सोच के विद्वान तरीके, विज्ञान में जादू और रहस्यवाद के प्रभुत्व की भी आलोचना करनी चाहिए, जो कि कीमिया और भाषा दोनों में परिलक्षित होता था। इसके अंतिम परिणामों में. हालाँकि, धातुओं के "संक्रमण" की असंभवता को प्रयोग के माध्यम से, एक निरर्थक खोज के दौरान, केवल 16 वीं शताब्दी में, आईट्रोकेमिस्ट्री के उद्भव के समय स्पष्ट किया गया था, जिसने लागू (तकनीकी) रसायन विज्ञान के साथ मिलकर, की स्थापना की। 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत तक रसायन विज्ञान एक विज्ञान के रूप में विकसित हुआ। सोने या चाँदी का कृत्रिम उत्पादन उस समय के विज्ञान के लिए मात्र एक व्यावहारिक कार्य था। कीमिया का प्रारंभिक सैद्धांतिक आधार - पदार्थ की एकीकृत प्रकृति और इसकी सार्वभौमिक परिवर्तनीयता का विचार - शायद ही गलत कहा जा सकता है।
कीमिया ने मध्ययुगीन मनुष्य की रचनात्मक गतिविधि की विभिन्न अभिव्यक्तियों को अविभाज्य रूप से संयोजित किया। इस संबंध में, कई रसायन विज्ञान ग्रंथों की रूपक प्रकृति को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि उन्होंने दुनिया के बारे में प्राकृतिक विज्ञान और कलात्मक विचारों को व्यवस्थित रूप से विलय कर दिया है (ये 14 वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य के क्लासिक जे. चौसर की रसायन कविताएं हैं, वगैरह।)। इसके अलावा, एक कीमियागर की गतिविधि भी एक दार्शनिक और धार्मिक रचनात्मकता है, और इसमें इसके बुतपरस्त और ईसाई मूल दोनों प्रकट हुए थे। इसीलिए यह पता चला कि जहां कीमिया को ईसाईकृत (सफेद जादू) किया जाता है, इस प्रकार की गतिविधि को ईसाई विचारधारा द्वारा वैध किया जाता है। जहां कीमिया अपनी पूर्व-ईसाई गुणवत्ता (काला जादू) में प्रकट होती है, इसे एक अनौपचारिक और इसलिए निषिद्ध गतिविधि के रूप में मान्यता दी जाती है। यह काफी हद तक कुछ यूरोपीय कीमियागरों (उदाहरण के लिए, रोजर बेकन, कीमियागर अलेक्जेंडर सेटन कॉस्मोपॉलिटन, आदि) के दुखद भाग्य की व्याख्या करता है। इस प्रकार, यूरोपीय कीमिया में एक सिद्धांतकार-प्रयोगवादी और एक व्यावहारिक कारीगर, एक कवि और एक कलाकार, एक विद्वान और एक रहस्यवादी, एक धर्मशास्त्री और एक दार्शनिक, एक जादूगर-युद्धपोषक और एक धर्मनिष्ठ ईसाई को जोड़ा जा सकता है। कीमिया का यह दृष्टिकोण हमें इसे एक ऐसी घटना के रूप में समझने की अनुमति देता है जिसने अंधेरे और मध्य युग के जीवन के तरीके की कई विशेषताओं को केंद्रित किया।
यह लेख कीमिया की मूल बातों की विस्तार से जांच करता है - विज्ञान का महान प्रति-विज्ञान, जो कार्ल गुस्ताव जंग के अनुसार, गहन मनोविज्ञान का अग्रदूत था। कीमिया विद्या को समझने के लिए, हमें पहले उस ऐतिहासिक संदर्भ को समझना होगा जिसमें यह अस्तित्व में थी।
मध्य युग की शुरुआत. पूरे यूरोप में धर्माधिकरण भड़क रहा है, लोगों को जबरन विद्वता की स्थिति में डाल दिया गया है (आत्मा और पदार्थ का ईसाई द्वैतवाद, वास्तव में, सिज़ोफ्रेनिक विद्वता का एक दर्शन है, जो पहले ही अपनी हीनता दिखा चुका है)। सांसारिक, भौतिक और कामुक हर चीज़ को शैतान की क्षमता के हवाले कर दिया गया है और इसे मोक्ष में बाधा के रूप में माना गया है। सभी दार्शनिक और धार्मिक शिक्षाएँ जो अन्य, स्वस्थ पदों का पालन करती हैं, विधर्म के रूप में नष्ट हो जाती हैं (ओफाइट्स पर मेरा लेख देखें)। हालाँकि, "अचेतन में" एकतरफा सामूहिक रवैये की भरपाई करने की आवश्यकता बनी रही, और कीमिया इसकी छिपी हुई अभिव्यक्ति बन गई।
ईसाई धर्म के विपरीत, कीमिया, पदार्थ में, धातुओं और प्राथमिक तत्वों की ओर बढ़ती है, ताकि उनके परिवर्तन के माध्यम से मोक्ष प्राप्त किया जा सके, जबकि एक ईसाई पदार्थ से भागने का प्रयास करता है। ईसाई अपनी आत्मा को भौतिक से परे ईश्वर की ओर निर्देशित करता है, जबकि कीमियागर पदार्थ में छिपे ईश्वर की तलाश करता है। ईसाइयों का ईश्वर पूर्ण है, और मोक्ष पूर्णता की ओर मुड़ने से प्राप्त होता है - कीमियागरों के ईश्वर को तत्वों के बंधनों से मुक्तिदाता के रूप में मनुष्य की आवश्यकता होती है। एक समान विचार पहले से ही कुछ ज्ञानवादी विचारों के साथ-साथ कबालीवादियों की प्रणाली में भी पाया गया था, और उस समय यह सामूहिक अचेतन से पुनर्जन्म हुआ था। जंग ईसा मसीह और दार्शनिक पत्थर (अन्यथा "दार्शनिकों के पुत्र" के रूप में जाना जाता है) के प्रतीकवाद में कई रासायनिक समानताएं उद्धृत करता है। यहां तक कि "दार्शनिक का पत्थर" नाम ही मसीह की ओर इशारा करता है, जिसे सुसमाचार के रूपक में "वह पत्थर कहा गया है जिसे बिल्डरों ने अस्वीकार कर दिया था, लेकिन जो आधारशिला बन गया।" इसके अलावा ईसा मसीह और पत्थर के सामान्य रूपक पेलिकन, यूनिकॉर्न आदि हैं। इस मुद्दे में अधिक गहराई से रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति को जंग के काम मनोविज्ञान और कीमिया को पढ़ना चाहिए।
हालाँकि, एक महत्वपूर्ण अंतर है: जबकि स्वर्गारोहण के बाद मसीह की पहचान केवल आध्यात्मिक दुनिया से की जाती है, "दार्शनिक का पत्थर" आध्यात्मिक और भौतिक दोनों है, अर्थात। सबसे निचले "प्राइमा मैटर" से पैदा हुआ। वैसे, फिर से, कुछ कीमियागरों ने बहुत ही तुच्छ वातावरण में चरनी में पैदा हुए ईसा मसीह और दार्शनिक पत्थर के बीच एक समानता खींची, जो सबसे निचले, प्राथमिक पदार्थ, "मिस्र के अंधेरे" से बना है, एक के रूप में रासायनिक हेरफेर का परिणाम, राजाओं का राजा और देवताओं का भगवान। निस्संदेह, ऐसी समानताएँ आकस्मिक नहीं हैं और इनका गहरा मनोवैज्ञानिक महत्व है। अचेतन, ईसाई मध्ययुगीन मिथक की एकतरफाता की प्रत्यक्ष रूप से भरपाई करने में सक्षम नहीं होने के कारण, कीमिया की समृद्ध और जटिल प्रतीकात्मक श्रृंखला के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से इसकी भरपाई करता है, जिसका अर्थ, अधिकांश भाग के लिए, कीमियागरों को स्वयं पता नहीं था। !
सवाल उठता है कि यह कैसे संभव है? ऐसा कैसे हो सकता है कि कोई व्यक्ति, किसी भी विचार और विचार का वाहक होते हुए, जो उपदेश देता है और करता है उसका अर्थ नहीं जानता?
जंग ने एक से अधिक बार कहा: "कीमियागरों के साथ समस्या यह है कि वे नहीं जानते थे कि वे क्या कह रहे थे।" इस विरोधाभास को केवल आदर्शों की शिक्षा के संदर्भ में ही समझा जा सकता है, जो मौजूद हैं, चाहे हम उनके अर्थ से अवगत हों या नहीं।
हर कोई मानसिक वास्तविकता को सीधे समझने में सक्षम नहीं है। विशाल बहुमत के लिए, मनोवैज्ञानिक प्रक्षेपण का तंत्र काम करता है, जब किसी की अपनी मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया को किसी ऐसी वस्तु के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जिसके गुण अभी भी अज्ञात हैं।
रासायनिक समस्याओं में, यह तंत्र बहुत जटिल है, क्योंकि इसका संबंध "सामूहिक अचेतन" की एक बहुत गहरी परत से है, जिसकी शाश्वत आदर्श शक्तियां हमेशा एक व्यक्ति के लिए रहस्यों का रहस्य बनी रहेंगी। आदर्श विशेष परिस्थितियों में सक्रिय होते हैं - यह आध्यात्मिक संकट या मानसिक विच्छेद, गहन आध्यात्मिक अभ्यास या लंबे समय तक एकांत हो सकता है। इस संबंध में कीमियागर एक आदर्श विषय था: अपनी प्रयोगशाला के लिए समाज को छोड़कर (जहां अंधविश्वासी भय के कारण लोग नहीं देखना पसंद करते थे), उसने खुद को अपने अचेतन के साथ अकेला पाया। इसमें कोई संदेह नहीं है कि लंबे समय तक एकांत ने इसकी सक्रियता में योगदान दिया। धातुओं और तत्वों से निपटते समय, उनके पास उनके बारे में वैज्ञानिक ज्ञान नहीं था, और इसलिए वे अचेतन की सामग्री के प्रक्षेपण के लिए एक आदर्श "स्क्रीन" साबित हुए।
इस प्रकार, कीमिया का अध्ययन करने में, हम सबसे पहले मानस के अचेतन आदर्श पहलुओं का पता लगाते हैं जो उन पर प्रक्षेपित किए गए थे। इस संबंध में कीमिया का संबंध ज्योतिष से है। जिस प्रकार एक ज्योतिषी अपनी मानसिक प्रक्रियाओं को सितारों में नहीं प्रक्षेपित करता है, और, सामूहिक अचेतन के साथ अच्छा संपर्क रखते हुए, भविष्य की सटीक भविष्यवाणी कर सकता है (ईमानदारी से यह सोचकर कि वह सितारों को पढ़ रहा है), कीमियागर धातुओं और तत्वों पर आदर्श प्रक्षेपित करता है, पूरी तरह से आश्वस्त है कि वह शुद्ध पदार्थ के साथ काम करता है, लेकिन वास्तव में उसी पदार्थ पर प्रक्षेपित अपने स्वयं के मानस के पहलुओं में हेरफेर करता है।
निष्कर्ष? सामूहिक मिथक पर सबसे कम निर्भर होने और सामूहिक अचेतन के प्रभावों के प्रति सबसे अधिक खुला होने के कारण, कीमियागर एकतरफा धार्मिक मिथक के लिए उपचार मुआवजे की आवश्यकता को समझने के लिए एक आदर्श वस्तु बन गया। कीमिया, इसे जाने बिना, ज्ञानवाद का एकमात्र उत्तराधिकारी और गहन मनोविज्ञान का अग्रदूत बन जाता है। तुच्छ आदिम पदार्थ (जो अंततः पत्थरों का पत्थर बन जाता है, "तीसरा पुत्र", आत्मा और पदार्थ के सदियों पुराने संघर्ष को हल करता है) से एक महान कार्य के माध्यम से ईश्वर की रचना को मानकर, कीमिया, यदि आप चाहें, में बदल जाती है सभी विधर्मियों की महान रानी, विवेकपूर्वक एक सामान्य सोने की खान बनाने वाली के रूप में प्रच्छन्न! कुछ लोगों ने जी डोर्न के इस कथन पर ध्यान दिया कि "...हमारा सोना भीड़ का सोना नहीं है," हालाँकि यह कथन कीमिया की सच्ची सच्चाई को छुपाता है।
गहराई मनोविज्ञान के संदर्भ में रसायन विज्ञान प्रतीकवाद की एक मोटी व्याख्या नीचे दी गई है।
नेतृत्व करना
एक तुच्छ प्राथमिक पदार्थ, यह, सबसे भारी धातुओं के रूप में, शक्तिशाली जड़ता का प्रतीक बन गया, और गलाने के दौरान सीसे के धुएं से जहर होने के खतरे ने यह विश्वास पैदा किया कि सीसे में एक राक्षस निश्चित रूप से मौजूद था। (ऐसी सोच मध्ययुगीन रहस्यमय भागीदारी के लिए काफी स्वाभाविक है, जब बाहरी और आंतरिक के बीच की रेखा नहीं खींची गई थी)। मनोवैज्ञानिक रूप से, सीसा प्रारंभिक यूरोबोरिक बेहोशी या गंभीर अवसाद की स्थिति से मेल खाता है। यहां तक कि आधुनिक भाषा में भी "लीड थकान" या "लीड उदासी" जैसी अभिव्यक्तियाँ हैं - नकारात्मकता की चरम डिग्री। एक कीमियागर के लिए, जैसा कि आदर्श ऊर्जाओं से निपटने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए, पागल हो जाने, एक आदर्श से ग्रस्त हो जाने का गंभीर खतरा था, जिसका रसायन रसायन रूपक की भाषा में अर्थ था "राक्षसी नेतृत्व की शक्ति में गिरना।"
हालाँकि, यह इस सबसे खराब पदार्थ से है कि गुरु, जटिल जोड़-तोड़ के माध्यम से, "दार्शनिक का पत्थर" बनाता है - सार, परम, उच्चतम अखंडता, स्वयं। जंग ने रसायन विज्ञान थीसिस "...जहां बीमारी है, वहां इलाज है" का पालन करते हुए, न्यूरोसिस को संभावित विकास के अवसर के रूप में देखा। ईसाई थीसिस कि ईश्वर पीड़ा के माध्यम से प्रकट होता है, कीमिया में एक विशेष, गुप्त अर्थ से भरा है।
बुध
मध्ययुगीन मानसिकता के व्यक्ति के लिए, पारा बुध का प्रतिपादक था - एक ही समय में उच्चतम और निम्नतम देवता। क्यों? कीमियागरों के लिए, पारा एक विरोधाभास का अवतार है: यह एक साथ धातु की तरह और पानी की तरह व्यवहार करता है। इसके अलावा, पारे की अपने आप वाष्पित होने की क्षमता ने इसे, एक आरंभिक निपुण की नजर में, आत्मा का एक भौतिक अवतार बना दिया। एक आधुनिक, विकसित व्यक्तित्व के लिए, ऐसी उपमाएँ कुछ अजीब लगती हैं, लेकिन हमें इस तथ्य को नहीं भूलना चाहिए कि मध्ययुगीन मनुष्य के पास वैज्ञानिक ज्ञान नहीं था, और इसलिए धातुएँ, पूरी तरह से समझ से बाहर होने के कारण, किसी भी मनोवैज्ञानिक अनुमान के लिए एक आदर्श स्क्रीन थीं। यहाँ पारा के मनोवैज्ञानिक गुण हैं:
"-इसमें सभी कल्पनीय विरोध शामिल हैं। एक स्पष्ट द्वंद्व, जिसे लगातार एकता कहा जाता है;
यह भौतिक और आध्यात्मिक है;
वह निम्न को उच्चतर में बदलने और इसके विपरीत की प्रक्रिया को व्यक्त करती है;
कोई कह सकता है कि वह शैतान, एक उद्धारकर्ता और एक मनोचिकित्सक, एक मायावी चालबाज है; अंततः, माँ प्रकृति में ईश्वर का प्रतिबिंब;
यह कीमियागर के रहस्यमय अनुभव की एक दर्पण छवि भी है, जो ओपस अल्किमिकम से मेल खाती है; "...इस तरह के अनुभव के रूप में यह एक ओर, स्वयं का, दूसरी ओर, वैयक्तिकरण प्रक्रिया का, और (इसकी परिभाषाओं की असीमितता के कारण) सामूहिक अचेतन का प्रतिनिधित्व करता है।" (सी. जंग "बुध की आत्मा")
उपरोक्त उद्धृत पाठ पर विचार करते हुए, हमें यह समझना चाहिए कि बुध का पारा पहलू बहुत विरोधाभासी है और अक्सर किसी भी धातु में प्रकट होता है। यह दुभाषिया के लिए काफी भ्रम पैदा करता है, हालांकि, सीधे पारा के बारे में बोलते हुए, अक्सर अचेतन की विरोधाभासीता, असंगतता और रचनात्मक तर्कहीनता पर जोर दिया जाता है। बुध सचमुच हमारे सपनों को एक नदी की तरह भरना शुरू कर देता है और एक विशेष कल्पना को चालू कर देता है जब हमें अपने तर्कवाद को त्यागने और "एक हथेली की ताली" सुनने की आवश्यकता होती है, जिसकी ध्वनि आत्मा को उपचार परिवर्तन के लिए खोल देगी।
इसके अलावा, बुध की एक उभयलिंगी प्रकृति है और पुरुष मानस में, एक नियम के रूप में, यह खुद को स्त्री पक्ष से एक एनिमा के रूप में प्रकट करता है, और महिला मानस में यह एक एनिमस के रूप में पुरुष (मर्दाना) सिद्धांत का वाहक है।
इसके अलावा, पारा रासायनिक रूप से चांदी से संबंधित है, और बुध समान रूप से महान देवी चंद्रमा से संबंधित है। पारा (उर्फ हर्मीस) सभी रसायन विज्ञान कला का सार, आधार है। विरोधाभासी रूप से बुध एक महान उपक्रम की शुरुआत और अंत, एक संरक्षक, एक मार्गदर्शक और साथ ही एक चालबाज, एक प्रतिद्वंद्वी और एक भगोड़े का प्रतीक है। जंग ने लिखा, "हम बुध की अवधारणा की तुलना अचेतन की अवधारणा से कर सकते हैं।" यह कोई संयोग नहीं है कि रसायन ग्रंथों में ईसा मसीह और बुध के बीच बड़ी संख्या में स्पष्ट और छिपी हुई समानताएं हैं, जिनमें से प्रत्येक स्वयं के आदर्श का प्रतिनिधित्व करती है।
गंधक
कीमिया में सल्फर पदार्थ में सन्निहित सक्रिय पुरुष पदार्थ का प्रतीक है। वह शुद्ध प्रकार की गतिशीलता है। किसी भी सब्सट्रेट की तरह, कीमिया में इसमें द्विपक्षीय गुण होते हैं: सकारात्मक पहलू में यह सूर्य की आग, चेतना की रोशनी का प्रतिनिधित्व करता है, नकारात्मक में इसे शैतान, नारकीय गंधक, सभी धारियों के जुनून और वासना के साथ पहचाना जाता है। मैरी-लुईस वॉन फ्रांज का सुझाव है कि शैतान और नरक के साथ सल्फर का संबंध सबसे पहले एक भिक्षु के साथ उत्पन्न हुआ जो यौन प्रलोभन का अनुभव कर रहा था और बेलगाम ऊर्जा का अनुभव कर रहा था जो जमीन पर जलती हुई प्रतीत होती थी - ऐसा व्यक्ति आसानी से अत्यधिक ज्वलनशील सल्फर के साथ सादृश्य बना सकता है !
सल्फर भी सौर "लालिमा" के पदार्थ से जुड़ा हुआ है और इसलिए चेतना के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है। "सल्फर सूर्य के सक्रिय पदार्थ का प्रतिनिधित्व करता है, या, मनोवैज्ञानिक शब्दों में, चेतना में मकसद का कारक - एक तरफ, इच्छाशक्ति, जिसे चेतना के अधीनस्थ गतिशीलता के रूप में सबसे अच्छा माना जाता है, और दूसरी तरफ, अप्रतिरोध्य आकर्षण, अनैच्छिक प्रेरणा या आवेग, साधारण रुचि से शुरू होकर वास्तविक जुनून पर समाप्त होता है।" (जंग, मिस्टेरियम कनक्शनिस, पैरा नं. 151)।
नमक
नमक सल्फर के विपरीत का प्रतिनिधित्व करता है और स्त्रीलिंग, स्थिर सिद्धांत से जुड़ा है। कीमिया में किसी भी वस्तु की तरह, इसमें दोहरे गुण होते हैं, जो एक द्वंद्वात्मक जोड़ी बनाते हैं। नमक को लंबे समय से ज्ञान से जोड़ा गया है। गहरे मन के साथ स्त्री सिद्धांत की तुलना करने की यह सादृश्य दुनिया जितनी पुरानी है - यहां तक कि ज्ञानशास्त्रियों के बीच भी, सोफिया को भगवान के ज्ञान के साथ पहचाना गया था। समानताएं वज्रयान बौद्ध धर्म में पाई जा सकती हैं, जहां स्त्री सिद्धांत ज्ञान के साथ जुड़ा हुआ है, और मर्दाना सिद्धांत स्वामित्व के साथ जुड़ा हुआ है।
कीमियागरों के लिए नमक का विपरीत गुण इसकी कड़वाहट थी, जो एक बार फिर से रसायन विज्ञान की सोच की विरोधाभासी प्रकृति की पुष्टि करती है, "...जहां कड़वाहट है, वहां कोई ज्ञान नहीं है, और जहां ज्ञान है, वहां कोई कड़वाहट नहीं हो सकती है" ( जंग, मिस्टेरियम कनक्शनिस, पार संख्या 330)। इसके अलावा, नमक, एक संरक्षक की संपत्ति होने के कारण, अमरता के अधिग्रहण से संबंधित है, क्योंकि "शरीर को नमक करना" एक अविनाशी शरीर प्राप्त करने का एक रूपक है। हालाँकि, नमक एक ही समय में शरीर को सामान्य, नाशवान पदार्थ के रूप में परिभाषित करता है। जंग ने इस तरह के विरोधाभासों को इस तथ्य से समझाया कि, "अहंकार" के विपरीत, जो अपनी सीमाओं को स्पष्ट रूप से जानता है, "आर्कटाइप की सीमाएं धुंधली हैं और अन्य आर्कटाइप्स द्वारा इसका उल्लंघन किया जा सकता है, ताकि कुछ गुणों का आदान-प्रदान हो सके" (जंग) , "एमएस", पैरा नंबर 660)।
जंग ने मिस्र की संस्कृति में पाई जाने वाली एक आदर्श त्रिमूर्ति के रूप में रसायन विज्ञान त्रय (नमक, पारा, सल्फर) की पहचान की है। इस प्रकार, सल्फर मर्दाना सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, नमक स्त्रीलिंग सिद्धांत का, और पारा उभयलिंगी सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, जो विपरीतताओं को एक साथ जोड़ता है।
एक महान कार्य के चरण
प्राथमिक पृथक्करण,महान कार्य का पहला चरण प्रारंभिक बेहोशी से शुरू होता है, जब चेतना बहुत निम्न, आदिम स्तर पर होती है (जब तक अलगाव नहीं होता तब तक एकीकरण का रहस्य उत्पन्न नहीं हो सकता)। पहले चरण में आत्मा (सल्फर), आत्मा (पारा) और शरीर (नमक) अविभाजित एकता की स्थिति में हैं, जहां आत्मा आत्मा के अधीन है, और आत्मा शरीर के अधीन है।
इसलिए, पहली प्राथमिकता पदार्थ की शक्ति से आत्मा की मुक्ति है: "...पृथक्करण का अर्थ है आत्मा और उसके प्रक्षेपणों को शारीरिक क्षेत्र से और शरीर के आसपास के वातावरण की सभी स्थितियों से बाहर निकालना। दूसरे शब्दों में, इसका अर्थ है अंतर्मुखता, आत्मनिरीक्षण, ध्यान और इच्छाओं और उनके उद्देश्यों की सावधानीपूर्वक जांच" (जंग, मिस्टीरियम कॉनक्शनिस, पार. नं. 673)। अर्थात्, मनोवैज्ञानिक रूप से, पदार्थ के बंधनों से आत्मा की मुक्ति का चरण बाहरी दुनिया से प्रक्षेपणों की वापसी और आंतरिक सामग्री के रूप में उनकी मान्यता से मेल खाता है।
कीमियागर सलाह देते हैं कि "बुध को एक सीलबंद बर्तन में रखें और परिवर्तन होने तक गर्म करें।" मनोवैज्ञानिक रूप से, हीटिंग करीबी ध्यान और अवलोकन से मेल खाती है, और एक बर्तन में सीलिंग वस्तु से अनुमानों के निष्कर्षण से मेल खाती है। चूँकि हमने शुरू में बुध की अवधारणा को अचेतन की अवधारणा के साथ जोड़ा था, नुस्खा यह है: "अचेतन को उसके सबसे उपयुक्त रूप में लें (जैसे, एक सहज कल्पना, एक सपने, एक मजबूत भावना के रूप में) और उसके साथ काम करें . इस पर विशेष ध्यान दें, इस पर ध्यान केंद्रित करें और इस पर वस्तुपरक दृष्टि रखें।" परिवर्तन हो रहे हैं। इस समस्या को हल करने के लिए अपनी सारी शक्ति समर्पित करें, सहज कल्पना के परिवर्तन की प्रक्रिया का ध्यानपूर्वक निरीक्षण करें। सबसे महत्वपूर्ण बात: किसी भी चीज़ को अपने से दूर न होने दें बाहरी दुनिया में प्रवेश करने के लिए, क्योंकि उसके पास पहले से ही वह सब कुछ है जो उसे चाहिए" (जंग, मिस्टीरियम कनक्शनिस, पार. नं. 749)।
इस छोटे से अंश में मनोचिकित्सा का पूरा सिद्धांत, उपचार और मुक्ति का पूरा रहस्य शामिल है। मनोवैज्ञानिक कुछ भी नया नहीं लाता है, वह विश्लेषक को केवल अपने मानसिक परिसरों को देखना सिखाता है न कि उन्हें बाहर प्रोजेक्ट करना। और परिवर्तन, यदि सभी आवश्यक शर्तें पूरी हो जाती हैं, तो आपको लंबे समय तक इंतजार नहीं कराना पड़ेगा। इस स्तर पर सपनों में संघर्ष, टकराव, उत्पीड़न के उद्देश्य होते हैं, आग के दर्शन हो सकते हैं, जो चेतना के एक मजबूत तनाव का प्रतीक है। इसलिए, मुख्य कार्य अचेतन विरोधों की अचेतन अवस्था में वापस नहीं जाना है और अपने अनुमानों को समझना सीखना है।
कॉनियंटियो,दूसरा चरण चेतना और अचेतन के विलय की प्रक्रिया है। यदि पहले मान्यता का मुख्य उद्देश्य छाया भाग थे, जिन्हें बाहर से देखा जाना चाहिए, एक सीलबंद फ्लास्क में उनके परिवर्तन की निष्पक्ष निगरानी करना, तो यह चरण एनिमा के साथ एक बैठक का तात्पर्य है।
"कॉनियंक्टियो" के स्तर पर अचेतन में उड़ान होती है (एनिमा द्वारा उत्प्रेरित) और छाया ऊर्जा के साथ विलय होता है। कीमिया में संयोजन सूर्य और चंद्रमा, ईसा मसीह और चर्च के शाही जोड़े के पवित्र विवाह का प्रतीक है। कॉन्यक्टियो के प्रतीकों में खाने या खाने के उद्देश्य भी शामिल हैं जैसे: "एक व्यक्ति को अंतिम भोज में खुद के साथ आना चाहिए; इसका मतलब है कि वह अपने आप में किसी अन्य व्यक्ति के अस्तित्व को पहचानता है। लेकिन अगर वह अपनी एकतरफाता पर कायम रहता है , फिर दो शेर एक दूसरे को टुकड़े-टुकड़े कर देंगे।”
यह चरण "अहंकार" के लिए एक निश्चित खतरा पैदा करता है, क्योंकि चेतना को पूरी तरह से गायब होने, अचेतन के समुद्र में विलीन होने का खतरा है। एक गलत, असफल संवाद से पागलपन का खतरा होता है। इसलिए इस चरण से गुजरते समय सबसे ज्यादा सावधानी जरूरी है। विश्लेषक का मुख्य कार्य व्यक्ति को निर्णायक और पूर्ण परिवर्तन के लिए तैयार करना है। यहां सपने विवाह, विघटन, अंधेरे में उड़ान, अस्वीकार्य भागों के साथ पहचान जैसे उद्देश्यों से भरे हुए हैं। निष्कर्ष: आपको स्वयं को "छोड़ने" में सक्षम होना चाहिए और परिवर्तन की प्राकृतिक प्रक्रिया में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए।
निग्रेडो.निग्रेडो चरण, एक नियम के रूप में, कॉनक्टियो का अनुसरण करता है, जब अचेतन परिसरों के साथ अहंकार का संलयन होता है; अब वे दोनों अपने पूर्व रूप में मर जाते हैं और विघटित हो जाते हैं। निग्रेडो मृत्यु, क्षय और किसी भी समर्थन के पूर्ण नुकसान का स्तर है; उसे गंभीर अवसाद की विशेषता है, कभी-कभी आत्मघाती इच्छाओं के साथ। ऐसा लगता है मानो, जहां "मैं" हुआ करता था, वहां एक ब्लैक होल खुल गया है, जो हर चीज और हर किसी को अवशोषित कर लेता है। पुराने को पकड़कर रखने का कोई भी प्रयास और भी अधिक पीड़ा का कारण बनता है।
यहां सबसे बुरी बात यह व्यक्तिपरक भावना है कि अब यह कभी खत्म नहीं होगा। इसलिए, यह आश्वासन आवश्यक है कि ऐसी स्थिति अस्थायी है और उच्च आत्म-जागरूकता के मार्ग पर एक आवश्यक कदम है। "विघटन मुक्ति की पूर्व शर्त है। रहस्य में भाग लेने वाले को परिवर्तन प्राप्त करने के लिए आलंकारिक मृत्यु का अनुभव करना चाहिए" (जंग, मिस्टीरियम कनक्शनिस, पैरा संख्या 381)। तिब्बती बौद्ध धर्म में, उच्च स्तर पर, "चेड" का अभ्यास सिखाया जाता था, जिसका सार यह है कि अभ्यासकर्ता रात में कब्रिस्तान में जाता था और कल्पना करता था कि भूखे भूत हर जगह से उड़ रहे थे और अनुयायी को टुकड़े-टुकड़े कर रहे थे। जान लें, यह प्रथा तिब्बत की सभी प्रथाओं में से सबसे खतरनाक मानी जाती है और केवल बहुत अच्छी तरह से तैयार व्यक्तियों के लिए अनुशंसित है। यह कहा जा सकता है कि "चेड" का अभ्यासकर्ता सचेत रूप से गति बढ़ाने के लिए खुद में निग्रेडो की सबसे शक्तिशाली स्थिति को प्रेरित करता है। परिवर्तन की प्रक्रिया को आगे बढ़ाएं।
जहाँ तक सपनों की बात है, उनमें क्षय के निराशाजनक उद्देश्य प्रचुर मात्रा में होते हैं; क्लॉस्ट्रोफोबिक बंद कमरे, टुकड़े-टुकड़े करना, सूली पर चढ़ाना, बधिया करना, कीचड़ में गिरना विशिष्ट हैं। निग्रेडो का पूरा होना आमतौर पर सपनों में चतुर्धातुक, समग्र संरचनाओं के मंडला रूपांकनों की उपस्थिति को दर्शाता है, जिसका अनुभव पवित्र माना जाता है।
नया जन्म (एंड्रोजेन),समापन चरण. विरोधी एक नए "मैं" में एकजुट होते हैं, जो अपने भीतर प्रत्येक परस्पर विरोधी पदार्थ की विशेषताओं को रखता है, लेकिन न तो एक है और न ही दूसरा है। यह महान कार्य के पूरा होने का स्तर है, जो यूनुस मुंडस (एक दिमाग) के साथ संपर्क के अनुरूप है। पूर्ण एकता का अनुभव होता है: "...यदि आत्मा और पदार्थ, चेतना और अचेतन, प्रकाश और अंधकार, इत्यादि जैसे विपरीत तत्वों को एकजुट करना है, तो संघ एक तीसरी चीज़ में घटित होगा, जो कि नहीं है समझौता, लेकिन एक नया पारलौकिक अस्तित्व जिसे केवल विरोधाभासों के माध्यम से वर्णित किया जा सकता है" (जंग, मिस्टीरियम कनक्शनिस, पार. संख्या 765)।
यहां बुध आत्म, परम अखंडता, अस्तित्व के साथ एकता का अवतार बन जाता है। अब अव्यक्त परामनोवैज्ञानिक क्षमताओं को सक्रिय किया जा सकता है, कई समकालिक संयोग घटित होते हैं: "...यदि मंडल का प्रतीकवाद यूनुस मुंडस का मनोवैज्ञानिक समतुल्य है, तो समकालिकता इसका परामनोवैज्ञानिक समतुल्य है। यद्यपि समकालिक घटनाएं समय और स्थान में घटित होती हैं, वे प्रदर्शित करती हैं भौतिक अस्तित्व के इन दोनों अपरिहार्य निर्धारकों से एक उल्लेखनीय स्वतंत्रता और इसलिए कार्य-कारण के नियम का पालन नहीं करते" (उक्त, पैरा संख्या 662)।
इस अवधि के दौरान सपने बच्चे के जन्म से जुड़े होते हैं, जो चतुर्भुज और मंडल के प्रतीक हैं। अंतिम कार्य: परिवर्तनों को कृतज्ञता के साथ स्वीकार करें और यदि संभव हो तो स्वयं के साथ तादात्म्य से बचने का प्रयास करें, क्योंकि कोई भी मुद्रास्फीति की प्रवृत्ति बाद में गंभीर समस्याएं लाती है।
कुछ सामान्य टिप्पणियाँ
चूँकि विकास का एक चक्रीय रूप होता है, एक ही चरण को कई बार और विभिन्न पैमानों पर खेला जा सकता है। ऊपर, एक आदर्श प्रक्रिया का वर्णन किया गया था जो संपूर्ण चेतन और अचेतन मानस को पकड़ लेती है (ऐसी स्थितियों में, प्रक्रिया, एक नियम के रूप में, "मध्य-संकट" में होती है, अर्थात 35 से 40 वर्ष तक)। हालाँकि, हमें छोटे निर्देशांकों के बारे में नहीं भूलना चाहिए, उदाहरण के लिए, यदि हम अपेक्षाकृत कमजोर ऊर्जावान रूप से चार्ज किए गए स्वायत्त मानसिक परिसर के एकीकरण के बारे में बात कर रहे हैं। एकीकरण के चरणों की संरचना लगभग वैसी ही रहेगी, लेकिन, मान लीजिए, निग्रेडो एक सर्व-उपभोग करने वाली उदासी नहीं होगी, बल्कि हल्का अवसाद होगा, और समापन, तदनुसार, एकता का लौकिक परमानंद नहीं होगा, बल्कि बस होगा एक सुखद अनुभव. यहां हम सबसे स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि कीमिया का ज्ञान स्वप्न विश्लेषण में कैसे मदद करता है।
मुख्य केन्द्र
1) कीमिया ने एकतरफा ईसाई स्थिति के लिए मुआवजे का प्रतिनिधित्व किया, अपना ध्यान मामले की ओर लगाया, उसमें आत्मा की तलाश की। इसके विपरीत, ईसाई धर्म आत्मा के नाम पर पदार्थ को त्यागने का प्रयास करता है;
2) वे पदार्थ जिनके साथ कीमियागर काम करता है वे "मानस" के विभिन्न घटक हैं;
3) रसायन विज्ञान खोज का मुख्य विषय "दार्शनिक पत्थर" का निर्माण है, जो कि अटल स्व, क्राइस्ट-बुध है, जहां विपरीत एकजुट होते हैं;
4) एकीकरण की आवश्यकता वाले विरोधों को रासायनिक रूप से (नमक-सल्फर) प्रतीक बनाया गया; ज़ूमोर्फिक (साँप-पक्षी; पंखों वाला और पंखहीन पक्षी); मानवरूपी (राजा और रानी, आदम और हव्वा); ज्योतिषीय दृष्टि से (सूर्य-चन्द्रमा); तत्वों (अग्नि-जल, वायु-पृथ्वी) के संबंध में। मनोवैज्ञानिक रूप से, यह स्वयं में चेतना और अचेतन के एकीकरण से मेल खाता है - "एक चक्र जिसका केंद्र हर जगह है और जिसकी परिधि कहीं नहीं है।"
5) कीमियागरों के बीच ईसाई "स्वर्ग में आरोहण" के विपरीत, विरोधों का एकीकरण हमेशा पदार्थ में उतरने के साथ शुरू हुआ, जहां परमाणुओं में विनाश और विघटन हुआ, उसके बाद अल्बेडो यानी। एक नई गुणवत्ता में शुद्धिकरण और पुनरुत्थान।
6) रसायन ग्रंथों की जटिलता और असंगति इस तथ्य के कारण है कि रसायनशास्त्रियों को स्वयं नहीं पता था कि वे किस बारे में बात कर रहे थे, और वे "महान कार्य" की वस्तुएं थीं, विषय नहीं। मध्ययुगीन मानसिकता का कोई भी व्यक्ति ईश्वर के अंधेरे पक्ष के विचार की सचेत धारणा का सामना नहीं कर सका।
7) कीमिया के प्रतीक अक्सर उन लोगों के सपनों और कल्पनाओं में पाए जाते हैं जो हमारे विषय से परिचित नहीं हैं, यही कारण है कि सपनों के साथ विश्लेषणात्मक रूप से काम करते समय कीमिया का ज्ञान आवश्यक है। पूरे मानव अस्तित्व में अलकेमिकल चरण अलग-अलग पैमाने पर होते हैं, लेकिन "मध्यम जीवन संकट" में विशेष रूप से प्रासंगिक होते हैं।
चित्रण संख्या 1.आधुनिक लोगों के "अचेतन" में रसायन विज्ञान के प्रतीक कैसे उत्पन्न होते हैं, इसके दो उदाहरण नीचे दिए गए हैं। पहला उदाहरण जो मैं देता हूं वह मेरे अपने अनुभव से है। बचपन में (लगभग 13 साल की उम्र में) मैंने एक सपना देखा था जो मुझे हमेशा याद रहता था और बहुत बाद में मुझे पता चला कि इसका संबंध सामूहिक अचेतन से था और इसका सीधा संबंध रसायन विज्ञान के प्रतीकवाद से था। यहाँ उसका विवरण है:
"मैं मॉस्को में घूम रहा हूं और एक सिनेमाघर में जा रहा हूं। वे भगवान के बारे में एक फिल्म दिखा रहे हैं। मैं हॉल में प्रवेश करता हूं - स्क्रीन पर तुरंत कार्रवाई शुरू हो जाती है। तुरंत, मैं खुद बनना बंद कर देता हूं और इस कार्रवाई में बदल जाता हूं। इसका सार क्या यह है: कोई आदर्श भगवान उसकी दुनिया में है जहां वह सब कुछ कर सकता है। केवल एक चीज जो वह नहीं कर सकता वह कौवे के साथ खेलना है, जो दुनिया के केंद्र में है। भगवान विचार की शक्ति से पूरी दुनिया को बदल देता है, लेकिन करता है कौवे को मत छुओ। फिर, यह महसूस करते हुए कि वह कुछ खो रहा है, वह इस कौवे पर दया करना शुरू कर देता है, "बदलते समय में भी अपरिवर्तित रहता है।" भगवान अंततः अपने विचारों को उसकी ओर मोड़ते हैं, और बस उसी क्षण कुछ घटित होता है। वह कौवे में समा जाता है, और मैं देखता हूं (या वह करता है?) - दुर्भाग्य से, इसे असंभव का वर्णन करने का कोई पर्याप्त तरीका नहीं है) - यह आदर्श भगवान अणुओं और परमाणुओं में कैसे विघटित होता है। कुछ स्तर मेरी आंखों के सामने उत्तराधिकार में गुजरते हैं, मुझे एहसास होता है कि पूर्णता "नीचे" ढह गई है नरक का स्तर," और कुछ समझ से परे तरीके से मैं एक ही समय में "वह" और "वह नहीं" हूं। मेरी आंखों के सामने एक क्लिक - मैं फिर से खुद को सिनेमा में पाता हूं। हॉल छोड़ते हुए, एक मरती हुई दुनिया मेरे सामने आती है - और साथ ही, सब कुछ वैसा ही लगता है। मैं दुख और दुख से उबर गया हूं. मैं अपने आप से कहता हूं: मुख्य बात रोना नहीं है! तभी मेरा एक दोस्त आता है और पूछता है: "क्या तुमने फिल्म देखी है?" मैं हां में उत्तर देता हूं, जिस पर वह टिप्पणी करती है: "यह अजीब है कि आप रोते नहीं हैं - आखिरकार, इस त्रासदी को देखने के बाद पूरी दुनिया रो रही है!" यहीं पर सपना ख़त्म हो जाता है.
प्रवर्धन.स्वप्न की शुरुआत और अंत व्यक्तिगत अचेतन से संबंधित होते हैं, इसलिए उन्हें छूने की आवश्यकता नहीं है। मुख्य भाग महत्वपूर्ण है, सिनेमा में होने वाली कार्रवाई, क्योंकि यह एक जटिल आदर्श नाटक है। "पवित्र निषेध का उल्लंघन" का आदर्श लगभग सभी मिथकों में मौजूद है, लेकिन यहां यह कुछ हद तक असामान्य दृष्टिकोण से प्रकट होता है - मुख्य पात्र मनुष्य नहीं, बल्कि भगवान है। जो सीधे प्राचीन रसायन विज्ञान ज्ञान की ओर इशारा करता है: "जैसा ऊपर, वैसा नीचे।" यहाँ "भगवान की चिंगारी पदार्थ में उड़ने और उसमें घुलने" के ज्ञानवादी दृष्टिकोण के साथ सीधी समानता है। इस सपने में, गैब्रिटियस का रासायनिक मिथक, बेया की बाहों में भाग जाना और उसमें घुल जाना, लगभग शब्दशः प्रस्तुत किया गया है। इस मिथक में बेय्या प्राथमिक पदार्थ का प्रतिनिधित्व करता है जो परिवर्तन से गुजरा। कीमियागरों के बीच कौआ (मध्ययुगीन विद्वतावाद में शैतान के सबसे लोकप्रिय रूपकों में से एक) उसी प्राथमिक पदार्थ और निग्रेडो के चरण का प्रतीक है। जिस किसी ने भी लेख को ध्यान से पढ़ा है वह उपरोक्त सपने में कॉनियंक्टियो के चरण को आसानी से पहचान लेगा, जो आसानी से और स्वाभाविक रूप से निग्रेडो में बदल जाता है। एक चौकस पाठक पूछ सकता है: यदि इस तरह के पैमाने, सबसे पहले, मध्य जीवन संकट की विशेषता हैं, तो ऐसी प्रक्रिया 13 साल के बच्चे में क्यों सक्रिय की गई थी, और इसकी सभी आदर्श भव्यता में? हालाँकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि मनोविज्ञान में (अन्य विज्ञानों के विपरीत) कोई अपरिवर्तनीय कानून नहीं हैं, बल्कि केवल रुझान हैं। और इस मामले में हम समय-समय पर होने वाले अपवाद से निपट रहे हैं। ऐसी दुर्लभ मौलिक सफलताएँ तब होती हैं जब मानस किसी कारण से बहुत असंतुलित होता है और इसलिए सामूहिक अचेतन की सभी "हवाओं" के लिए खुला होता है। अपने अंतहीन भंडार में, व्यक्तिगत अहंकार उन समस्याओं का समाधान ढूंढता है जिन्हें अकेले सचेत प्रयास से हल नहीं किया जा सकता है।
चित्रण संख्या 2. निम्नलिखित छोटा सपना एक महिला का है जो लंबे समय से मनोवैज्ञानिक विश्लेषण से गुजर रही है। इसकी मुख्य समस्या पूर्णतावाद और अति-तर्कवाद है, जिसके सख्त मानदंड किसी को अचेतन को उसके सभी विरोधाभासों और विरोधाभासों में अनुभव करने की अनुमति नहीं देते हैं। स्वप्न ने विश्लेषण में एक महत्वपूर्ण मोड़ ला दिया। "मैं घर पर हूं, मैंने देखा कि मेरा बेटा थर्मामीटर तोड़ रहा है और पारा पूरे फर्श पर फैल रहा है। पारा और भी अधिक बढ़ गया है।" मुझे लगता है कि इस लेख को पढ़ने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए यह सपना बिल्कुल स्पष्ट है, इसलिए मैं प्रवर्धन को नहीं दोहराऊंगा।
कीमिया लगभग 2000 वर्षों से अधिक समय से अस्तित्व में है। इस लंबी अवधि के दौरान, रहस्यमय विज्ञान पुनरुद्धार और विलुप्त होने के दौर से गुजरा। आधुनिक विश्व को आध्यात्मिक अनुभव मूल्यवान रसायन प्रतीकों के रूप में प्राप्त हुआ है। सबसे पहले उनका उपयोग व्यक्तिगत रासायनिक तत्वों को नामित करने के लिए किया जाता था। अब कीमिया के लक्षण न केवल किसी वस्तु का लक्षण वर्णन करते हैं, बल्कि उसका वास्तविक अर्थ भी प्रकट करते हैं। उनके माध्यम से, एक व्यक्ति को दुनिया और इसमें उसके उद्देश्य की सच्ची समझ आती है।
अवधारणा
रसायन रसायन प्रतीकवाद को जानने के लिए, आपको पहले सिद्धांत से परिचित होना होगा। आप अपने विश्वदृष्टिकोण और आदतन सोच को बदलकर कीमिया को समझ सकते हैं। यह प्रक्रिया काफी लंबी और श्रमसाध्य है. वैज्ञानिकों ने कई सदियों से कीमिया के अध्ययन के लिए ऊर्जा और प्रयास समर्पित किया है। किंवदंती के अनुसार, रहस्यमय विज्ञान की खोज हर्मीस ट्रिस्मेगिस्टस ने की थी। इसके सिद्धांतों को कलडीन, बेबीलोनियाई और फोनीशियनों ने समझा था; ग्रीस और रोम में इसका अभ्यास किया गया। और मिस्रवासियों के बीच, कीमिया मुख्य विज्ञान थी।
प्राचीन काल से, कीमियागर पारे और सीसे को उत्तम सोने में बदलने की कोशिश करते थे और पारस पत्थर की खोज करते थे। ऐसा माना जाता था कि यह "युवाओं का अमृत" तैयार करने का आधार था, जो किसी भी बीमारी को ठीक कर सकता था।
आधुनिक दुनिया में, कीमिया को विभिन्न पदार्थों को एक-दूसरे में बदलने का दार्शनिक सिद्धांत माना जाता है। कीमियागर को प्रकृति की गहरी समझ होती है; वह आंतरिक और बाहरी प्रथाओं को लागू करता है, सद्भाव और पूर्णता प्राप्त करने के लिए खुद को और अपने आस-पास की दुनिया को बदलने की कोशिश करता है।
कीमिया के लक्षण ही विज्ञान के आधार हैं। वस्तुओं के प्रतीकात्मक पदनाम उनके वास्तविक अर्थों को प्रकट करने का मार्ग हैं।
4 तत्व
यह सिद्धांत कीमिया का आधार है। इसे यूनानी दार्शनिक प्लेटो और अरस्तू द्वारा विकसित और विस्तार से वर्णित किया गया था।
यह कहता है: ब्रह्मांड का निर्माता डेम्युर्ज है। उन्होंने इसे प्राथमिक आध्यात्मिक पदार्थ से बनाया, जिससे, बदले में, 4 मूल तत्व प्रकट हुए: अग्नि, वायु, पृथ्वी और जल। प्लेटो ने इस बारे में एक से अधिक बार लिखा। अरस्तू ने शिक्षण में एक और तत्व जोड़ा - पाँचवाँ - सर्वोत्कृष्टता।
बाद के सभी सिद्धांत यूनानी दार्शनिकों की प्राथमिक शिक्षाओं के आधार पर बनाए गए थे। पहले से मौजूद तत्वों में केवल कीमिया के नए लक्षण जोड़े गए। और उनका अर्थ बाद में समझा गया।
समस्या जिसका कोई समाधान नहीं है
ऐतिहासिक सांस्कृतिक रचनाओं में एक असामान्य ज्यामितीय आकृति अक्सर पाई जाती है। वृत्त का वर्ग करना एक गणितीय समस्या है जिसका कोई हल नहीं है। और यही कारण है। क्षेत्रफल "x" वाले वृत्त में, आपको समान क्षेत्रफल "x" वाला एक वर्ग बनाना होगा।
जंग ने इस प्रतीक का वर्णन इस प्रकार किया। उनकी दार्शनिक मान्यताओं के अनुसार, एक वर्ग सबसे छोटी भाज्य संख्या "4" का प्रतिनिधित्व करता है। यह उस व्यक्ति की मानसिक स्थिति का प्रतीक है जो आंतरिक संतुलन से वंचित है। इसके विपरीत, चक्र आध्यात्मिक संपदा और आंतरिक सद्भाव का प्रतीक है। दो ज्यामितीय आकृतियाँ प्रतिच्छेद करते हुए एक अष्टकोण बनाती हैं। और वह, बदले में, चार तत्वों का प्रतीक है: पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि। यह प्रतीकवाद कुछ ईसाई तत्वों का आधार है।
बौद्ध धर्म में वृत्त का वर्ग करने का एक अलग अर्थ है। वहां का वर्ग और वृत्त एक दूसरे से जुड़े विपरीत तत्वों का प्रतीक हैं: स्वर्ग और पृथ्वी, यिन और यांग, सूर्य और चंद्रमा।
चीनी दर्शन के अनुसार, वर्ग के कोने मौसम और दुनिया के हिस्सों का प्रतिनिधित्व करते हैं। वृत्त के साथ मिलकर यह संख्या 5 बनाता है, जो चीनियों के लिए पवित्र है।
प्राचीन ग्रीस में कुछ मंदिर वर्गाकार आधार वाले वृत्त के आकार में बनाए जाते थे। इनमें फिलिपियन (ओलंपिया) भी शामिल है। एक समान संयोजन यरूशलेम में पाया जाता है - सोलोमन की मंदिर-वेदी।
कीमिया प्रतीक विश्लेषण
यहां नियम हैं. कीमिया के लक्षणों का एक निश्चित क्रम में विश्लेषण किया जाता है।
- प्रतीक का प्रकार निर्धारित होता है. यह सरल (एक आकृति) या जटिल (कई आकृतियाँ) हो सकता है।
- जटिल प्रतीकों को सरल घटकों में तोड़ दिया जाता है।
- उनकी स्थिति का विश्लेषण किया जाता है.
- मुख्य कथानक का विचार सामने आता है।
परिणामी चित्र को समझा जाता है। ऐसा करने के लिए, कीमियागर बौद्धिक अंतर्ज्ञान का उपयोग करते हैं, जो अनुसंधान के दौरान विकसित होता है।
उदाहरण: एक प्रतीक है - सिंह, जो सूर्य को अवशोषित करता है। हम उपरोक्त नियमों के अनुसार इसका विश्लेषण करते हैं।
- प्रतीक जटिल है.
- हम इसे सरल तत्वों में विभाजित करते हैं - सिंह और सूर्य।
- आइए विश्लेषण करें: सूर्य सोने का प्रतिनिधित्व करता है, सिंह पारा धातु का प्रतिनिधित्व करता है। दिन का प्रकाश दाहिनी ओर स्थित है, और शिकारी जानवर बाईं ओर है।
- आइए कथानक के मुख्य विचार पर प्रकाश डालें: शेर सूर्य को खाता है - पारा सोने को अवशोषित करता है। अर्थात रसायन तत्व पारे के साथ सोने को घोलने की प्रक्रिया को दर्शाता है।
कीमिया पत्थर
रहस्यमय विज्ञान में, बहुत कुछ प्रतीकों, सिफर और कोड द्वारा इंगित किया जाता है। उनमें से एक रसायन पत्थर है, जिसे "दार्शनिक पत्थर" भी कहा जाता है। कीमियागरों ने कहा कि इसे परिष्कृत बुध से प्राप्त किया जा सकता है, जिसे धातुओं का प्राथमिक पदार्थ माना जाता है।
चंद्रमा चांदी का है और मंगल लोहे का है। यह धातु पारा नामक अयस्क में छिपी होती है। इससे एक धातु घटक निकलता है - रेगुलोस। जब इसकी सतह पर तारा-प्रकार के क्रिस्टल पाए जाते हैं, तो परिणाम मंगल का तारकीय रेगुलोस होता है। आधुनिक लोगों के लिए यह सब समझना कठिन है। लेकिन कीमिया हमेशा अपनी बहुमुखी प्रतिभा और रहस्य से प्रतिष्ठित रही है।
वास्तव में, रसायन विज्ञान ग्रंथ एन्क्रिप्टेड हैं। उनका अनुवाद वैज्ञानिकों के लिए कुछ रासायनिक प्रक्रियाओं के लिए उचित स्पष्टीकरण खोलता है। उदाहरण के लिए, एक रसायन विज्ञान ग्रंथ में वर्णित गुफा से बाहर रेंगने वाला ठंडा ड्रैगन एक क्रिस्टलीय पदार्थ के लिए एक कोड निकला जो अक्सर गुफा की दीवारों पर बनता है। और अलकेमिकल (दार्शनिक) पत्थर एक ऐसा पदार्थ है जो आधार धातुओं को उत्कृष्ट धातुओं में बदल देता है।
जॉन डी का चित्रलिपि मोनाड
इस कार्य को उत्कृष्ट गणितज्ञ, ज्योतिषी और खगोलशास्त्री के सम्मान में इसका नाम मिला। उसका नाम जॉन डी है. यह वह था जिसने रसायन रसायन प्रतीकों की भाषा को प्रकट करने वाला एक रहस्यमय ग्रंथ बनाया। जॉन डी का चित्रलिपि सन्यासी अंख के क्रॉस पर आधारित है, जिसमें रसायन ग्रहों के प्रतीक शामिल हैं:
- राशि चक्र मेष;
- 4 मुख्य तत्वों का प्रतिनिधित्व करने वाला एक क्रॉस;
- सूरज;
- वर्धमान.
सन्यासी इकाई, एक, संपूर्ण का प्रतीक है। वह रसातल की प्राथमिक गति और उच्चतम मन, या ईश्वर के उद्भव को व्यक्त करती है।
रसायन रसायन प्रतीक और यौगिक
ईसाई धर्म कीमिया को मान्यता नहीं देता। प्राचीन काल में इस विज्ञान को विधर्मी शिल्प कहा जाता था। कीमियागरों को मौत की सज़ा दी गई या यातनाएँ दी गईं। लेकिन फिर भी रहस्यमय शिक्षा अस्तित्व में रही; रसायन विज्ञान सिद्धांतों ने कई वैज्ञानिक खोजों का आधार बनाया।
आइए हम मुख्य रसायन यौगिकों पर प्रकाश डालें:
- अब्रकदबरा. जादू का फार्मूला पहली शताब्दी में सामने आया। एन। इ। परंपरागत रूप से, इसे ध्वनि कंपन द्वारा दर्शाया गया है जो किसी व्यक्ति को एक अलौकिक स्थिति या ट्रान्स में उठाता है। सूत्र का उच्चारण "गायब होने" के सिद्धांत के अनुसार किया जाता है - पूरा नाम धीरे-धीरे एक अक्षर तक पहुँच जाता है। कुछ लोग इसी नाम के पेंडुलम के रूप में ताबीज खरीदते हैं। ऐसा माना जाता है कि "अब्रकदबरा" बुरी ऊर्जाओं और बीमारियों को दूर करता है।
- अलेफ़. सबसे प्राचीन रसायन विज्ञान प्रतीक, जो "गुप्त परंपरा" के साथ कबला के संयोजन से बना है। यह किसी भी सद्भाव की आध्यात्मिक जड़ का प्रतिनिधित्व करता है।
- कैड्यूसियस। प्रतीक एक छड़ी है, जिसके चारों ओर दो सांप (जहरीले और उपचारक) और पंख आपस में जुड़े हुए हैं, जो किसी भी सीमा तक "उड़ने" की क्षमता का प्रतीक है।
- एर्गोन. रसायन विज्ञान का प्रतीक एक आंख के आकार में बनाया गया है। यह अनंत काल की ओर देखने वाली दाहिनी आंख का प्रतिनिधित्व करता है।
पृथ्वी चिन्ह
इसे उल्टे त्रिभुज के रूप में दर्शाया गया है। तीन सिरों वाली ज्यामितीय आकृति का नुकीला सिरा नीचे की ओर है। त्रिभुज पृथ्वी का प्रतीक है। कीमिया इसे "नमक" नामक एक अन्य तत्व के साथ व्यक्त करती है। यह मानव शरीर का प्रतीक है।
सोने का चिन्ह
अलकेमिकल प्रतीक रहस्यों के पवित्र अर्थों को प्रकट करते हैं। वे सत्य को जानने के साधन और रहस्यमय अनुभव के संवाहक भी हैं।
कीमिया में सोने के चिन्ह को केंद्र में एक बिंदु के साथ एक वृत्त के रूप में दर्शाया जाता है। यह प्रतीक सूर्य, पुनरुत्थान और एक महान कार्य को भी दर्शाता है। उन्हें अक्सर ताबीज और तावीज़ों पर चित्रित किया जाता है। सूर्य शक्ति, ऊर्जा, जीवन शक्ति देता है। "सौर" ताबीज उनके मालिक को सकारात्मक ऊर्जा और जीवन शक्ति प्रदान करते हैं।
प्रतीकों
कीमिया रहस्यमय प्रतीकों और कोडों पर बनी है। यहाँ संकेत और प्रतीक असंख्य हैं। लेकिन उनमें से प्रमुख तत्व ऐसे हैं जिनका उपयोग प्राचीन काल से कई दार्शनिकों द्वारा किया जाता रहा है।
गंधक या गंधक पुरुषत्व सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है।
बुध या मरकरी स्त्री तत्त्व है।
नमक पारे और गंधक के संयोग से बनने वाला एक भौतिक पदार्थ है। तत्व मानव शरीर का प्रतिनिधित्व करता है।
विकास पथ में 3 चरण शामिल हैं: निग्रेडो (काला), अल्बेडो (सफेद), रुबेडो (लाल)।
निग्रेडो प्रारंभिक चरण है। यह इनकार, अलगाव, पृथक्करण की विशेषता है। यह सल्फेट दहन से मेल खाता है। निग्रेडो चरण में, नौसिखिया कीमियागर समाज द्वारा थोपी गई सामूहिक सोच से छुटकारा पा लेते हैं। विराम के माध्यम से व्यक्ति स्वयं को बाहरी मूल्यों से मुक्त कर लेता है। ब्रह्मांड के उच्चतम रहस्यों को समझने के लिए यह कठिन है, लेकिन आवश्यक है। धार्मिक प्रथाओं में, यह चरण आश्रम से मेल खाता है। इस अवधि के दौरान, लोगों को ओझाओं में दीक्षित किया जाता है। मुख्य बात इस स्तर पर बने रहना नहीं है, बल्कि आसानी से अगले स्तर तक जाना है। अन्यथा व्यक्ति को पागलपन का सामना करना पड़ेगा।
अल्बेडो दूसरा चरण है। इसकी तुलना चढ़ाई से की जाती है. एक इंसान, एक छोटे से अंकुर की तरह, काली मिट्टी को तोड़ने की कोशिश करता है। वायु तत्व भी यहीं खुलता है।
रूबेडो एक निपुण बनने की राह पर अंतिम और सबसे कठिन चरण है। इसका प्रतीक गुलाब और अग्नि हैं। व्यक्ति लाल रंग के सुगंधित फूल के समान हो जाता है। इस अवस्था को निपुण कहा जाता है।
और यह सब मौन में समाप्त होता है।
कीमिया का मुख्य बिंदु बाहरी दुनिया और आंतरिक दुनिया के बीच समानता है। एक व्यक्ति को यह एहसास होना चाहिए कि दार्शनिक का पत्थर भीतर स्थित है, और सिर्फ बाहर से नहीं बनाया गया है। इस समझ के बिना, कीमिया के अर्थ और सही अर्थ को समझना असंभव है।
मुख्य नियम
कीमिया के संकेतों को समझना और समझाना कभी-कभी बेहद मुश्किल होता है। जादुई विज्ञान को समझने और उसके सभी रहस्यों को समझने में बहुत समय लगता है। प्रसिद्ध रसायन विज्ञान दार्शनिकों ने उन बुनियादी नियमों की पहचान की है जिनका पालन हर उस व्यक्ति को करना चाहिए जो ब्रह्मांड के रहस्यों को जानना चाहता है।
- चुप्पी न तोड़ें ताकि खुद को और अपने व्यवसाय को खतरे में न डालें।
- आपको काम करने की जगह चुनने के बारे में गंभीर होने की जरूरत है। यह न केवल आरामदायक होना चाहिए, बल्कि दिखने में भी आकर्षक नहीं होना चाहिए।
- कोई भी व्यवसाय समय पर शुरू और ख़त्म होना चाहिए। आपको धीरे-धीरे काम करने की ज़रूरत है, लेकिन अत्यधिक सुस्ती वांछित परिणाम नहीं लाएगी।
- आपको धैर्य सीखने की जरूरत है. किसी भी व्यवसाय को धैर्यपूर्वक और लगन से शुरू करना और जारी रखना चाहिए। ब्रेक लेने की इच्छा भविष्य में हार का संकेत है।
- आपको एक पेशेवर होने की आवश्यकता है: अपने व्यवसाय को अच्छी तरह से जानें। ज्ञान के लिए निरंतर पूर्णता की आवश्यकता होती है।
- कार्य प्रक्रिया के दौरान केवल स्वच्छ सामग्री और पदार्थों का ही उपयोग किया जाना चाहिए।
- महान कार्य को आत्मविश्वास और आवश्यक धन की आपूर्ति के बिना शुरू नहीं किया जाना चाहिए। अन्यथा, गतिविधि हार और पेशेवर विफलता का कारण बनेगी।
एक ही वह मूल कारण है जो किसी भी वस्तु को जन्म देता है। सांसारिक हर चीज़ एक में ही मौजूद है, उसी से प्रवाहित हो रही है। कीमियागर सदियों से इस महत्वपूर्ण सत्य को लोगों तक पहुंचाने की कोशिश कर रहे हैं।
कीमिया के लक्षण और उनका अर्थ. बुनियादी रसायन विज्ञान प्रतीक - हमारी वेबसाइट वेबसाइट पर गूढ़ता के सभी रहस्य
रसायन रसायन प्रतीक और संकेत
हर्मेटिक संधियों के अर्थ को धूमिल करने का कारण
हर्मेटिक ग्रंथ पाठक के लिए अस्पष्ट हैं: सबसे पहले क्योंकि पाठक आमतौर पर रसायन विज्ञान सिद्धांतों से परिचित नहीं हैं; तब, और विशेषकर इसलिए क्योंकि दार्शनिकों ने जानबूझकर उन्हें अस्पष्ट कर दिया था। वे कीमिया को सर्वोच्च विज्ञान के रूप में देखते थे।"कीमिया कला की कला है, यह सच्चा विज्ञान है" , कालिद द बुक ऑफ थ्री वर्ड्स में उत्साह से रोया। उनकी राय में, इस तरह के विज्ञान के बारे में केवल कुछ ही अनुयायियों को पता होना चाहिए। क्या इसके लिए उन्हें दोषी ठहराया जा सकता है? अब यह दृष्टिकोण हमें अतिरंजित लगता है, लेकिन प्राचीन काल में रहस्य प्रकृति के कुछ नियमों और दर्शन के नियमों को बताने का काम करते थे। मध्य युग में, कारीगरों के निगमों के पास व्यावहारिक रहस्य थे जिन्हें निगम का कोई भी सदस्य उजागर करने की हिम्मत नहीं करता था। कुछ पेंट्स की तैयारी एक अनमोल विरासत थी जिसे महान कलाकारों ने अपने प्रिय छात्रों को हस्तांतरित किया। जबकि वैज्ञानिक जटिल समस्याओं का समाधान बेचने में संकोच नहीं करते थे, हर्मेटिक दार्शनिकों ने अपने विज्ञान को छुपाया और इसे किसी को नहीं बेचा। जब उन्हें दीक्षा के योग्य कोई नवसिखुआ मिला, तो उन्होंने एक बार में सब कुछ प्रकट किए बिना, उसे रास्ता दिखाया। उन्होंने मांग की कि वह इसे स्वयं प्राप्त करें, और केवल उनका मार्गदर्शन करें और उन्हें ठीक करें: एक ने महान कार्य के पदार्थ की संरचना का संकेत दिया, दूसरे ने - गर्मी की डिग्री, संरचना द्वारा लिए गए रंग का क्रम, रासायनिक भट्टी की संरचना का संकेत दिया - अथानोर; लेकिन संपूर्ण महान कार्य का एक भी पूर्ण विवरण नहीं था, क्योंकि उनका मानना था कि इसके लिए उन्हें स्वर्गीय दंड - तत्काल मृत्यु - प्राप्त हो सकती है।"मैं इसे समझने योग्य लैटिन में लिखने की संभावना की कल्पना नहीं कर सकता, क्योंकि भगवान मुझे तुरंत दंडित करेंगे," निकोला फ़्लैमेल यहूदी अब्राहम ("हियरोग्लिफ़िक आकृतियाँ") के बारे में अपनी चर्चा में कहती हैं।
जहां तक इस आरोप का सवाल है कि कीमियागरों पर अर्थ और प्रतीकवाद को अस्पष्ट करने का आरोप लगाया गया था, जिसे अति उत्साही धर्मशास्त्री उन पर लगा सकते थे, मुझे ऐसा लगता है कि उनके लेखन में जो प्रतीक और अजीब आकृतियाँ भरी हुई हैं, वे उन पर जादू का आरोप लगाने के लिए बेहतर काम कर सकते हैं। रोजर बेकन, अल्बर्टस मैग्नस, विलानोवा के अर्नोल्ड - जादू और ईश्वरहीनता के आरोपों से बच नहीं पाए। इस बीच, कीमियागर बहुत भक्त थे: धर्मग्रंथों में लगातार भगवान से अपील की जाती है। उन्होंने अपना समय अध्ययन, काम और प्रार्थना के बीच बांटा। कुछ लोगों ने यह भी सोचा कि लोगों को पारस पत्थर बनाने का रहस्य स्वयं ईश्वर से प्राप्त हुआ है।
यह अच्छा है कि रसायन शास्त्र संबंधी सभी ग्रंथ "कॉनकॉर्ड ऑफ फिलॉसॉफर्स" ("टर्बा फिलोसोफोरम") जितने गहरे नहीं हैं। और थोड़े से कौशल से उन्हें समझा और सच और झूठ के बीच अंतर किया जा सकता है। जो लोग हर्मेटिक फिलॉसफी के अध्ययन में गहराई से जाना चाहते हैं, उनके लिए हम अल्बर्टस मैग्नस, रोजर बेकन, ट्रेविसन के बर्नार्ड, जीन डी'स्पेनियर, निकोलस फ्लेमेल, हाइजिनस ऑफ बर्मा, हेनरिक कुनरथ, रेमंड लुल के ग्रंथों पर ध्यान देने की सलाह देते हैं। , पैरासेल्सस, यूजीनियस फिलालेथेस, जॉन रिप्ले, माइकल सेंडिवोगियस, बेसिल वैलेन्टिन, अर्नोल्ड ऑफ विलानोवा और डेनिस ज़ैचर; और गुमनाम कार्यों से: "टेक्स्टे डी" अल्चिमी" और "ला टूरबे डेस फिलॉसॉफ्स"।
महान कार्यों का मार्ग छिपाने का उपाय
अलकेमिकल लक्षण
महान कार्य से संबंधित संकेतों और प्रतीकों की व्याख्या करने से पहले, हम इंगित करेंगे कि पवित्र पत्थर के विज्ञान को अपवित्र से छिपाने के लिए कीमियागरों द्वारा किन साधनों का उपयोग किया गया था। सबसे पहले, संकेत स्थापित किए जाते हैं। वे कीमिया के साथ दिखाई दिए। यूनानियों ने उन्हें सबसे पहले पेश किया था, उन्होंने अपना विज्ञान मिस्रवासियों से प्राप्त किया था, जहां इसे चित्रलिपि का उपयोग करके चित्रित किया गया था। पानी का चिह्न जल के चित्रलिपि के समान है, उदाहरण के लिए, सोना और चांदी (होफ़र की रसायन विज्ञान का इतिहास, खंड I और बर्थेलॉट की कीमिया की उत्पत्ति)। कुछ ग्रंथों में अलकेमिकल संकेत बहुत अधिक हैं, उदाहरण के लिए, कुनरथ के काम "कन्फेशियो डे चाओ फिजिको चिमिकोरम" में, जहां वह उनके साथ रासायनिक निकायों और ऑपरेशन के चरणों के नाम बदलते हैं।
रसायन रसायन प्रतीक
प्रतीकों का भी उतना ही उपयोग था; उदाहरण के लिए, पक्षियों के उड़ने का मतलब भाप का अलग होना है, और इसके विपरीत, पक्षियों के उतरने का मतलब जल्दबाजी, उतावलापन, उतावलापन है। फीनिक्स पारस पत्थर का प्रतीक था, जो धातुओं को सोने और चांदी में बदलने में सक्षम था। रैवेन उस काले रंग का प्रतीक है जो पदार्थ महान कार्य की प्रक्रिया की शुरुआत में गर्म होने पर अपना लेता है। अजीब उपदेशात्मक पुस्तक, "द साइलेंट बुक" या "बुक विदाउट वर्ड्स", अनिवार्य रूप से पाठ की केवल एक पंक्ति है। इसमें महान कार्य की प्रक्रिया को दर्शाने वाले प्रतीकात्मक चित्र शामिल हैं।
पौराणिक नाम
पौराणिक नाम बहुत उपयोग में थे... मंगल का मतलब लोहा, शुक्र - तांबा, अपोलो - सोना, डायना, हेकेट या चंद्रमा - चांदी, शनि - सीसा (साइट का अनुभाग "धातु" देखें); गोल्डन फ़्लीस ने पारस पत्थर का संकेत दिया, और बैकस ने पृथ्वी के पदार्थ का। यह ग्रीको-मिस्र का प्रतीकवाद है; मध्य युग में, धातुओं को नामित करने के लिए पौराणिक नामों का उपयोग किया जाता था, लेकिन 16वीं शताब्दी के अंत में वे इतने जटिल हो गए कि बेनेडिक्टिन डॉन एंटोनी-जोसेफ पर्नेटी को "प्राचीन ग्रीस और प्राचीन मिस्र के मिथक" के दो मोटे खंड लिखने पड़े। उनका अर्थ और उत्पत्ति स्पष्ट करें।
विदेशी शब्द
पौराणिक नामों में बड़ी संख्या में विदेशी शब्द जोड़े गए; यहूदी, यूनानी और अरबी। कीमिया की उत्पत्ति के अनुसार, इसमें ग्रीक शब्द शामिल होने चाहिए जैसे: हिल- प्राथमिक मामला, हाइपोक्लेप्टिक- वाष्पशील तेलों को अलग करने के लिए एक बर्तन, हाइड्रोओलियम- तेल और पानी का पायस, आदि।
वहां अरबी शब्द और भी अधिक हैं, जैसे: अमृत, शराब, क्षार, बोरेक्स,सिवाय उन लोगों के जो हम तक नहीं पहुंचे हैं, भूल गए हैं, लेकिन उपदेशात्मक ग्रंथों में पाए गए हैं, जो हैं: अलकनी, ईटेन, अलाफ़र, मात्रासवगैरह। जहाँ तक यहूदी नामों की बात है, वे केवल रसायन-कबालिस्टिक ग्रंथों में ही पाए जा सकते हैं। इन सभी नामों के अध्ययन के लिए, हम पाठक से पर्नेटी के माइथो-हर्मेटिक डिक्शनरी और जोंसन या रूलैंड के लेक्सिकन ऑफ अलकेमी से परामर्श लेने के लिए कहते हैं।
अनाग्रामज़
जाहिर है, यह विशेष शब्दावली अपवित्रता को खत्म करने के लिए पर्याप्त होनी चाहिए थी, लेकिन कीमियागरों ने अन्य तरीकों का भी इस्तेमाल किया। वे अक्सर विपर्यय का प्रयोग करते थे। "सॉन्ग वर्ड" के अंत में उनमें से कई हैं, और उनमें से दो की व्याख्या यहां दी गई है: "सेगनिससेगेडे" का अर्थ है ज्ञान की प्रतिभा, और "ट्रिप्सरेकोप्सेम" - आत्मा, शरीर, आत्मा।
दृष्टांत और पहेलियाँ
उन्होंने दृष्टान्तों का प्रयोग किया। यहाँ वह है जिसे समझाना आसान है:"पूरी दुनिया पत्थर को जानती है, और मैं जीवित भगवान की कसम खाता हूं कि हर किसी के पास पदार्थ हो सकता है, जिसे मैंने किताब में स्पष्ट रूप से कहा है: अज्ञानी के लिए" विट्रियम ", लेकिन हमें इसमें एल और ओ जोड़ना होगा; सवाल यह है इन पत्रों को कहाँ रखा जाए" (हेलियास "मिरर ऑफ कीमिया")। आप जो शब्द खोज रहे हैं वह "विट्रियल" (विट्रियल) है।
एक जिज्ञासु पहेली, जो कीमियागरों को अच्छी तरह से ज्ञात है, थिएट्रम चिमिकम के तीसरे खंड के पृष्ठ 744 पर पाई जाती है, जिसके साथ निकोलस बार्नोल्ड की एक टिप्पणी भी है। ये रही वो:"एलिया लेलिया क्रिस्पिस मेरा नाम है। मैं न तो पुरुष हूं, न महिला, न उभयलिंगी, न युवती, न युवा, न बूढ़ी महिला। मैं न तो लिबर्टिन हूं, न ही कुंवारी, लेकिन यह सब एक साथ मिला हुआ है। मैं भूख या लोहे से नहीं, जहर से नहीं, बल्कि इन सभी चीजों से एक ही बार में मर गया। मुझे न स्वर्ग में, न पृथ्वी पर, न पानी में, बल्कि हर जगह आराम मिलता है। "लुसियस अगाथो प्रिस्कियस", जो न तो मेरे पति थे, न ही मेरा प्रेमी, न ही मेरा गुलाम, बिना कड़वाहट, बिना खुशी, बिना आंसुओं के, मुझे अपहरण करने का आदेश दिया, यह जानते हुए भी और न जाने किसके लिए यह स्मारक, न तो पिरामिड और न ही मकबरे का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि दोनों एक साथ। यहां एक कब्र है जो ऐसा करती है जिसमें एक शव न हो, और एक शव जो कब्र में बंद न हो। शव और कब्र एक हैं।" बार्नॉल्ड ने अपनी टिप्पणी में कहा है कि यह मार्ग पारस पत्थर को संदर्भित करता है।
एक और खंडन, जो कम प्रसिद्ध नहीं है, ग्रीक लेखकों से उधार लिया गया है।"मेरे पास नौ अक्षर और चार अक्षर हैं; मुझे याद रखें। - पहले तीन में प्रत्येक में दो अक्षर हैं। - अन्य में शेष पांच व्यंजन हैं। - मुझे जानें, और आपको ज्ञान मिलेगा।" इसका उत्तर "आर्सेनिकॉन" प्रतीत होता है।
एक्रोस्टिक
अर्थ को अस्पष्ट करने का भी एक तरीका है; यह एक आक्रोस्टिक कविता है. इसमें, किसी भी वाक्यांश या शिलालेख के शब्दों के प्रारंभिक अक्षर हर्मेटिक दार्शनिकों द्वारा छिपाए गए शब्द का गठन करते थे। हमने संलग्न चित्रों में ऐसे दो एक्रोस्टिक्स दिए हैं (एन्क्रिप्टेड शब्द "विट्रियल" के साथ दो उत्कीर्णन)।
ये हैं शब्दों को छुपाने के उपाय. आइए अब हम बताएं कि कीमियागरों ने विचारों को कैसे छुपाया।
किंवदंतियाँ और मिथक
पहले स्थान पर ग्रीक, लैटिन और मिस्र की पौराणिक कथाओं से उधार ली गई किंवदंतियाँ हैं। वे पुनर्जागरण के बाद के कीमियागरों के बीच पाए जाते हैं। मिथकों का उपयोग न केवल महान कार्य को छिपाने के लिए किया गया, बल्कि इसके विपरीत, उन्होंने यह साबित करने की कोशिश की कि होमर, वर्जिल, हेसियोड, ओविड निपुण थे और उन्होंने पारस पत्थर का अभ्यास सिखाया था। एक राय ने पत्थर के बारे में एडम के ज्ञान को जिम्मेदार ठहराया। एंटोनी-जोसेफ पर्नेटी, अपने शब्दकोश में, इलियड और ओडिसी की हर्मेटिक व्याख्या देने में संकोच नहीं करते हैं। कोई भी मिथक उनकी व्याख्या से बच नहीं पाता। पर्नेटी लिबोइस के अनुयायी थे, जिन्होंने "एनसाइक्लोपीडिया ऑफ गॉड्स एंड हीरोज" (लिबोइस - "एनसाइक्लोपीडी डेस डाइक्स एट डेस हेरोस, सॉर्टिस डेस क्वात्रे एलिमेंट्स, एट डे लेउर क्विंटेसेंस, सुइवेंट ला साइंस हर्मेटिक", 2 खंड) लिखा था।
रूपक कहानियाँ
अलकेमिस्टों द्वारा हर समय अलंकारिक कहानियों का भी उपयोग किया गया है। ग्रीक ज़ोसिमास इस पर एक विशिष्ट रिपोर्ट देता है, जिसे हॉफ़र ने रसायन विज्ञान के इतिहास में रिपोर्ट किया है। एक, अधिक आधुनिक, महान कार्य के दौरान पदार्थ द्वारा अपनाए गए रंगों को इंगित करता है: काला, भूरा, सफेद, पीला, लाल।"तो, जब मैंने यात्रा करने का इरादा किया, तो मेरी मुलाकात दो पहाड़ों के बीच एक महत्वपूर्ण सज्जन और एक विनम्र और गंभीर किसान से हुई, जो भूरे रंग का लबादा और काली टोपी पहने हुए था; उसके गले में एक सफेद दुपट्टा बंधा हुआ था, और एक पीले रंग की बेल्ट बंधी हुई थी उसकी कमर के चारों ओर; उसके पैरों पर लाल जूते थे" ("कैसेट डू पेटिट पॉसन" पर पीएच... वीआर...)। रूपक कई पृष्ठों तक जारी रहता है। इस साहित्य में कई उत्सुक रूपक पाए जा सकते हैं, जैसे: मर्लिन और होफ़र के रूपक; या फिगियर के ऐतिहासिक निबंध "अल्केमी एंड द अल्केमिस्ट्स" में। ये लेखक उनकी बड़ी मज़ेदार व्याख्याएँ करते हैं; इस प्रकार, होफ़र मर्लिन के रूपक में सूखे और गीले दोनों तरह से किए गए रासायनिक विश्लेषण का संकेत देखते हैं।
क्रिप्टोग्राफी
अब यह क्रिप्टोग्राफी के बारे में बात करना बाकी है, अर्थात्, विशेष अक्षरों और संकेतों का उपयोग करके गुप्त लेखन की कला, या सच्चे अर्थ का रूपक संचरण। कीमियागरों ने उपदेशात्मक चिह्नों से बने विशेष अक्षरों का उपयोग किया, जिन्हें कभी-कभी संख्याओं के साथ मिलाया जाता था। जोहान्स ट्रिथेमियस ने अपने "पोलिग्राफिया" में विशेष वर्णों से बने कई अक्षर दिए हैं।
कभी-कभी कीमियागर शब्दों को उल्टा लिखते थे, या अनावश्यक अक्षर जोड़ते थे; जबकि अन्य ने पत्र लिखना छोड़ दिया। पेरासेलसस ने शब्दों को भी विकृत कर दिया, इसलिए: "अरोमा फिलोसोफोरम" उन्होंने "अरोफ। डी" आर्टे मोंट" लिखा; "टोम्बेउ दा ला पॉवरेटे" में, उन्होंने पूरे वाक्यांशों को भी बदल दिया। सौभाग्य से, पुस्तक के अंत में एक कुंजी है या इन अजीब शब्दों का अनुवाद.
रेमंड लूली क्रिप्टोग्राफी की एक विशेष विधि को प्राथमिकता देते हैं, जो अनुभव, कार्यों और तैयारियों की मुख्य अवधियों को वर्णमाला के अक्षरों से दर्शाती है। तो उनके "प्रोसेस ऑफ द मॉडिफिकेशन ऑफ द सोल" ("कम्पेंडियम एनिमा ट्रांसम्यूटेशनिस") में लिखा है: "देखो, मेरे बेटे, अगर तुम एफ लेते हो और इसे सी में डालते हो, तो तुम्हें एच मिलेगा, यानी पहला अंक एफ.सी.एच., आदि।” F का मतलब धातु है, C का मतलब एसिड है, और H का मतलब पहली डिग्री की आग है।
प्रत्येक कीमियागर क्रिप्टोग्राफी की विशेष विधियों का उपयोग करता था; यह लम्बा विज्ञान बेकार है और हमें बहुत दूर तक ले जाएगा। सबसे सामान्य तकनीकों के बारे में बात करना ही काफी है।
अलकेमिकल पेंटाकल्स
पैंटाकल्स विभिन्न प्रकार के तत्वों से बनी प्रतीकात्मक आकृतियाँ हैं जो पूरे सिद्धांत का सारांश प्रस्तुत करती हैं। पंचकोण किसी प्रणाली को समझने और याद रखने में मदद करता है। यह एक संक्षिप्त सूत्र है जिसे इच्छानुसार विकसित किया जा सकता है। कीमिया पर ग्रंथों में पेंटाकल्स असामान्य नहीं हैं। वसीली वैलेन्टिन की कृतियाँ "द ट्वेल्व कीज़ ऑफ विजडम" और हेनरिक कुनरथ "द एम्फीथिएटर ऑफ इटरनल विजडम" में उनकी बड़ी संख्या शामिल है। बार्चुसेन के काम "द केमिकल एलिमेंट्स" (बार्चुसेन। "लेस एलिमेंट्स चिमिक्स") में फिलोसोफर्स स्टोन पर एक ग्रंथ शामिल है, जहां ऑपरेशन के पाठ्यक्रम को 78 पेंटाकल्स में दर्शाया गया है। इयानिटर पैंसोफस की चार बड़ी आकृतियाँ संपूर्ण हर्मेटिक दर्शन का सारांश प्रस्तुत करती हैं। हमें इनमें से कई आंकड़ों का संक्षिप्त विवरण देने का अवसर मिलेगा। इस अध्याय में हम प्रतीकों, या पंचकोणों को देखेंगे, जिनके साथ कीमियागरों ने अपने सिद्धांतों का सारांश दिया।
प्राथमिक पदार्थ के प्रतीक
यूनानियों ने आदिम पदार्थ का चित्रण किया एकजैसे कोई साँप अपनी ही पूँछ को काट रहा हो। यह ग्नोस्टिक्स का ऑरोबोरोस है। उनकी पहली छवियों में से एक अलेक्जेंडरियन पांडुलिपि "क्राइसोपी क्लियोपेट्रा" (दूसरी शताब्दी ईस्वी) में है, जहां एक काला और सफेद ऑरोबोरोस "एक ही सब कुछ है" शब्दों को जोड़ता है (बर्थेलॉट "ओरिजिन्स डी एल" अल्चिमी देखें। इसके अलावा, पदार्थ की एकता थी) बस एक क्रॉस द्वारा दर्शाया गया है। ऑरोबोरोस, ओरोबोरोस (ग्रीक οὐροβόρος, ουρά "पूंछ" और βορά, "भोजन, भोजन" से; शाब्दिक रूप से "भक्षण [इसकी] पूंछ") - एक पौराणिक विश्व सर्प जो पृथ्वी के चारों ओर एक अंगूठी में उलझा हुआ है, उसे पकड़ रहा है खुद को पूंछ से। अंतहीन पुनर्जन्म का प्रतीक माना जाता है, चीजों की क्षणभंगुर प्रकृति, मानव इतिहास में अनंत के पहले प्रतीकों में से एक। ऑरोबोरोस भी फीनिक्स की तरह आत्म-संदर्भ, चक्रीयता का प्रतीक है, साथ ही विचार भी मौलिक एकता की। कीमिया में, ऑरोबोरोस प्राथमिक पदार्थ और महान कार्य के पूरा होने का प्रतीक है, और कभी-कभी इसे आठ या अधिक जटिल आकृति के रूप में दर्शाया जाता है। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, प्रतीक के निर्माण के लिए प्रेरणा यह आकाशगंगा आकाशगंगा का आकार था। |
तीन सिद्धांतों के प्रतीक (सिद्धांत)
तीन सिद्धांतों के अपने विशेष संकेत हैं: "बुद्धिमान बुध" का चिन्ह एक चक्र के रूप में दर्शाया गया है, जिसके शीर्ष पर चंद्रमा रखा गया है, और नीचे - एक क्रॉस; साधारण पारे का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। "दार्शनिकों के गंधक" को तीन तीरों या नीचे एक क्रॉस के साथ एक त्रिकोण के रूप में दर्शाया गया है। "नमक" को बीच में काटे गए एक वृत्त द्वारा दर्शाया गया था।
तीन सिद्धांत तीन व्यक्तियों के प्रतीक हैं: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा। इन सिद्धांतों को तीन साँपों या तीन सिर वाले एक साँप द्वारा भी दर्शाया जाता है, यह दिखाने के लिए कि उनके पास केवल एक ही जड़ है - धन्य त्रिमूर्ति की तरह, जो तीन व्यक्तियों को एक में जोड़ता है। हम पहले ही देख चुके हैं कि तीन सिद्धांत घटकर दो हो गए: "सल्फर" और "बुध"; फिर उन्हें एक वृत्त बनाते हुए दो साँपों के रूप में चित्रित किया गया। पंखों वाला एक, "बुध" का प्रतिनिधित्व करता है, स्त्रीलिंग, अस्थिर; दूसरा, बिना पंखों के, "सल्फर" का प्रतिनिधित्व करता है, जो मर्दाना और दृढ़ है।
"सल्फर" और "बुध", सक्रिय और निष्क्रिय सिद्धांतों के घटक, एक पुरुष और एक महिला, आमतौर पर एक राजा और रानी के प्रतीक थे। इस प्रकार उन्हें कार्य "आर" के खंड II में दर्शाया गया हैटीआई औरिफ़ेरा" ("सोना बनाने की कला")। राजा और रानी के प्रतीक के तहत उन्हें तुलसी वेलेंटाइन द्वारा बारह कुंजी में दर्शाया गया है।
राजा और रानी का मिलन एक दार्शनिक विवाह था। "जान लो, मेरे बेटे, कि हमारा काम एक दार्शनिक विवाह है, जिसमें मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों को भाग लेना चाहिए।" (पीएच. रूइलैक "एब्रेज डू ग्रैंड-यूवरे")। वास्तव में, इस विवाह, या मिलन के बाद, पदार्थ का नाम "रेबिस" हो जाता है, जो उभयलिंगी शरीर का प्रतीक है। यह रासायनिक उभयलिंगी हर्मेटिक ग्रंथों में बहुत बार पाया जाता है: "डी अल्चिमिया ओपस्कुला कॉम्प्लुरा वेटेरम फिलोसोफोर" की शुरुआत मेंयू एम" ("कीमिया पर प्राचीन दार्शनिकों के लघु कार्य एकत्रित"), "वियाटोरियम स्पैगिरिकम" में, "क्रेडे मिही डी नॉर्थन" ("नॉर्टन द्वारा" मुझ पर भरोसा करें") के जर्मन अनुवाद में, आदि।
पांडुलिपि हर्मेटिक ग्रंथों में राजा को लाल और रानी को सफेद कपड़े पहनाए जाते हैं, क्योंकि "सल्फर" लाल है और "बुध" सफेद है। "यह हमारा दोहरा "बुध" है, यह पदार्थ बाहर से सफेद और अंदर से लाल है" (गुमनाम निबंध "टेक्स्टे डी'अल्चिमी")।
"सल्फर" और "बुध" को भी सोने और चांदी के संकेतों के रूप में दर्शाया गया था; इसका मतलब यह था कि सोने से "सल्फर" और चांदी से "बुध" निकाला जाना चाहिए। बारचुसेन के काम "लिबर सिंगुलरिस डी अलचिमिया" ("बार्चुसेन की विशेष पुस्तक कीमिया") के पेंटाकल्स में सोने और चांदी के संकेत "सल्फर" और "बुध" से मेल खाते हैं। इस बिंदु को साइट के विशेष खंडों में विकसित किया जाएगा।
बरखुसेन द्वारा बनाए गए एक चित्र में सूर्य के अनुरूप "सल्फर" का चिन्ह और चंद्रमा के अनुरूप "बुध" का चिन्ह चांदी को दर्शाया गया है। जैसा कि शुरू हुआ, "सल्फर" और "बुध" के प्रतीकों को लागू किया जा सकता है: "सल्फर" और "बुध" के लिए, पत्थर के पदार्थ के अर्थ में, साथ ही सोने और चांदी के लिए भी।
चूँकि "सल्फर" स्थिर है, और "बुध" अस्थिर है, कीमियागरों ने पहले को लियो, जानवरों के राजा के रूप में और "बुध" को ईगल, पक्षियों के राजा के रूप में चित्रित किया। दार्शनिकों का "बुध" पदार्थ का अस्थिर भाग है; शेर स्थिर भाग है, चील उड़ता हुआ भाग है। दार्शनिक केवल इन दो जानवरों के संघर्ष के बारे में बात करते हैं (पर्नेटी "प्राचीन ग्रीस और प्राचीन मिस्र के मिथक")। इसलिए ईगल द्वारा शेर को निगलना ठोस भागों के अस्थिर होने का संकेत देगा; इसके विपरीत, लियो द्वारा ईगल को पकड़ने का मतलब होगा "सल्फर" की मदद से अस्थिर ("बुध") की वर्षा। आइए हम बताते हैं कि एवगेनी फिलालेट के काम में "ईगल" शब्द का एक अलग अर्थ है: उनके लिए यह एक ऑपरेशन में पूर्णता का प्रतीक है। इस प्रकार, सात ईगल सात पूर्णताओं का संकेत देते हैं (देखें "एंट्री औवर्टे औ पलैस फर्मे डू रोई" ("राजा के बंद कक्षों का खुला प्रवेश द्वार")।
उसी प्रतीकात्मक अर्थ में, दो ड्रेगन या सांपों की छवियों का उपयोग किया गया था, जिनमें से एक पंख वाला था और दूसरा बिना पंख वाला था।
हमने "सल्फर" और "बुध" के मुख्य प्रतीकों के बारे में बात की। अन्य प्रतीकों की एक अनंत संख्या है, जो काफी समझ में आता है अगर हम कहावत को याद रखें: "सल्फर", पुरुष और स्थिर होने के नाते, और "बुध" - अस्थिर और महिला, विपरीत पदार्थों (स्थिरता, अस्थिरता) या जानवरों द्वारा दर्शाए जाते हैं विभिन्न लिंग (पुरुष और महिला)। लैम्बस्प्रिंक आकृतियों में उन्हें दो मछलियों, एक शेर और शेरनी, एक हिरन और एक परती हिरण और अंत में दो ईगल के रूप में दर्शाया गया है। सबसे आम दो कुत्तों का प्रतीक है। "सेरा" को नर कहा जाता है, और "बुध" को मादा कहा जाता है। "मेरे बेटे, काले कुत्ते ले लो, उन्हें एक साथ रखो और वे बच्चे पैदा करेंगे।" (कैलिड "सीक्रेट्स डी" अल्चिमी") (कैलिड "सीक्रेट्स ऑफ कीमिया")।
"सल्फर" और "बुध" में बड़ी संख्या में प्रतीकात्मक नाम थे, जिनमें से मुख्य को जानना आवश्यक है।
"सल्फर" के पर्यायवाची: रबर, तेल, सूरज, सटीकता या स्थिरता, लाल पत्थर, खट्टा दूध, केसर, खसखस, पीला तांबा या पीतल, सूखा, पेंट, आग, शराब, एजेंट, रक्त, आत्मा, लाल आदमी, पृथ्वी, राजा, पति, पंखहीन ड्रैगन, साँप, शेर, नर, कांस्य, दार्शनिक सोना, आदि।
"बुध" के पर्यायवाची: स्त्रीलिंग, सफेद, चंद्रमा, सफेद सोना, कच्चा सोना, अधपका, नाइट्रोजन, पानी, दूध, सफेद कंबल, सफेद मन्ना, सफेद मूत्र, ठंड, नमी, अस्थिरता, सफेद महिला, धैर्य, सफेद सीसा, कांच , सफेद फूल।
"नमक" के पर्यायवाची: छाल, कंबल, ज़हर, विष, वायु, आदि।
चार तत्वों के प्रतीक
चार तत्वों में निम्नलिखित लक्षण हैं:"वायु" को एक त्रिभुज द्वारा दर्शाया गया है, जिसका शीर्ष ऊपर की ओर इंगित करता है और आधार के समानांतर एक रेखा द्वारा पार किया जाता है; "पानी" - ऊपर से नीचे तक एक त्रिकोण; "अग्नि" - शीर्ष ऊपर के साथ एक त्रिकोण के साथ; "पृथ्वी" - शीर्ष नीचे की ओर रखा गया एक त्रिभुज और आधार के समानांतर एक रेखा द्वारा पार किया गया। छह-कोणीय तारा और चतुर्भुज चार तत्वों का प्रतीक हैं। इन तत्वों को इस प्रकार भी दर्शाया गया था: "वायु" को एक पक्षी के रूप में दर्शाया गया था; "पानी" - पानी से भरा जहाज, मछली या जहाज; "आग" - एक समन्दर, आग उगलता एक ड्रैगन, एक जलती हुई मशाल; "पृथ्वी" एक पर्वत है, एक शेर जानवरों का राजा है, या एक आदमी है।मुस संग्रह में निबंध "ग्लोरिया मुंडी" ("ग्लोरी ऑफ द वर्ल्ड") में उन्हें इस तरह चित्रित किया गया हैए ईम हर्मेटिकम" ("हर्मेटिक संग्रहालय")। "बुध" के चिन्ह में उन्होंने कैड्यूसियस की एक छवि देखी - एक ग्रीक देवता की छड़ी या इबिस के सिर के साथ एक मिस्र के देवता, जिसके ऊपर सूर्य और सींगों की एक डिस्क है, जो प्रजनन क्षमता का प्रतीक है।
धातुओं, अम्लों और धातुओं के विघटन के प्रतीक
सोने और चांदी के साथ किए गए कार्यों को इंगित करने के लिए, कीमियागर बहुत सारे प्रतीकों का उपयोग करते थे। कीमिया में, सूर्य सोने का प्रतीक है, इसलिए सूर्य और सोने का चिन्ह एक ही है, यह बीच में एक बिंदु वाला एक चक्र है, जो चार घोड़ों द्वारा खींचे जाने वाले पहियों का प्रतीक है, सूर्य देवता हेलिओस (अपोलो) का स्वर्गीय रथ ) (साइट का अनुभाग देखें)। जहाँ तक प्रतीकों की बात है, सोने और चाँदी का प्रतिनिधित्व आम तौर पर लाल कपड़े पहने राजा और सफेद कपड़े पहने रानी द्वारा किया जाता था। "पुरुषत्व का प्रतीक लाल है, स्त्रीत्व का प्रतीक सफेद है" (इसाक हॉलैंड "ओपेरा मिनरलिया")। सोने और चाँदी को भी बड़ी मालाओं के रूप में चित्रित किया गया था। उनके कपड़े विदेशी अशुद्धियों का प्रतीक थे, अशुद्धियाँ जो उन्हें प्रदूषित करती थीं। कीमियागर बोले
